浅议《管子》中的“心术论”

□张 军

浅议《管子》中的“心术论”

□张 军

“心术论”是“《管子》四篇”的核心。何为“心术”？简单地说，就是统治之术，即“心治”或“心安”，“心安是国安也，心治是国治也”(《心术下》)。通过“内业”，即内在的心性修养，治心、治身、得道，最后将其运用到治国方面，形成“君无为而臣有为”“君无事而臣有事”的治国理念，而“心”则成为重要承载。

一、“四篇”的主旨是“心术论”

《心术》上下、《内业》、《白心》是《管子》中哲学意味最浓的几篇，也是全书地位最特殊的几篇。现代自郭沫若、刘节之后，一般习惯称之为“《管子》四篇”。

“四篇”的学术主旨和学派归属是争论的焦点。郭沫若主张“四篇”主要在谈心与情，“心欲其无拘束，情欲其寡浅”，“主张见侮不辱，禁攻寝兵”，接近墨子、名家的思想(《青铜时代·宋鈃尹文遗著考》)。刘节将其归于《庄子·天下》中“宋鈃、尹文”一派，认为四篇应以《白心》为中心，以救世为旨。1972年长沙马王堆黄老帛书中类于“四篇”的内容出土，再次掀起“四篇”研究和争议的热潮。朱伯崑、裘锡圭、冯友兰、张岱年、李存山、胡家聪、白奚、金德建、李学勤、孙开泰、吴光等均有意见。其中祝瑞开否定历来的“四篇”一体的传统看法，认为“这四篇显然不是有机的统一体”，虽“同源于道家，但却表达了两种不同而且针锋相对的观点”，“《心术上》(包括《心术上》和《白心》)是道家和法家的结合，《心术下》(包括《心术下》和《内业》)则是道家和儒家的结合”(《先秦社会和诸子思想新探》，福建人民出版社1981年)。

目前，对待“四篇”的主流学术观点，是将“四篇”回归《管子》整体。日本学者金谷治认为四篇的思想与《管子》整体是一致的。张岱年力主《管子》思想的一致性，肯定四篇为管仲学派的作品。张舜徽在《周秦论道发微》一书中认为管仲学派实为黄老道家，“四篇”只是其思想体系中核心的一部分。

从文本内容来看，四篇各有侧重：《内业》篇主要谈精气说、养生之道；《心术上》为前经后传的形式，讲“虚无”“因循”；《心术下》大体与《内业》篇相重复，一般认为是其副本，讲治国和治心；《白心》强调“静”、守道，放弃“功”“名”拒绝知识和注意养生。不过从哲学基调上看则是一致的，由“道”“精气”、心性修养、涤除嗜欲成见、养身出发，进而谈到治国，将治心、治身、治国三者联系在了一起，这里可以用“心术论”概括它们的主旨。

二、“心术论”的理论脉络

下面以《管子》“四篇”为核心，结合其他篇章，对“心术论”作一剖析。

1.精气为“道”之具象。《内业》说：“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物毕得。”从所描述的“精”的特征来看，明显就是“道”，“精也者，气之精也。气，道乃生”，精气实际是“道”的具象化，是一切生命之源、生活之本。

2.“心”为精舍，心中藏心。《枢言》篇说：“道之在天者，日也。其在人者，心也”，明确地提出“道”存于“心”说。《内业》篇对此说的更详细透彻些，“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生”，道是充实于心的，虽不闻其声，不见其形，但与身俱在，聚集于心。《心术上》将道驻心中比喻为“神将入舍”，舍即为馆舍之意。这个精舍是个什么样子呢，具有什么属性呢？“凡心之刑，自充自盈，自生自成”，“充”和“盈”意味着心性本是虚的。《庄子·人间世》说：“唯道集虚，虚者，心斋也”，与其说非常接近。“自充”“自盈”“自生”“自成”说明“心”即是“道”，是本体，道入于心，实即为“以心藏心”，前一个是作为形体的“心”，后一个是作为本体的“心”。《管子》认为道、精气、心是三位一体的，而“心”最能代表前二者。

3.养气、修心、养身以得“道”。“道”是普遍存在的，如何才能得道呢？《内业》说：“凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止”，虚静是心、道、气之本然。“道之情，恶音与声”，“心之情，利安以宁”，而耳目之声色、“忧乐喜怒欲利”都会伤“心”、伤“道”，只有去除这些欲望，重新回归虚静，“道乃可得”“心乃反济”(《内业》)。为此，《管子》提出一系列方法，如抟气、云气、宽气、不大充大摄、正形、摄德、定心、大心等，其目的就在于去除欲望。《心术上》曰：“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处”。

4.君处其道，臣循其理。心、道是一体的，心治即道治。《九守》篇曰：“心不为九窍，九窍治。君不为五官，五官治。”《管子》认为国君在国家的统治上应采取“无为而治”的方式。《心术上》曰：“心术者，无为而制窍者也”，这是对“心术”本义的又一揭露。“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼。”(《心术上》)这段话以“体”喻“国”，以“心”喻“君”，以“窍”喻“臣”；心是身体的主宰，君主是国家的主宰；九窍是身体的器官，有官能的分工，百官为政府的职能机构，也有不同的职务和分工；心(君)的任务是“处其道”，即处于主控的地位，充当主控的角色。

5.虚无虚静，静因其道。“静”是无为之治的关键，君的主要事务就是“虚静”。“人主贵能漠静自处，不为臣下先倡”，《心术上》曰：“毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。”为什么要虚静呢？因为“道”有两个属性：虚无无形和可安不可说，故“道不远而难极也，与人并处而难得也”，只有“虚其欲”“扫除不洁”，神(道)才会“入舍”“留处”，只有“去私毋言”，才会“神明若存”。作为君主，要虚无虚静处其道，但并非执拗闭固重静，“殊形异执，不与万物异理”(《心术上》)，而是必须面对外在事物千变万化的复杂局面，顺应万物之理，如此才能做到“天下治”。如何顺应万物之理，这牵涉到中国传统哲学中一个重要的命题“因”，“是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之，静因之道也。”(《心术上》)所谓“因”，即因顺之意，不求智，表面看起来似乎无知，实际是真正的“知”。“偶之”并非对立的意思，而是顺应。“无为”的实质在于“因”，只有“因”，才能做到无益无损。“因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。”(《心术上》)有所预设，有所利取，都不是“因”，以物为法才是因。

6.始无始，法无法，和以反中。《白心》篇曰：“建当立有，以靖为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久”，“和”是为政之精髓，也是善政之追求。“和”之关键在于不偏执一端，“天不为一物枉其时，明君圣人亦不为一人枉其法。天行其所行而万物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利，是故万物均、百姓平矣”(《白心》)。

三、“心术论”的现代意义

通过上面的梳理，“心术论”修心以治国的义理已很明显。这是一种治国理政本体论、道德实践修养论。

《管子·中匡》篇中一段齐桓公和管仲的对话，可以看作在治国理政实践中如何贯彻“心术论”的完整诠释：

公曰：“寡人愿闻国君之信。”对曰：“民爱之，邻国亲之，天下信之，此国君之信。”公曰：“善。请问信安始而可？”对曰：“始于为身，中于为国，成于为天下。”公曰：“请问为身。”对曰：“道血气，以求长年、长心、长德，此为身也。”公曰：“请问为国。”对曰：“远举贤人，慈爱百姓，外存亡国，继绝世，起诸孤，薄税敛，轻刑罚，此为国之大礼也。”公曰：“请问为天下。”对曰：“法行而不苛，刑廉而不赦，有司宽而不凌，菀浊困滞，皆法度不亡，往行不来，而民游世矣，此为天下也。”

齐桓公想听听国君威信方面的事，管仲以“民爱”“邻国亲”“天下信”回答。要想“为国”“为天下”，则必须从“为身”开始，“道血气，以求长年、长心、长德”，将养身、修心、为国、为天下连在了一起。《管子》的“心术论”正是“无为而治”思想在现实政治中的具体运用，属于治国理政思路的顶层设计。“心术”论对现实政治强调君主在国家政治体系中的核心地位。“心”为体之主，君为国之主，无“心”则体不存，无“君”则国不存。《白心》说：“一以无贰，是谓知道。将欲服之，必一其端，而固其所守”。从理论上说，君即为心，是一种符号，是天下之民心、人心之集聚。自党的十八大以来，习近平总书记经常提及人心、民心、圆心、中心、核心、重心、耐心、精心、关心、信心、决心、同心圆、心连心、天下之心、人心向背、心往一处、齐心协力、心心相映、团结一心、同心同德、万众一心等等，并引用《管子·牧民》篇中“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”以阐释治国理政要义，论述“人心”与“天下”关系，强调中国传统治理思想对于实现中华民族伟大复兴中国梦的意义。

(作者：安徽省安徽财经大学马克思主义学院，邮编233030)