诗教，何谓？

余柯

中华民族悠悠五千年的文明，之所以一脉相承，历久弥新，皆源于我们民族文化中重视教育的优良传统。古代中国，教育形式多样，诗教乃其中之一。中国历来便是一个诗的国度，在这一国度里，风是“南风知我意，吹梦到西洲”的思念，雨是“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”的伤感，花是“桃之夭夭，灼灼其华”的欣喜，月是“江畔何人初见月，江月何年初照人”的惆怅。万物皆诗，处处含情，而教育就悄悄地藏在这些优美的诗句里，于潜移默化中，于耳濡目染中，悄无声息地实践着、传承着，影响着世世代代的华夏子孙。此之谓诗教，源于诗，又不止于诗。

溯源：《诗》三百，思无邪

中国的诗教传统源远流长，它以诗歌为载体，贯穿于中华文化的始终。《礼记·经解》中记载：“孔子曰：‘入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也。”这是最早对诗教概念的记载。

《诗经》是我国第一部诗歌总集，它收录了西周时期的人们在农田间、桑树下“情动于中”而随性咏出的歌，它所蕴含的情感就像人们脚下所踩的黄土地一般，是内敛而深厚的，是纯真而质朴的。《诗经》中一切感情的发生和终止皆发乎情，止乎礼。“乐而不淫，哀而不伤”，这样的情感源于先民对生命最真实的感悟和观照。因而孔子这样评价道：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。”文本思想真诚无邪，被《诗》所浸润的人才会温良和善、恭敬谦让；只有“思无邪”的《诗》，才能让人们“归于正”，养成“温柔敦厚”的性情。

因此，孔子以《诗经》为文本诲门下三千弟子，是为“孔门《诗》教”也。孔子认为，“不学诗，无以言”。他以此告诫自己的儿子孔鲤：“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与！”不学《诗》就如同面墻而立，一步也迈不出，毫无进步可言。孔子亦这样告诫弟子：“小子何莫学夫《诗》？《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”以《诗》为文本的“孔门《诗》教”，培养的是文质彬彬、周而不比、和而不同的君子，是诵《诗》三百后，授之以政能通达四方的士人，是不惑、不忧、不惧的智者。

诗教的概念虽自孔子而出，然诗教之实践早已有之。西周以礼乐治天下，《诗》乃与此制度相伴相生。《尚书·尧典》记载：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”讲述的即为以“乐”中之诗、之歌、之声、之律祈求“神人以和”的教化功用。西周的贵族子弟也均通过礼乐制度正言行、习礼仪。“兴于诗，立于礼，成于乐”，在当时“诗乐舞”三位一体的教育机制中，“诗”作为语言的载体构成了“乐”的一部分，因此，“乐教”制度也内含着诗教。

春秋晚期，自周公起奠定的传统礼乐制度分崩离析，“王者之迹熄而《诗》亡”。身处乱世，面对礼崩乐坏的现状，孔子时常哀痛不已，从而他以继承和弘扬西周传统礼乐为己任，集毕生之精力编修《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》等古代典籍，意图复兴古典文化传统。是以孔子不仅以《诗》传授弟子，还通过他的弟子在社会上广泛地传播。《论语》中记载，孔子曾在子游管理的武城听到“弦歌之声”，这便是子游通过《诗》教化当地百姓。

发展：从《诗》到“诗”

孔子一边哀叹礼乐不再，一边“述而不作”地传承古典文化。当历史的脚步迈过春秋战国的烽火狼烟，中原大地终于迎来了久违的政权统一，可诗教的传统却未能像国家一样走向新的开始，反而遭遇了毁灭性地打击。始皇帝一场大火，几乎焚尽了先秦时期的古代典籍，诗教就此衰落。

然华夏文明的生命力就在于此，于万丈深渊中拔地而起，于暗无天日中破土而出，虽历万劫仍屹立不倒。“焚书坑儒”留下的灰烬尚未消失，秦王朝便在一场大火中退出了历史舞台。汉朝始立，复兴儒学，武帝罢黜百家，独尊儒术，表彰六经。以《诗》为代表的儒家六经正式超脱一般典籍的地位，成为法定的神圣经典，《诗》方有《诗经》的称谓。

汉初，设坛讲《诗》传承诗教的有齐、鲁、韩三家，是为《齐诗》《鲁诗》《韩诗》，其后，汉武帝将这三家正式立为官学，进行官方意义的《诗》教。后又有毛亨、毛苌讲《诗》，未立学官，属民间《诗》教。东汉年间，经学家郑玄为毛诗作“笺”，学毛诗的人越来越多，其他三家诗则式微并逐渐消亡，只有毛诗流传不绝，即今日之《诗经》。

汉代源于统治需求，儒士对《诗》的解读含有太多政治色彩。至汉末魏晋时期，文学创作的繁荣和文学思潮的多元化扩展了文人学者对诗歌的认识，他们开始注意到一些优秀五言诗的出现及蕴含其中的美学特征。诗歌不再是拘泥于政治教化的工具，它既能“言志”，亦能“缘情”，诗歌的情感和审美意义开始超越它的政治意义，为世人瞩目。

隋唐时期，诗歌的璀璨成就让以《诗经》为唯一文本的“《诗》教”彻底泛化为包括一般诗歌在内的诗教。国家的稳定繁荣、经济的富庶、文化的包容，使得这一时期的诗人灿若群星，诗歌作品浩如烟海，诗歌发展进入了灿烂华美的黄金时代，诗教也达到鼎盛时期。其后的各个朝代，诗教始终是知识分子的必修课，世人莫不以精通吟诗作对为自我标榜。

令人唏嘘的是，诗教之传统始于先秦，兴于隋唐，虽历经千年弦歌不绝，却于近代时期，遭遇西学东渐，在新学的冲击下传统文化被全盘否定，诗教也伴随着儒学的衰退而式微。在某些特殊时期，以儒学为代表的传统文化甚至成为社会抵制的对象，以古体诗的学习和创作为主的诗教传统逐渐从学堂里、从孩子们的课本中淡出。昔者百姓皆能吟诗作赋，而近代以来诗词歌赋似乎成了少数知识分子的专利。

千年后，那曾深植于中华民族血液中的“诗意”去了哪里？

延伸：更宽广的诗教意义

21世纪初的中国，经济腾飞，物质极大丰富，但也面临着信仰迷茫、人文精神缺失等问题。这些都在召唤着传统文化和诗教精神的回归。2014年2月24日，习近平总书记在中央政治局第十三次集体学习时强调：“使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”因此，当代诗教较之于传统诗教又有了新的发展和内涵的延伸。

怎样做好创造性转化和创新性发展？对广大教育工作者是一个重大课题。这里有两个基本的问题。一是传统诗教怎么与现代生活、现代人的情感有机结合起来。二是诗教的主体不单单是中国古代诗，中国现当代诗、外国诗都应该纳入它的范围。从这两个基本问题出发，诗教怎么样才能做到内化于孩子的内心、成为他们健康成长的加油站？诗教怎么成为全社会的“公器”、成为全民精神文化生活水平提升的催生剂？这都需要我们不断思考，不断实践。

于是，我们看见孩子课堂上的风不仅有《诗经》中“凯风自南，吹彼棘心”的千年温暖，还蕴含着《西风颂》中“冬天已经来了，春天还会远吗”这来自西方的智慧；我们看见雨不仅有“今我来思，雨雪霏霏”的感伤，还可以是弄堂小巷里青石板上撑着油纸伞的姑娘；我们看见月亮，不仅是“举杯邀明月，对影成三人”的孤独，它还可以是诗人笔下可亲可爱的活泼的朋友……

于是，我们看见孩子们笔下的诗歌既有对仗工整的古体诗，又有形式活泼的新诗；我们还看见中西方的美学在一个个汉字的组合中水乳交融，迸发出炫目的光彩……

于是，诗教不再是停留在课堂中的教育，我们看到诗歌逐渐走入儿童的内心，用柔软而温暖的手呵护着那一颗颗稚嫩的心灵；看到成人的世界开始有了“诗意的生活”“诗意的栖居”；看到“诗意语文”，看到“诗意数学”，看到流传千年的诗教传统正以一种全新的姿态徐徐归来……

在漫长的历史中，诗教就是这样无声无息地塑造了中华民族文人的精神家园，锻造了含蓄内敛、温暖平和、兼容并包的民族气质。它早已成为我们民族精神中的烙印，伴着五千年的文明薪火相承。我们不能想象中国人没有诗歌的生活，我们也不能想象中国人没有诗教的生活。

这便是诗教，一种中国人的文化基因，一种属于中华民族的古老教育方式。endprint