心离四相，超越解脱——谈《金刚经》的终极关怀问题

赫意夫

心离四相，超越解脱
——谈《金刚经》的终极关怀问题

赫意夫

《金刚经》是大乘佛教的经典，也是讲述般若学的著作。经中为人们阐释了佛教境界哲学和心性哲学方面的内容。其中的“无相”思想，充分体现了佛教空慧的人生观、宇宙观和终极精神。要求人们在破除“四相”和“四见”的基础上进而去除妄念、破除迷执，从而到达心无所住的自由状态。《金刚经》包含着深刻的自觉而觉他的精神内涵，用一种心灵体证的方式传达“破”、“舍”、“空”等佛学概念的意义，表现对待生死、名利问题时的价值评判，并最终指出脱离人生困苦，寻求自由、正道的方式方法。

《金刚经》 无相 苦 终极关怀

一、生命之苦——从有情世界说起

在谈《金刚经》及其终极关怀之前，必须先体会佛家世界的世界观，这是一个很容易被误解的世界，人们经常用“悲观”“消极”“冷清”这一类词语来形容佛家所描述的世界或说世界观，实则不然。

印顺法师在著作中强调，佛法是人类为本的佛法，所谓“情”是构成世界的基础性要素，是一种本然又无法回避的存有。“有情”既是一种冲动，一种非理性的本能，又象征着一种奔放、热情。

无论蝼蛄蚂蚁，还是男女老幼，都在有情世界之中得到生命，又在其中蹉跎时光。而正因为“有情”，众生才有了不可避免的痛苦，大千世界也是一个以“苦”作为背景色的宇宙。“生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得”是为人生八苦之中的前七苦。生、老、病、死是为身体生命之苦；怨憎会与爱别离是情感之苦；求不得是与欲望有关的苦。这些苦生发于有情，有情则来源于五蕴，五蕴炽盛，燃燃兮如熊熊烈火，而苦——这片汪洋，就在有情世界里泛滥。而要去离开苦难奔向极乐、解脱和自由，就要寻找方法离开五蕴。

不同的经文、佛法给我们指引了不同道路，可殊途同归，其终点都是在一处，我们且管中窥豹，单从《金刚经》之中寻觅觉者之正道。

经中，须菩提率先发问“云何应住？”“云何降伏其心？”，则是对人的外部世界和内心世界提出诘问，开辟出内心和外物两个探讨空间，这也是人生来就要面对的，蕴藏着苦难的两个空间。伴随着有限生命的开始，时间的短暂匆忙、名利难得不易，就为人带来了诸多痛苦，有了“感时伤逝”、“喜物悲己”的喜、怒、哀、乐。

时间与生命相关甚密，但充满了未知和遗憾，《金刚经》有“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”之言，人对时空变换是难以捉摸和把握的。而外物层面，因为三千大千世界的虚幻无常，以及人内心的变化无常，人们开始在物与己的得失之间徘徊挣扎，产生对他人的依赖，对外物的依赖，但总被这种无常所迷惑或者折磨，反反复复，兜兜转转，患得患失。人找不到心灵的归宿，所以须菩提借问“云何降伏其心”，寻求觉者本尊的答案。而这也是必须先要解答的问题，而世尊针对这些问题，给出了“无相”和的回应。

二、超脱苦难——求得解脱的方式

（一）解脱成为可能

前文提及，解决生之苦难的要从人的心灵开始，抑或说我们要建立一个新的精神家园，渴望解脱必须要先清楚，我们是否有解脱的可能。

有情世界之中，人在眼耳鼻舌身、色声香味触的感官遮蔽之中，感受到的是一种种假象，我们的心在世间迷雾之中找不到真实的存在，在假象与假象之间游离辗转。更有甚，众生将眼前的水中月、镜中花认作真实，执着于自己感官的骗局与陷阱之中，如《红楼梦》所言：“假作真时真亦假”，对此执着一生的结局，当然是“甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳。”或曰为：同体大悲。

而《金刚经》一语道破这些真假梦幻，世尊有言：“凡所有相皆是虚妄。”“假相”皆不可靠。万物皆缘起而生，缘起而生，缘散则灭，外在的相皆是因缘之业，故如来说“凡所有相，皆是虚妄”。因缘聚散不定，有相似幻似真，人被这些不定和幻象的锁链羁绊，只有挣脱束缚，才能看到本真世界，也看到自己。正如双面的风月宝鉴，美人与骷髅就是虚虚实实的相，有时我们有机会看到，但心里的有情本能不愿接受真实。世尊续说：“若见诸相非相，即见如来。”如来即实相——信心清净，即生实相。实相之相不同于外在的“假相”，而是与“真如、涅槃、无相”同意。我们应当感到欢欣，经中已经为我们找到了解脱的可能性：摆脱对外物假象的依赖，从内心去寻找本然实相，化外在迷惑为内在超越。

而同时，世尊劝诫世人去体认真如，忘记对“假名”的执着：“如来所说诸心，皆为非心，是名为心；”“凡夫者，如来说即非凡夫， 是名凡夫。”离开假名之后，也要忘记所谓的“法相”，法与非法皆非本有，世人借如来之法摆脱烦恼，奔向彼岸，但是不可执着于法的追求。法是一种工具，《金刚经》著名“筏喻”之说，让我们离相亦需离法。佛法浩瀚深邃，精妙无边，如若有缘领会是人生幸事，但法无定法，唯于得法之时离法，方才得到佛法真谛。这也可以说是解脱的前提，应无所应住而生其心。

（二）通向彼岸的路

既然追求解脱成为可能，就要思量解脱之路。佛面对众生，不只是让众生认识到世界万般苦难的事实，更是要指引世人走出苦海，到达彼岸世界。《金刚经》作为大乘经典，不只关怀个体解脱，亦关注群体解脱，有如地藏王菩萨之“地狱不空，誓不成佛。”世界万物无差无别，皆是陷足于苦海泥泞的迷途客，所以佛祖言道，要让“卵生、胎生、湿生、化生”之万物都能够“入无余涅槃而灭度之”。

五盛蕴苦，离欲无求。苦的根源之外现，便是“我执”，我执之念不除，衍生出“我相”与“我见”，于是便有了人相、众生相、寿者相；人见，众生见，寿者见。名利之求、长寿之欲等等，都来自于“我”，如若心中无我，方可破除执迷。另外，应妙行无住以布施，讲求对六度“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”的修养，布施是自觉而觉他，又是以他觉促进自觉，经由外在德福修行转化为内向超越。“施”为破贪，布施的含义包含着放弃，放弃自身财富、地位、声名，甚至身体、声名，兼济他人，既体悟了众生之平等无差，又破除了对“我”的执念和过分关切。接着是忍辱，忍辱破嗔。贪、嗔同时又依靠持戒来长期保证，越持戒越清心无欲，越平和安宁。而最后，是要经般若而解痴，般若是为无上大智慧，看透缘起性空，看透假相虚幻，破贪嗔痴，求得阿耨多罗三藐三菩提。

最后，经受持得到圆满，证得佛果，是为先行而后得果之全程，但是得佛果亦非得佛果，若言自己得了佛果，成了正觉，方是不得、不成、不证，这也是破妄念、“得”之念的智慧所在。

三、《金刚经》与“我”的现实生活

此我非我，是与我一般还存有对“我”的执念的我们。

我，可以说是物质社会中的蝼蚁，是迷茫校园里的盲人，是在虚空世界里不知方向却依然游荡的行人。很多时候我们看不清生命有限性的含义何在，对人生之际遇、命途永远恍恍惚惚看不清楚。实际上，因果缘起已经将有限的生命赋予了无限的可能，我们的每一言行都是一因，为自己种下未来的果报，而我们却依然纵情于虚假的声色圈，徘徊于虚幻的名利场。看似偶然的缘生之后，尽是必然之因果，我们执着于有限生命中的有限名利、有限声色、有限寿命，实则是自己断绝了通向无限的可能。个体的有限非有限，实则名有限，如果能够放下对“我”的执着，放下对有限有情世界的不舍，就是在为自己追求无限的果报上添加可能。

追求无限的可能与心灵的幸福自由，达到彼岸的极乐是紧密相连的。今日的世界是一个人向物下跪的世界，是一个物奴役人的世界，人与人的交流成了符号与标签的对话，人的价值被钱财衡量。束缚人的灵魂的物质世界模糊了人们的善恶观，使平等无差的众生被分成三六九等，人与人之间出现剥削，国与国之间出现欺凌，“文明”社会与自然之间冲突不断……没有谁再会顾及自己的言行会为自己带来什么果报。倘若人们心中尚有“此有彼有，此灭彼灭”；“一荣俱荣，一损俱损”的世界观，或者是度人度己，利己利他的价值判断和胸怀，是否可以让这个世界的价值标准有所改变？

欲望的世界里、物质的天地间，人们的不断求索和斗争，其实尽是内心痛苦的表现，却不断地用外物来满足自己，却在比较之间、交流之间渴望更多的“得”，被“我”为中心的执念牵扯绑缚，不能自拔。无，而迫切要得到，要得到，则不择手段，不择手段酿成恶果，却又归于无，然后又想得到……这种恶性循环是这个苦难世界的主旋律。如果人们有智慧看穿世间的苦难和众相的虚幻，有勇气离开这些假相幻象，破除对“我”的生命、财物、名利、欲望的执着，甘于在友情世界里无住布施，乐于持戒忍辱，最终学得般若，则是生命之乐，也是世间之福。

[1]鸠摩罗什译,王月清注评．金刚经[M]．南京:江苏古籍出版社,2001．

[2]释印顺．佛法概论[M]．北京:中华书局,2010．

（作者单位：北京师范大学哲学学院）