祠堂与教堂

谭运长

传统的祠堂文化，在当今社会新的生产、生活之中，可能在政治、经济、教育等诸多方面，发挥特殊的、并常常为人们意想不到的作用。对此，有许多案例，在《祠堂与广场》《祠堂与土地》《祠堂与学校》等几篇小文里略有所示。其实，祠堂文化最重要、最深刻的作用，并不在于这些比较现实的、功利的方面，而是某种隐形的、属于精神价值层面的东西。以血缘为中心，以土地为纽带的祠堂文化，是流淌在老百姓血液里的传统基因，是人们灵魂的安息所，价值的归属地。对于许多中国人来说，这是可以与宗教信仰相类比的精神家园。

可以说，尤其在当今的社会生活里，这种“精神的家园”，具有特别的意义。一段时间以来，我们社会痛感道德理想的缺失，这病况持续了几十年，至今没有大的改观。有人说，这是因为中国人缺乏宗教信仰，内心深处少了自我监管的铁的规条，所以，欲望的笼子一旦打开，即如洪水猛兽，肆无忌惮。人们心目中所敬畏的，似乎只有金钱，马克思所说的“金钱拜物教”，才是整个社会唯一的信仰。这，当然不能继续下去。不仅说，中华民族的伟大复兴，对此必须要有大的改变；而且，我们每一个人的安身立命，也需要有能够取代“金钱拜物教”的、真正意义上的精神家园。

说中国人缺乏宗教信仰，其实并不确切。的确，中国老百姓不信彼岸世界，也没有如基督教、伊斯兰教那样的宗教仪式和习俗。但是中国人也有自己的精神家園，就是祠堂。孔夫子对于彼岸世界之类“不可得而闻”的事，保持着相当的距离，所以他不问鬼神，不语怪力。但是他对于慎终追远的祖先祭祀，却特别重视。他甚至认为，对祖先的祭祀虔敬与否，能够决定人们的命运。例如周朝的后世天子，为政有许多缺失，但是他们在太庙的祭祀仪式始终不乱，所以文王、武王的不朽功德，就能够荫佑后世，让他们免遭大的祸殃。

这，可以说就是祠堂文化的要义所在。从某种程度上说，中国人的祠堂，就相当于外国人的教堂，其中各有以祭祀为中心的一整套礼仪制度。西方人崇拜上帝，认为人的所作所为需要取悦于神，这是他们的自我律条。中国人不信神，却崇拜祖宗，认为凡事需要对得起祖先，对得起后人，并因此建立起自己的道德底线。

但是，祠堂与教堂，毕竟还是有很大的不同。区别在哪里呢？教堂是属于全民的，普天之下只有一个上帝。而祠堂是一家一姓的，一家一姓各有不同的祖宗。这一点不同，就决定了中国传统的祠堂文化，对人的自律，不像西方的宗教那样恒定、稳固，适用性也不似那般广泛、普遍。当面对着某些特殊情况的时候，我们的精神家园就会出现问题。比如，像孔子所提到过的，当自己的父亲犯了罪该怎么办呢？子为父隐、父为子隐，可以说是祠堂文化的必然结论。又如，所谓不孝有三，无后为大，如果国家有难，年轻人上阵杀敌，可能要牺牲自己的生命，这，是不是也算对不起祖宗？

在古人那里，这问题可能并不突出。因为那时候有天子，天子的祠堂就是太庙。普天之下莫非王土，率土之兵莫非王臣，太庙就相当于全民的祠堂了。所以，当忠孝不能两全时，尽忠也就是一种特殊的尽孝。

但是现在没有天子，也没有太庙了。所以，传统的祠堂文化，要在当今社会发挥其作为中国人精神家园的作用，需要实现现代性的转化。说到底，就是要让其从一家一姓的私属性质，转化为对整个社会公共适用的全民信仰。这大概是眼下讨论公民道德建设问题时，一个很有价值的课题。endprint