浅谈中国“和文化”的哲学意义

摘要：中国文化中“和”的精神一直被世人所传承与追求。本文从“和”字的含义入手，探讨其原始意义，进而从儒家与道家哲学观点中分析“和”的哲学意义，从而探讨“和文化”对建设“和谐社会”的重要价值。

关键词：和谐；文化；哲学

中国有句古话，叫做“以和为贵”。通俗来讲，就是“人与人相处，以和气为上”。中国文化中的“和”蕴含着朴素的、丰富的哲学思想，贯穿于中国的文化传统，融入了民族哲学思想的血脉之中，在生活中远比“敬天法祖”更深入人心，像“和气生财”“地利人和”“家和万事兴”等，这些含有“和”字的词汇，其字面含义极容易让使用者心领神会，但实际上“和”文化的真谛却并非人人皆晓。

一、“和”的含义

“和”字，《说文解字》释为“相应也”；《康熙字典》引《广韵》释为“顺也，谐也，不坚不柔也”，引《谥法》释为“不刚不柔曰和”。在中国人的思维中，“和”字意味着“顺”“谐”“中正”，针对对象起码是两个事物或两个以上，意在描述它们之间“融洽、合适、无矛盾”的关系。

本初的“和”字，其意指声音之和谐以及调和味道，其后延伸至医药、人际关系、思想认识、统治和世间万象，最后由实质发展至形而上的抽象概念，可谓无处不在，渐渐成为中华民族认识世界的根本以及思维方式，与“太极”同等价值，是中国哲学思想的核心内容，甚至“包容”的精神都遵循着“和”。

二、“和”在传统文化中的哲学内涵

在我国本土传统文化的哲学思想中，“儒家”和“道家”都讲到了“和”的意義，且都较有代表性。“和”在二家的认识中各有千秋，却殊途同归。

1.儒家。

儒家对“和”与“中”都很看重，其中包括“人和”。比如，《中庸》曰“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道”，《孟子·公孙丑下》曰“天时不如地利，地利不如人和”，而政治上的“和”主张，可看作源自儒家经典《周礼》：“礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民。”儒家倡导在提高个人修养方面，追求“平和”的素养；为人处事，则要“和而不同”。《论语·子路》曰：“君子和而不同，小人同而不和。”这里讲到“和”与“同”的相互关系。对于“和”与“同”，冯友兰先生说得很有道理：“在中国古典哲学中，‘和与‘同不一样。‘同不能容‘异；‘和不但能容‘异，而且必须有‘异，才能称其为‘和。”[1]他用菜肴的味道调和，乐曲的抑扬顿挫比喻说明，味道的不同是“异”，菜肴的美味是“和”；音调的高低顿挫是“异”，乐曲的悠扬、婉转是“和”。而要求菜肴只有一种味道，乐曲只有一个音调则是“同”。可见，在儒家思想中，“和”是包含着异己声音的，“同”是消除个性的。所以，儒家所谓的“和”，无论从个人出发，还是从政治的“政通人和”出发，最终都归结到“天人合一”，也就是“通天人，合内外”。而唯有不偏不倚的“中庸”精神，方能使我们做到如此。

落到实际修行中，儒家所谓的仁、义、礼、智、信、忠、孝、信等道德要求，也无不隐含着“和”的精神，它以此为价值标尺加以衡量，约束人与人相处和谐；同时提出的“大同世界”、“诚信”精神等更是“和”的体现，无“和”即无法实现“大同”与“信”。

2.道家。

道家的思想观念中，老子以“无为而为”的自然而为的观点为主，反对人为造作，讲究“人法地，地法天，天法道，道法自然”的精神，人自身讲究“见素抱朴”，向水、谷学习，追求内心的宁静，所谓“上善若水”“虚怀若谷”，而政治则讲究“无为而治”，所谓“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。而这一切都源自于“道”的本质，即“道”本身就蕴含着“和”的意味，唯有“天人合一”的“和”，才能做到“无为”，即天地之生养万物而不居功，包容天下一切而无言，同时也要体会“道”之“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的“和”精神。

同时，“和”还有“无为自化”的意味，唯有“无为自化”，方能一切自然，达到和谐、宁静的境地。比如，老子指出：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然。”老子眼中“黄金时代”的统治者应该是对人们不轻易发号施令的，让人们顺应规律去做事而不干预。老子认为“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”，又说“不与以静，天下将自正”，当政者与民众间因遵循“道”而愈发和谐，达到了“理想国”的治国境界。“无为”是不刻意去做，不矫揉造作地人为地去做事，“是最大限度的有为”，这样，反而能“无为则无不治”。这即是“和”的一种精神，遵循自然之法去调和矛盾，使生活与政治均达到和谐的境界。

另外，老子观点中既相反又相成的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”说法也是“和”之精神的体现，此精神源自《周易》的哲学思想，正如钱币的正反两面，唯有正反合而为一，才能构成完成的钱币。宇宙、人事均如此。

《庄子》中提到“夫道，有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。……先天地生而不为久，长于上古而不为老。”[2]这其实是认为“道”为宇宙天地之核心与根本，也就是能够生“二”生“三”的“一”，是可转化为“有”的“无”，因此既有不同，也有和合，自然、人类、社会之间既相互关联，又为互补，既是个体，又“和”而为一整体。

三、“和文化”的继承与时代意义

中国哲学中的“和”精神融入到文化中构成“和文化”，时至今日，我们提倡构建“和谐社会”，就是从古人哲思中汲取营养，赋予时代新的音符。“和文化”的明显特征是当文化发生冲突，当人与人、家与家、国与国之间发成矛盾，仅乃一时变化，通过调和，求同存异，必会步入和谐状态，即在矛盾中寻求理智的平衡。这也正是中国古代哲思中的辩证的、和谐的、融合的思想。而且社会的“和谐”不光指人与人、人与家国之间的关系，还指人与自然环境的关系，所谓“与天为一”。

从古至今，中国人都在追求一种“和”的精神，不光是古人的共识，也是今人为之追求的文化核心精神。

参考文献：

[1]冯友兰.中国现代哲学史[M].生活·读书·新知三联书店，2009.

[2]张京华.庄子注解[M].岳麓出版社，2008.

作者简介：鲍薇娜，吉林师范大学马克思主义学院马克思主义哲学专业硕士研究生。endprint