养心说

人乃万物之精灵。有人才有思想，有人才有世界。

人之可贵，贵在有心。故南宋著名哲学家陆九渊先生有云：“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”明代哲学家王阳明先生认为万事万物存于一心。当万事万物不为人所知晓的时候皆处于默然状态存在着。因此，人们若注重内省其心，必有收获。

有人说，心就是心脏，因为心脏一旦停止工作，人的思想也就停止了；也有人说，心就是大脑，大脑可以思想；还有人说，心是思想，是观念，所以说心好思想就好。这些说法有点像盲人摸象，似是而非。把心看成是人体的一种组织、一个器官、一种产物？是也，非也。身体乃是心之载体，如果没有身体，心就无从种植生长。但是如果无心，再高大帅气的身材也是虚枉徒有。人们常戏说某某人是“花瓶子”“衣架子”，正是此意。

我以为，心是人性的总是。心在人在吾在。心乃人之本体。简要说，人之为人，无非一心焉！天下之大，无论肤色、民族、文化、习俗，芸芸众生，不外乎一心。评价识别一个人，林林总总，千差万别，有聪明与愚昧、贫穷与富有、诚实与狡猾、高贵与卑下的区分，但最重要的是看他或她的心。俗说的“心诚则灵”“心有灵犀”“人面兽心”“二人同心，其利断金”“独出心裁”“鬼迷心窍”“冰心一片”“哀莫大于心死”“心在哪里，风景就在哪里”等等都是对于不同人心的种种描述。

形象地说，人心可以比喻为一个可以容纳万事万物的容器。至于容器的质地、容量和内涵，其质地或坚强或脆弱，其容量或宽广或狭窄，其内涵或丰富或贫瘠，全凭主体的精心选择构建，长期苦心磨砺。正所谓：冰冻三尺，非一日之寒；有容乃大；道不同不相为谋。用现时一句通俗的话说，世上比海更宽广的是蓝天，比蓝天更宽广的是人心。

孟子主张性善论。他认为，人之初，性本善。在《公孙丑上》中孟子说：“人皆有不忍之心……今人乍见儒子将入于井，皆有怵惕恻隐之心……由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”进而，他指出人之心有“四端”，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”他指出人只要充分地发展“四端”就可以成长为孔子所倡导的具有仁、义、礼、智“四德”的人。可见，为人之良知、良能均是发端于人性，加上后天修持发展的结果。

北宋程颢创立“心学”，由陆九渊和王阳明完成，史称“陆王心学”。陆九渊说，心即理。认为天理、人理、物理只在人心中。人同此心，心同此理。古往今来，概莫能外。他认为天下的万事万物都不过是人心的显现，一切都在人心。

阳明先生认为，心外无物、心外无事，心外无理。据史记，阳明先生一日与友人同游南镇。一友人指山中的花树请教先生，说：“天下无心外之物，如此花树在山中自开自落，与我心亦何相关？”先生答曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”阳明先生的心学有四诀，曰：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

我理解，阳明先生称为“寂”的乃是一种存在的状态，可以说是一种没有显现出来的或者隐性的存在状态。它不会是“无”。“同归于寂”则表示二者不是不存在而是同处于一种默然存在着的状态。如同处于黑暗里的世上万物，其存在是必然无疑的，只是不为人的视觉所感知，但是当处于光照之下时，黑暗里的万物必然显现出来为我们所见到。故有诗云，一唱雄鸡天下白。只有在阳光下一切才会现出原形来。

北宋程颐创立“理学”，由南宋朱熹完成，史称“程朱理学”。认为，世上万事万物之所以能存在，其中必然有一个“理”。之所谓，事出有因，物成有理。朱熹说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”又说：“做出那事，便是这里有那理。”（《朱子语类》）而通过“格物”推究事物的道理，便可以“致知”，达到认识真理的目的。

细细琢磨，由孟子而“陆王心学”“程朱理学”可得一揆：天性物性人性，性乃自在；天理物理人理，理由性生。性即理理即性，性理同一；天地有心无言，万事全在人心。

具體而论，天下万事由人而始，从心而始。有人心，则有人性，有人性则有人理。天理人心。理即性是，性则心是。心、性、理相通相联。无所谓先后、依存、因果。有心自然有理，有理必然有心。理由何立，人性所在，心之使然。故，我以为，“陆王心学”“程朱理学”，其实一学。讲“心”即是讲“理”，讲“理”即是讲“心”。溯源而上，二者均源自孟子“性”说，具体而言，无非研究阐释的进路不同，殊途同归，实为一体，称之为“心学”“性学”“理学”或“心性学”“理性学”“心理学”或“心性理学”等均未尝不可。

心为本体。人在世界在。万事由人起，万物在人心。有人方有道。人心即道心。无心则无道，有心可以解惑天下。可以说，心在，道在，世界在。道理、道理，需要“道”、需要“理”，可见它们都存在于言语心灵之中。无人类何有文化、文明、历史。人之一心，原是道之心，理之心，性之心。难怪乎，著名教育家陶行知先生说过，捧着一颗心来，莫带半根草去。是谓矣！

有心尔后动。物为人用，事在人为。因物生事，物实为事。心动而意生，意生而行动，种瓜得瓜，种稻得稻，天下事莫不如此。平日里心如止水，似深山中古塘，风平浪静，倏然风声乍起，浊浪滔天。

是此，我以为，人之为人，养“心”事体最大。只有养成和坚守一颗仁爱之心方才是第一位的。若要养心，重在养气。做人要有气节，有人格尊严。孟子提出个人道德修养要养成“浩然之气”。所谓浩然之气，则为面对任何艰难困苦一往无前无所畏惧的勇气和崇高的精神境界。譬如，文天祥以孱弱之躯被囚于敌狱，以浩然正气抵御监牢里的“水气”“土气”“日气”“火气”“米气”“人气”“秽气”等诸种恶气的浸蚀，不卑躬屈膝，正气凛然，写下千古绝唱“正气歌”，其曰：“余囚北庭……於兹二年矣，幸而无恙，是殆有养致然尔。然亦安知所养何哉？孟子曰：‘吾善养吾浩然之气。彼气有七，吾气有一，以一敌七，吾何患焉！”陶渊明宁愿贫穷致死也“不为五斗米折腰”而丧失人格尊严。

笛卡尔说，“我思故我在”。我思，是心动；我不思，心乃在，道依旧。天下事，以心正为本，以治心为先。养心先要正心。不为功名所动，不为利禄所累，不为情色所困，心安理得。心如静水，止于至真至善至美。其次，要勤于修心。修得博大仁爱之心，修得浩然正义之心，修得忘我坚强之心。执两持中，举止有度。三是要有恒心。坚守信念，坚持真理，一以贯之。心向着大海，纳百川之水容天下之事浩浩荡荡；心灵自由，展翅蓝天，飞向心向往之的地方。

为此，我想我们教育的第一要务，应该是教会学生如何养心。《论语》有云：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

（作者简介：周德义，哲学教授，博士生导师，湖南省教育科学院博士后指导教授，湖南省教师教育学会会长。）endprint