论原生态文化传承

邢付科

近些年，云南原生态文化在全國发展迅速，但是一方面是云南原生态歌舞的全国窜红，一方面是各少数民族原生文化的不断异化。究竟原生太文化生命力有多久是每一个关心它的人所担忧的。如何保护原生态文化是亟待解决的问题。

一、原生态文化的界定

“原生态文化”是近年来新出现的名词，没有统一的概念界定。张云平从文化语境蕴义的角度分析认为“原生态文化”概念包含两个层面：第一，概念的原生态文化即理论家对其的理解；第二，现实的原生态文化，即社会实践中人们对它的通俗解释。对以上两个层面概念分析，不难发现原生态文化具备两个要点：1.某一族群或民族的传统文化。2.传统文化受到冲击过程中，保留的原始成分比较大。这两个要点，第一个要点被广泛接受，但第二个要点存在一定解释难度，这就需要弄清楚保留的原始成分达到什么程度才能算是原生态文化。

不妨假设一个公式：Z=P/M（P―文化的原始成分，M―文化，0

二、原生态文化保护

原生态文化保护目的是尽量保留其中的原始成分，保持Z值处于一个稳定的状态。而原始成分的减少通常出现在传承过程中，往往由于传授方式、传授者或接受者的态度致使传统文化改变。

（一）原生态文化传承

原生态文化传承经历两个时期，每个时期传承方式各有不同。第一个时期，民族或族群处于封闭环境条件，原始文化没有或极少与现代文化接触，民族风俗自然而然地代代相传。第二时期，民族或族群处于开放环境条件，原始文化与外来文化发生激烈碰撞，因为经济、政治、社会等多种因素作用，原始文化不可避免成为弱势文化，文化传承出现断层，族群中的年轻一代相比老一辈更易接受外来文化，也更易放弃本族文化，致使传统文化的延续无法继续，而慢慢消亡，被千篇一律的现代文明所代替。

现阶段，云南的原生态文化正处于逐渐丧失原始成分，逐渐被同化的阶段。那么是否可以阻止或者延缓这种同化进程呢，很多人进行了尝试。总结这些尝试，可以发现保护方式经历了两个阶段，第一阶段，学院派的静态保护阶段，即收集、整理民间文化，编制成册，然后束之高阁。第二阶段是动态保护阶段，即开设专门学校，教授、学习、传承传统文化。

（二）云南两种有代表性的动态保护模式对比

表1 动态保护模式对比表

云南民族文化传习馆 东巴舞传承学校

创办方式 由著名作曲家田丰创办，得到了在美国哥伦比亚大学美中艺术交流中心和云南省民族事务委员会各方面支持。由田丰亲自管理。 戈阿干投资1000元钱和20套五佛冠、5本载有45种象形文舞谱的数创办。由村民自主管理。

选址 昆明安宁温泉附近，原云南林学院校舍的一部分 距离云南丽江古城10多公里的下束河村，学校在村中一座古旧寺庙的厢房内。

传习方式 成员主要采用招聘的办法，招聘的对象为云南省个民族中有威望的民间艺人、民间智者和热爱本民族传统文化的各民族青少年学员。学员不仅要学习并掌握本民族本支系的传统文化，也要学习了解其它民族的传统文化。

学馆学制为两年，学员除接受传统文化的传承教育外，还必须学习文化课和民族史、民俗学、艺术欣赏等方面的一般知识 村长任校长，村中两位六旬老东巴任教师，他们没有工资，还拿出200元赞助学校。学员招收村中居民，这些学员白天干农活，晚上学习，每天学习两个小时。

通过表格中内容比较，可以将“云南民族文化传习馆”和“东巴舞传承学校”比作正规军与杂牌军。“东巴舞传承学校”犹如杂牌军，办学条件艰苦。一方面，资金投入不足，又无来源，办学的设施、资料、师资力量严重不足，另一方面，学员学习时间有限，只能利用业余时间。而“云南民族文化传习馆”犹如正规军，无论从师资力量、教学管理都比较规范。表面看来，“东巴舞传承学校”与“云南民族文化传习馆”条件差别很大，完全处于劣势。但是如果深入剖析，就会发现事情并非如此。因为民族文化的传承最本质的要求并非外界强加，而来源于内部每个族人对本族文化认同感的强烈程度。认同感也强烈，文化保存得越完善，反之，文化流失越快。“东巴舞传承学校”就表达了纳西人对纳西文化强烈的认同感。如果以公式Z=P/M检验，“东巴舞传承学校”民间性、原生性都强于“云南民族文化传习馆”，因而其Z值明显大于后者，故“东巴舞传承学校”原生态意味更浓，比“云南民族文化传习馆”更适合传承原生态文化。

（三）两种动态保护模式现状

两种动态保护模式的存在很有意义，但存在的数量不多、质量不高，而且其发展的趋势亦令人堪忧。民族文化传承馆后续又出现了合虚传承馆，葫芦雕刻传承馆等，但是往往都是人声寂寂，举步维艰的状况；而类似东巴舞传承学校的民间教育方式在丽江很多学校开展过，一些村寨也在尝试，但都因未达到很好的效果而中断，目前尚在坚持的有玉水寨和黄山完小。

（作者单位：昆明市财经商贸学校）