述礼乐，明王道

飒露紫

五千年的中华文明，源远流长；五千年的中华文化，博大精深。自夏至秦，从汉到清，哪一个朝代没有搭过历史的舞台？且看滚滚的河面上，汉的霸气、唐的阔气、宋的文气、明的硬气，秦人铁血，魏晋风流。生旦净末丑，各自角色粉墨登场，你方唱罢我方高歌，如果说这一幕幕剧集的开篇，在于三皇五帝的神话，缥缈而久远，那么第一章节的高潮，也是奠定全文的部分，则是那芳草如茵，悠悠先秦。

先秦文明是中华文明史上举足轻重的部分，而在之中最为精彩纷呈的，便是绵延五百余年的春秋战国时代。如果说先秦文明是中华文明的头颅，那么春秋战国时期便是中华文明的脑髓。有时候不禁感叹，春秋战国的诸子百家几乎说尽了世上所有道理，纵观后代的思想论著，基本上都能找到先贤们的影子。虽有百家争鸣，但百家们并不是各自为战，从思想的继承和沿袭方面，大体上可以分为儒、道、墨等流派，而其中流传最久，受历代所推崇的，便是孔老夫子所创立的儒家了。偌大的儒家传承，每一代和每一代之间，大家共同沿着孔夫子的路走下去，却走出了不同的风格。孔子被尊为“万世师表”，更被教育业视作开山鼻祖，孔子的门生中，以育人著称，得先秦儒家传承而又集百家观点于一身的，便是被赞“最为老师”，三为祭酒的荀子是也。

说荀子，刚刚经历过高考的学生都忘不了他的著名篇章《劝学》，但是翻开史册，荀子的身份却不只是一位教育家，他更是一位博采众长的思想家，客观而冷静的政治家。诸子百家思想各不相同，但要说有那么一位先贤能取各大流派之所长者，那一定非荀子莫属，战国年间，各国争相变法图强，没有先进而符合时宜的思想就会快速地被淘汰，身处战国末期的荀子对此感受更是强烈，所以他在继承儒家思想的基础上，总结了前人的经验和当时实际状况，提出了一套完整的具有划时代意义的治国之道，君子以礼治国，进而成王道，次而成霸道。自此，孔孟提出的礼治不再是一口空言，而成为了是实实在在的治国良方。

什么是霸道？平日里所讲的霸道，是作为一个形容词，说其人蛮横粗野而不讲道理，而这里的霸道应当作为一个名词，解释为“称霸之道”，就是教当时的诸侯如何富国强兵，雄踞一方。王霸之争是儒家历代所争论的一个焦点，孟子从道德的层面，将“霸道”称作“力”而加以贬谪，认为如果不合王道之德，有力不若无力，没有仁义道德的支持，坚固的城墙会瓦解，强大的军队也会四散。毋庸置疑，这个理论经过历代的实践看来并没有错，但显然不是只要有仁义道德就能富国强兵，进而一匡天下，治理国家也不是靠着高尚的道德节操，那是靠什么呢？孟子没说，但是荀子给出了答案。與孟子不同，荀子并不排斥霸道，而是将霸道作为一种仅次于王道的选择，并对于历史上的霸主也予以肯定。正所谓“信立而霸”，只要君王能够赏功罚罪，令行禁止，树立起国家的权威和信用，正如荀子所说“政令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与”，这样做的结果则是“兵劲城固，敌国畏之，国一綦明，与国信之，虽在僻陋之国，威动天下”，由此便能成就一番霸业，至于君主的道德水平是否高尚无瑕，就显得并不是那么重要了。

虽然荀子并不排斥霸道，但作为一位儒学的继承者，他的内心还是更加倾向于王道的建立。施行王道，建立大同社会，作为儒家学派的最高政治理想一直是历代儒者所追求的目标。在荀子看来，如果说霸道的基础是信，那么王道的基础则是义，“故用国者，义立而王”，国家如果以义立国，就算是走向王道了。那么什么是义呢？这里的义并不是平时所说的绿林好汉，千秋义气，也不是孟子“义利之辨”中高尚道德的代称，在我看来，这里的义却与千百年后朱熹的“存天理，灭人欲”中天理的定义异曲同工。荀子认为，“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”可以看出，义是人类所特有以区别与其他物种的特殊存在，是人类的基本特性。朱熹亦认为天理是人自然所带有的特性和需求，虽然两位相差十几个世纪，但是他们的想法却是不谋而合。人性有义而君子知义，所以荀子的理论是以君子治国，“故天地生君子，君子理天地”，在荀子认为，君子是以礼义作为终生追求的人，所以由君子治国，国家才能走上王道，繁荣昌盛而长治久安。

君子以义治国，但是所谓义只是一个概念，并不是具体的治理原则，所以荀子将义化为具象，便成为了他严格遵循的礼。孔子尚礼，想恢复周代的礼乐制度以教化万民；孟子以礼存心，将礼法作为一种引人向善的途径，而荀子在继承二者的基础上与二者又有不同，他把礼视作整个国家社会应该遵循的法度，与前辈提倡清心寡欲不同，他肯定人欲并将人欲作为治国的一大重点，故有观点认为荀子的治国，更多其实是治理人心和人性。所以荀子说：“故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。”所谓礼，就是让天下人的欲望得以满足并且受到节制的基本规则，所以说满足和节制，成为荀子礼法思想的两大重点。荀子的思想有时带有些许的道家印记，他肯定人天生的欲望，“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也”。这与道家“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”截然相反，但是他提倡社会成员各司其职，君王知人善任则垂拱而治天下，满足人的自然欲望，顺应自然规律等思想又隐约有些道家无为而治的影子。不过与道家以自然规律作为行为准则不同，荀子在遵从自然的基础上更用礼法加以规范和限制，这也是其理论最为特别之处。用君子治理国家，以礼法作为原则，在原则的基础上满足各阶层的自然欲望，从而达到治国平天下的目的，这也许就是礼的精义所在。

春秋战国绵延几百年纷争不断，也是中国思想史上的一个空前繁荣的时期，诸子百家各自著书立传，往来奔走，而作为战国末期总结式的人物，荀子吸取了几大流派的观点，建立了相对完备的思想体系和治国理论，直接性地促进了中国古代政治“外儒内法，济之以道”的原则形成。有人将荀子称为“中国封建制度的教父”，虽不知是否为戏谑之言，现在看来却也不无道理。蜀中有苏子，论其帝王术曰“述礼乐，明王道”，然何以见得？君不见荀卿二徒子，曰韩非，曰李斯。