“协调”探义

李永明

摘要：协调，是这个世界的常态，因为这个世界以及人类社会自身具备内在的协调机制。这个协调机制就是自然法。社会存在两种协调模式，一种是以自然法为本的法治模式，一种是以理性建构主义为本的人治模式。

关键词：协调 自然法 机制 模式 法治 人治 理性建构主义

一、协调（发展）：人类生存的不二之选

（一）协调语义

从语词学上说，协调可以指一种状态，一种均衡稳定、和平共处的状态，也可以指一种行为，一种旨在达致均衡稳定、和平共处状态的努力。如果它放置在修饰词语的位置，它一般指的是前者。如协调发展，指的是以保持协调的方式（状态）或者以协调状态为目标的发展。

百度词典：协调即和谐一致；配合得当。就是正确处理组织内外各种关系，为组织正常运转创造良好的条件和环境，促进组织目标的实现。

显然百度词典的定义是将之当作一种动作，一个谓词，把“协调”当成实现组织目标的一种手段，其实协调本身也往往是组织以及人类社会的目标。这个定义似乎专指向人类社会的一种状态，也是有失偏颇的，因为协调涵盖了人与自然的关系。

不论协调以哪种语词形式（或谓词、或宾词或修饰词），协调一词本身的基本词义是一致的，那就是指一种均衡稳定、互利共荣、和平满足的状态。

均衡稳定：这是个多样性、多元化的世界，百物各有习性，变化多端，万类相安无事、相得益彰，人类人口亿万，族类繁多，文化传统各异，个性独特，他们不仅跟自然界相依相存，和谐共处，而且他们自身内部也秩序井然、包容互惠，数千年繁衍传承至今，若没有一个均衡稳定的内在协调机制，这一切都是难以想象的。

互利共荣：世界万物，皆有存在价值和意义，没有一样是多余、无用的，皆有平等的生存权和发展权。它们之间相互效力，共生共荣。比较优势理论认为，每—个人，哪怕他毫无特长或优势，只要参与合作，都能在整体上促进效益的提升。

和平满足：这应该是一切存在的本质属性，如果不是，而是内部的纷争，自相敌对的话，那么这个世界是不能自存的。和平，乃基于自足，每一个个体自身（内部）才能安稳，不会产生对外的争夺，从而避免对他人的威胁、伤害。

世界需要协调这种状态，人类（社会）需要这种状态。协调是人类生存的不二之选。

（二）协调与自然法

（1）协调，原本是这个世界的基本状态

从大自然方面看，星际太空，周行有序，地球置身于一个恰到好处的位置，不快不慢，不冷不热，地上万物相互效力，动植物生息繁衍，食物链循环不已，各得其所，各安其位。

从人类社会自身看，人类生活在这个星球一无所缺，所仰赖的资源的潜力几乎无限，一代代人类生息繁衍、均得饱足。经济学所谓自铲稀缺性堤相对的，相对于人的局限性而言，资源是稀缺的。甚至可以说，人们往往是抱着金饭碗去要饭。无论是外在的还是内在的，人类都有充足的资源（潜能）来满足自身需要，故此相对于外在、内在的潜能，人类所谓的“稀缺性”是个伪命题。实际上人类在在突破自身局限性，发掘、利用业已存在的这两方面的潜能上，在自我满足的方式与水准上，不断做出惊人的突破，取得可喜的成果。

人与人之间、群体之间规则共守，秩序井然，尤其是人自身具备的自我调适能力，能够处理、适应各样的变化，让每个人都能够处于一种自足、安稳的状态，也即那种和平、均衡、相容、互惠的“协调”状态。

（2）协调，是这个世界内在的自然法则、内生的稳定机制

世界及人类社会之所以能维持均衡稳定、和平共处的协调状态，乃是因为这个世界及人类社会自身，具备某种内在的协调功能或均衡机制，它自动、自发地在调节着一切的变化，使诸要素能够在变化中相互适应、达致平衡。世界、社会自身具备的内在规则、机制，在西方一度被称为“自然法”，在哈耶克那里被称为“自生秩序”（或扩展秩序）。

自然界的“协调”自然法：热胀冷缩，盈亏互补，水往低处流，气往上空升；大洋周流，生物循环，大鱼吃小鱼小鱼吃虾米，各得其所，自然界自身的自我协调功能让人类生活在一个自发协调、运行不紊、稳定均衡、百物丰盛的和平富足环境中；

人类社会协调自然法：人的身体、精神具有相当强大的自我协调机能。身体对各种气候、环境，对不同食物的适应，使得人们能够在这个地球上自由迁徙、定居；人的精神（及情感）所具有的对同类的理解力、同情心，使得人们能够相互理解、包容，各种族群文明、群居习俗、个体特性等，可以自成一统，并能夠彼此合作、共存共荣。

在社会秩序（规则）上，人类能够普遍形成、持守一些使得他们能够更好相处的规则，如语言系统，道德（伦理），宗教，传统节期等……。人类社会的自然法中，最突出，也最基础的，乃是自亚当.斯密以降的思想家所揭示的市场机制，亚当.斯密称之为“无形之手”（或“上帝之手”），后又被哈耶克归纳为“自生秩序”（扩展秩序），如货币工具，供求（价格）法则，契约诚信法则，合作竞争法则，平等尊重法则，自由法则等，这些根植于人性（良心）深处的自生机制（道德法则）是不以人的意志为转移的。

二、非此即彼：两种社会协调模式

（一）自然法（自生秩序）与政府（公共治理）

（1）自然法（自生秩序）：协调之基

人类社会的自然法，不是人所构想、设计，也不能够被人随便废弃、更易的基本法则、秩序，是一个协调（和谐）社会所不可或缺的。

比如，语言（文字），是白生秩序（自然法），没有语言（文字）人类不可能沟通，不可能合作，也就不可能生存。而语言是“造物主”的恩赐，不是人类自己的发明创造，人类曾经做过这样的努力，比如创造出“世界语”，企图以此统一全人类的交流工具，最终无疾而终。

又比如时间周期、节气、时令，取决于星际运行的自然法则，其中一周七天的作息周期，更是“莫名其妙”地统一地调适着几乎全人类（至少是主流文明）的生活节奏。也曾经有“不信邪”的理性至上主义者（如法国、俄国的某些人）企图更改这一周期，改成8天或9天一周，当然也是徒劳。

再如哈耶克客观委婉地表述为“财产分立制”，也就是产权边界清晰的所有制，如果没有这一自生秩序，没有这一天然”规则，人们就会编造各种理由（甚至根本不必编造）去夺取他人（赖以生存、发展）的资源，人们就会对自己当下掌握资源作短期利用，甚至竭泽而渔（孟子的“无恒产而无恒心”，乃是至理真言），从而不仅恶化人类之间的关系，也恶化人类跟大自然之间的协调关系，人类社会必将秩序大乱，将处于无休止的动荡、奴役、灾祸之中——自然法则的严惩。

（2）政府（公共治理）：协调之“有形之手”

公共治理（政府）是一个既涵盖在自然法之中、又与自然法大有分别的社会协调机制。说它是自然法的一部分，是因为它的不可或缺性，任何人类的群体、社区，都有一定的公共治理机制，它是必要、必然的，有人说：烂政府比无政府好。社会似乎不能缺少一个强权的存在，或者说社会必然诞生出一个强权。人们只有在好政府、坏政府之间做选择，而无法在政府、无政府之间做选择。

由于政府（公共治理）的权柄是源于自然法的，故此，依据自然法本身的规则，政府权柄不能高于、凌驾于自然法。过去有“君权神授”的说法，这个“神可以理解为“自然法”。好政府，应该自觉臣服于自然法，受自然法的约束。

政府（公共治理）又是一个与自然法大有分别的社会协调机制，突出体现为：这个握有公共治理权柄的组织（机构）一旦形成，它就具有超越社会中一切其他个人与组织的权柄、能力，从而一家独大，对社会具有其他势力难以企及的影响力、控制力、干预力，它会将自己的目标、计划强加给社会、民间、个体，从而破坏自然法要求的协调、平衡的原则。自然法的产物异化为自然法的对立面，比如人们一直纠结不已的政府与市场的关系，有形之手与无形之手之间形成矛盾、冲突，也算是社会领域中的一个难解的悖论、吊诡。

（3）自然法的协调功能与政府的协调功能（有形之手与无形之手）之差异：

主体不同：自然法协调功能以民间个人、个体的自我协调机制为本，为的是实现他们各自不同的目标，政府协调功能则以政府这个庞大的组织为本，为的是实现这个庞大机构的统一目标；

方式不同：自然法协调功能是靠众多个人、个体分散而平等的决策而达成，而政府协调功能则是依据某种超越个体权利的（公共）强权达成。

目标不同：自然法协调功能达成众多个人、个体各自不同的目标，而政府协调功能则是达成单一、统一的目标。

果效评价机制不同：自生秩序协调功能的果效评价是基于个人、个体的功利（价值）的多样化的标准，而政府协调功能的果效评价，则是基于已经设定的统一程序、标准，或者基于最高领导的意志（其价值判断）。

（二）法治or人治？

政府本身的架构设计、制度安排，决定一个社会的协调模式。法，是公共治理（政府）的核心。政府本身的设计、型态取决于对法的理解与实施方式。依据对法的理解、实施方式不同，人类社会衍生出两种不同的社会公共治理模式（即社会协调模式）——以自然法为本的（保守的）法治模式，和以理性建构为本的（激进的）人治模式。

（1）以自然法为本的法治模式

首先，自然法（自生秩序）乃是“法”的最高形式。

法治理论相信、承认世界和社会自有其自然法（白生秩序），宇宙万物、人类社会的存在、运作，乃是基于这些不以人意志为转移的自然法则的，人类要和谐共存共荣，必须认识、尊重、顺服这些自然法。法，来源于自然法，又服务于自然法。法治，绝不能仅仅简单理解为：人订规则给人遵行。

自然法先于、高于人订的法条。人订的法条如果跟自然法抵触，便属于恶法，执法者当首先尊重、遵循良心的自然法。举个典型例子：当年东西德之间的柏林墙的东边，警察依据政府的法例开枪击毙翻墙者，后来柏林墙倒塌、东西德合并统一，死者家属告上法庭，法庭宣告开枪杀人的警察有罪，依据的不是前东德政府所订的法条，而是西方司法界普遍接受的所谓良心的自然法——你有责任执行政府订立的法条，但是你的良心法律高于人订的法条，你可以开枪警示，但有义务遵循你良心的法则，将枪口抬高一厘米。这里我们看到，西方司法高举自然法（“不可杀人”之天赋生命权）超过人所订立的法条。

正是因为承认存在一个超越人订法条的自然法，法的至高性、尊严性、绝对性才能体现出来，法律面前人人平等的原则才有不可撼动的根基，立法、司法相对于行政权的独立性，作为现代文明社会公共治理的特征，才找到它坚实信念与依据。

其次，在法治秩序下，公共治理（法治）的权柄是有限的。

因为依据其理念，公共治理的权柄在形式上是来源于公众（多数）的授权，也就是个体权利的让渡。故此它必受这一多数人的授权契约的约束，在这一公共契约边界内履行其职责。换句话说，个体权利未让渡的部分，不在公共治理的范围之内。所谓“法无规定即自由”。公共治理空间与民间社会，边界是明晰的。

而一般来说，个体权利让渡给公共机构的部分只占个体诸多权利的少部分，个体自我行使、支配的权利则是大部分。也就是说，公共治理的空间应当小于民间自治的空间。此乃所谓“大社会，小政府”的理据。

其三，法治是被动、消极、预防性的。

在法律内涵上，法律往往是由在规范个体、群组行为、维系社会秩序方面的一个具有绝对意义的“负面清单”构成。也就是说，法律通常不是指示人们应该、必须要做什么，而是给人们划出一些“禁区”、“雷区”，警戒人们（绝对）不能做什么。而除此之外，人皆自由。

比如依据财产分立制的自然法而制订的“不可偷盗”法条，禁止不经他人同意取得他人财产之用益的行为，而财产如何使用，基本上属于法条之外的个人自由；再如根据自然法的契约诚信规则制订“不可违约，违者必罚”的法条，只是限定在契约规定的范围发生作用，契约之外，个人可以任意而行。

在法的执行上，公共治理是被动、消极、预防性的。除非有法律特别规定，一切法律，尤其是商法、民法的司法执行，都遵照“不告不理”的原则。这表明一个重要原则，即民间自治高于公共治理。先私了，后公堂。法治的应有果效是让社会“自生”的协调功能（以及其他重要功能，如激励功能、互惠共享功能）得以顺利发挥。它应该是促进民间自治、人类自律，保障、促进人类自由，而不是捆绑、奴役人类自己。

（2）以理性建构主义为本的人治（协调）模式：

人类社会的另一种协调模式是人治模式。它乃是基于哈耶克揭示的理性建构主义理念。即不承认有一个恒久不变的自然法系统，尤其在社会领域。相反，它认为人类是社会的主宰，可以凭自己的理性去设计、改造社会的一切规范。故此，它理解的法，无非是从人（精英）的头脑里面出来的东西，是统治者意志的体现，人走茶凉，人亡政息，乃是常理。法的独立性、客观性、绝对性没有了，人情大于法律，法治让位于人治。

而且，这种法，从根本上说，不存在一个不可逾越的边界、范围限制。只要人们愿意，通通可以“依法办事”，哪怕是个人作息、私生活，都可以被法律规范。公共权力成为凌驾于其他所有私权利之上的超权利。

它可能导致一种极端的公共权力——所谓的全面政府（全面国家或全面社会），即一个完全缺乏民间领域、私生活空间的社会。科技发展促进这样一种全面政府、全面社会的诞生，一度施行的有计划的社会主义社会，就是典型案例。在这种全面政府、全面社会模式下，所有个人、个体的一切行为都纳入到由政府（公共管理机构）所设计的套路之中。自生秩序、社会自治、市场几乎被公共领域挤压殆尽。

这种威权社会协调模式下，所谓集体利益、公共目标是最高的政治正确，个体权益、个体目标必须服从之、让位之，一切的资源都必须服务于公共（集体）目标，与之相协调，协调的果效评价以公共機关的最高领导的旨意、偏好为归依。