浅析《庄子》中的孔子形象

马天良

[摘要]道家经典《庄子》一书在塑造人物形象时，往往出于文章的立意和主题所需，予人物以褒贬，“因文生事”；在文辞运用方面，极具灵活性，妙趣横生。尤其是在即“道”离“道”者形象的塑造上，表现得尤为突出。而儒家学派的圣贤孔子，作为《庄子》中即“道”离“道”者的典型代表，在书中出现的频率非常高，出现次数甚至多于庄子和老子，其形象也表现得极具矛盾性。

[关键词]《庄子》；孔子形象；

在我国古代经典中，《庄子》可谓独树一帜，尤其在形象塑造方面独具特色。在塑造人物形象时，作者往往出于文章的立意和主题所需，给予人物褒贬，不采用史家之“以文运事”，而是“因文生事”，显得比较随意。因此，在文辞运用方面，极具灵活性，或生动、或诙谐、或怒骂、或嬉笑，无奇不有，无所不能为，无所不能写，妙趣横生。从而，使得人物形象复杂多变。尤其是在即“道”离“道”者形象的塑造上，表现得尤为突出。

《庄子》中的即“道”离“道”者形象或为道家的追随者、代言人，或为叛逆者。而这些即“道”离“道”者形象中，孔子形象的塑造最具典型性。

《庄子》33篇近50处写到孔子及其弟子，孔子在《庄子》中出现的频率大于该书最主要的人物——庄子，也大于庄子的同道——老子。部分篇章甚至基本全是关于孔子及其儒家思想，如《胠箧》《盗跖》《渔父》等。《庄子》对孔子形象的塑造，主要通过两种方式呈现：一方面对孔子及其弟子的言行、主张等加以批判，一方面通过各种描写手段使孔子的人物形象趋于道家化，从而使《庄子》里的孔子形象具有矛盾性的一面。

首先，作为儒家思想的开山鼻祖，孔子的形象自然多呈现出儒者的一面，他依然热衷礼节，为人谦卑。然而，当孔子形象代表儒家时，往往会被取笑，甚至被攻击、被鞭挞。整部《庄子》中，这样的情景有五六处。如《德充符》篇，孔子的学说被批判，且间接宣扬了道家的思想：

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若四海矣，虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！” 孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”

——《德充符》

此外，在《天道》篇，孔子被老聃斥为“偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉”和“乱人之性”；在《天运》篇，孔子被师金讥笑为推崇古圣先贤之道，“以舟之可行于水而求推之于路”“取猨狙而衣以周公之服”及丑女效颦的不懂变通的愚人；在《盗跖》篇，孔子以儒家领袖的身份，自矜博能，批评柳下惠“弟为盗跖为害天下而弗能教”，主动要求前往劝说，结果受到盗跖的严厉呵斥，落荒而逃。

瞿鹊子问长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从享于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之……”

——《齐物论》

《庄子》通过长梧子来讥讽孔子及其主张，认为孔子不知“道”，批评孔子其实是生活在梦里的。将孔子作为反面形象加以刻画。

其次，孔子及其弟子在其他篇章中虽然仍以儒者身份出现，但是出于凸显道家思想及其主张的考虑，《庄子》赋予了这些儒者以道家思想，让他们为道家说话。甚至，将历史事实彻底颠覆，把儒家圣人孔子刻画为道家思想及主张的拥护者和追随者。这种形象的孔子在《庄子》中出现得更多、更频繁。如：

颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

——《人间世》

这则寓言首先交代的是颜回欲出仕卫国，行有为之法救黎民于水火，孔子劝谕颜回若执着于仁义德知，恐因争乱而遭刑戮，甚至丧命，进而由两人对话逐一转入精神内在的修行的层面。在这里，庄子分明是假托孔子，寄寓他的“虚而待物”的心斋之旨。心斋即虚以待物，人间的种种纷争追根究底在于追“名”逐“利”，去除求“名”贪“利”的心念，使心境达于空明的境地是为“心斋”。

某些篇章中，孔子直接就是道家人物，而非儒者。如《大宗师》，孔子让子贡去吊丧，子贡回来告诉说见有人临尸而歌，问孔子那是否合乎礼？孔子则说：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。”又说：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”孔子意在表明，子贡只见其所依而不见其所以依，所以依乃不依。方内实为桎梏，贵在方外；游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为。孔子表明自己虽降迹方内，为世所桎梏，但却恒游心于方外。从这一层面上说这正是“游心于方外”的孔子超脱礼教束缚，自我确认为道家追随者或代言人身份。

再如《人间世》：

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之……吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心，臣之事君，义也，无适而非君。无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前；知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！”

叶公子高对出使齐国却难免杀身之祸十分担忧，孔子告诉他“知其不可奈何而安之若命” 为“德之至”，还提出“不择地而安”“不择事而安”“自事其心”的处世原则和方法。这显然是庄子的主张，并非孔子主张。如《德充符》篇，孔子对“才全之人”的看法就呼应了庄子“乘物以游心”而得到的精神的“至乐”：

才全者，死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉、饥渴寒暑，是事之变，命之行也；日月相代乎前，而知不能规乎其始也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑；使日月无隙而与物为春，是接而生时于心者也，是之谓才全。

孔子把生死得失、穷达贫富、贤与不肖毁誉、饥渴寒暑都看成是自然的变化和命运的流行，就像昼夜的轮转一般，而人的知见是不能窥见其起始的，一旦将这些都归之于命，也就没什么能打扰内心的平静与安宁了。

虽然在《庄子》中孔子的形象复杂多变，极具矛盾性，究其根本，儒家与道家虽然各自成派，但也有互动相生之处。在《德充符》中，有这样一段：

死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。

这样的思想在孔子的言论中也曾出现过，如“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，“不知命，无以为君子”。由此可见，庄子、孔子均有人死生有命、富貴在天的看法。《论语·阳货》篇中，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”孔子认为“天”是没有意志的，其性质是自然运转如万物之生生不息，应“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”这无疑与道家提倡的“天道自然”观念不谋而合。

儒家尚中和、庸常之道，道家也同样提出了折中的观点。如《杂篇·天下》：

明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。

可见，《天下》篇认为儒家与“道”有某些联系，但儒家只知道具体的数度，而不知原理；道家知道原理，而不知数度。

在“性静情动”之意方面，儒家与道家也有契合之处，儒家讲性体情用，道始于情，情生于性；庄子也认为合于自然之性的“情”即真性之流露。

综上，孔子作为《庄子》中的寓言人物，或被讥讽，或被贬抑，或被鞭挞，或被异化为道家思想的追随者，为道家代言，原因众说纷纭，有待进一步探讨。但笔者认为其主要目的有二：一方面，通过对孔子多面形象的塑造表现《庄子》高超的写作技巧和表现手法；另一方面，孔子各种形象的出现都是服务于《庄子》道家思想的呈现和表达，仅仅是一种为主旨思想服务的工具。正如司马迁所言：“庄子……其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。”

[参考文献]

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[4][汉]司马迁.史记[M]. 北京：中华书局，1982.

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