道行天下 德泽人寰—— 对老子《道德经》的解读

◎谭全刚

道行天下 德泽人寰
—— 对老子《道德经》的解读

◎谭全刚

《道德经》是我国历史上第一部哲学著作。《史记》以前的典籍，未称《老子》为“经”；《汉书》多次引用老子之言，只是“传其学者，尊其师”，亦未称《老子》为“经”；到魏晋时“玄学”兴起，王弼则正式称老子书为《道德经》。

一、《道德经》的哲学内核

第一，《道德经》的核心思想。“道可道，非常道。”“道”是《道德经》全书思想体系的核心，也是老子哲学上的最高范畴。“道”是孕育产生天地万物的总根源，又是制约规定宇宙间一切事物发展的总规律。老子认为：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即人的活动和自然界的变化都要遵从自然规律。其规律的主要表现：一是“对立转化，反本复初”，二是“无”与“有”的关系，“无”是万物的开始，万物的母体，“有”可以观照“道”的端倪。

第二，《道德经》的唯物观点。《道德经》具有朴素的唯物主义哲学观，说明宇宙间万事万物的本体和宇宙的形成，断定有形和无形的天体，不是最先最大的，也不是至高无上的。提“道”这个至高无上的宇宙本体，批判了周代以来的帝天、神鬼观念和宗教神学观念。老子说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝先。”道才是万物的祖宗。这个说法虽有唯心观点，却代表和统管了有形和无形的天体。这又是他朴素的唯物观点。就是说《道德经》的哲学观点，唯物里面有唯心，唯心里面有唯物，是朴素的唯物论。

第三，《道德经》的辩证思维。老子认为，一切事物都是矛盾的对立统一。表现在事物的相互依存和相生相克，并决定事物双方各自向着相反的方向转化和发展。即为“反者道之动”。老子针对宇宙间万事万物都存在着互相矛盾的两个对立面，提出了一系列对立范畴。如：阴阳、有无、刚柔、强弱、大小、高下、前后、美丑、祸福、难易、荣辱、贵贱、损益、生死、智愚、巧拙、胜败、攻守、进退、曲直、轻重等等，这些对立面，既有矛盾对立的一面，也有互相依存转化的一面。如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”等。毛泽东很欣赏老子道家经典中的辩证法，教导人们要全面地看问题，并引用《老子》中“祸兮福所倚，福兮祸所伏”来证明。

二、《道德经》的“无为”玄机

《道德经》追求的是对超越有限存在的无限整体——“道”的体悟和把握。老子的“道”是超形象。超越感觉的观念性存在，是“无”。“视之不见，名日夷；听之不见，名日希；持玄不得，名日微。此三者，不可致信，故而混为一。其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”于是老子提出了“无”和“有”两个“名”。所谓“有”，就是存在的意思，它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母，即万物都是从“有”中孕育生长出来的“无”，说明天地是从无中生出来的。所以，我们将“道”理解为一种“无”的状态，一种“有”的能力，它的本源是“无”，却可以生出天地万物来。如此，人们要采取“无”的态度去体认大道的玄妙。大道的原始是空无，要想认识大道，就必须抛却所有的杂念，达到一种完全虚无的境界。才能真正体悟到大道的奥妙和玄机。因此，“无”和“有”是两个打开大道“众妙之门”的钥匙。

“道常无为而无不为”，“自然无为上，所以道也无为”。老子的“道”不同于任何宗教的神，神是人格化了的，它有意志，有目的。“道”是非人格化的，它造万物而不主宰万物，顺自然而不主宰自然。所以“无为”，实际上不妄为，不强为，如此当然是无不为了。“无为而无不为”是老子提出的极富智慧的命题，贯穿于《道德经》的始终。老子将这种“无为”思想引申到人类社会上，“化而欲作，吾将镇之以，无名朴”，认为明智的统治者只要恪守“道”的原则，就能达到“天下自定”的理想境界。这就是老子主张的对事、对人、对国家“无为而治”的理念。老子认为，国君固然免不了会有一些大有作为的举动，但总不能用国家来作为施展个人理想抱负的工具。老子严厉地警告那些野心贪婪的统治者，谁想以国家和单位作事业的赌注或作为个人私产，注定会失败。所以人们治理国家、主政一个单位，都要努力消灭个人的偏执、奢华和贪婪，以确保人心安稳，只有得人心，才能得天下。

三、《道德经》的和谐理念

《道德经》中的自然无为、柔弱无争、致虚守静等和谐理念，融合到两千多年的民族文化，为后人所效法。

一讲心身和谐。老子提出了“致虚宁静”、“少欲知足”、“气柔涤虑”、“内观自省”的观念，这些观念是促进人们涤除私欲、苦恼，达到身心和谐的兴奋剂，是每一个人、特别是那些私心严重的人必须完成的课题。

二讲人际和谐。人际之间，你、我、他（她）关系不协调，就会因胜负、强弱、美丑、贫富而争执无堪，造成不尊重、不团结、不安宁。老子主张“柔弱”、“不争”、“处下”。与人相处柔软谦和，对事对人不争功诿过做到“退一步海阔天空，让一分风平浪静”，那就会人我之间和谐舒畅，生活美好。

三讲社会和谐。“自然无为”的思想是政治生活的重要理念，政府行为，要以民生为目标，以不忧民为原则。百姓安居乐业，才合符自然，理想的社会环境应当是没有权术控制，没有强迫冤屈，没有贫富贵贱，人民过的是和平自主的生活。所以，“我无为而民自化，我好静而民自在，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。圣明的统治者若做到“无为”、“好静”、“无欲”，其政治环境良好，其结果是民众富足，民风淳朴，国运隆昌，国泰民安。

四讲国际和谐。“大国者著下流，天下之交……故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。”无论大国小国都要慈悲谦下，尊重包容。大国慈谦包容，可以取得小国的信任，小国对大国慈谦，可以取得大国包容。武力不能服人，慈谦才能平等相处，才能创造国际和谐，带来世界和平。

“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和。”“和”就是对立平衡，相反相成。如果人类能尊崇老子的教诲，和大自然相处，统一进退，就能“得一”，“天得一以清，地得一以宁，神得一心灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这样天人和一，人类社会就能大道之行，通天达地，永久和平。

四、《道德经》的军事韬略

老子所处的时代是春秋末期诸侯林立，大国争霸，小国自保，人民不堪战乱之痛苦。老子一贯反对穷兵和战争，提出“不以强兵于天下”的主张和渴望，以此唤醒大国对小国宽厚仁慈，国家谦和卑下，如此，才能长久和平。“不以兵强于天下”、“夫兵者，不祥之器”，这是老子的反战名言。老子提出“柔弱不争”并不是软弱屈从。老子眼看战争给人民群众带来的灾难和痛苦，他想通过自己的呐喊消除战争的阴云，于是他提出“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，老子以不进寸而退尺来形容战争的不可挑起性，也表现了谦让和宽容的美德。

毛泽东曾认为《老子》是一部兵书，因为《道德经》中充满以退为进、以静制动、以柔克刚、以弱胜强的韬略和智谋。“重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。”“轻则失根，躁则失君”，说明轻浮和躁动都是人格缺陷所反应的不良行为。作为军事指挥员，应当持重、守静，才能取得战争的主动权。“天下之至柔，驰聘天下之至坚，无有入无间。”水是天下最至柔的东西，然而，“抽刀断水水更流。”柔顺的水对无论多锋利坚硬的刀都不畏惧，具有“水滴石穿”，以柔克刚的神奇力量。又如“将欲擒之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固与之。将欲夺之，必固予之。”毛泽东就是运用老子的策略，不计较一城一池的暂时得失，以退为进，着眼于战争的最终胜利。

“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。”所以无为不是什么都不做，不是骄傲轻敌，不作应战准备。骄兵必败，任何自大轻视他人的行为，都是违反道德标准的，都会受到惩罚。

五、《道德经》的人生哲理

据《史记·魏世家》、《战国策·魏策》记载推算，老子在世时间有百多岁，是古今少有。老子为什么能这么长寿，这是与他“少欲知足”、“致虚宁静”、“无执无失”、“自然无为”相关的。

第一，要正确对待生死。要尊重和珍惜自己的生命。“生之徒，十有三；死之徒，十有三，”即生命长短这是天命，不要谈生忘形，也不要谈死色变，亦即是说生不足喜，死不足悲。这是老子“长生久视之道”。其关键和秘诀就在于“不自生”，现代人想要健康长寿，应当遵循老子“以其不自生，故能长生”的古训，对生命持自然主义态度。

第二，要正确对待名利。“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病？”提醒人们不要把名利看得过重。“罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”即最大的犯罪是放纵欲望，最大的祸害是不知足。要学会像老子那样知足知止、知进知退、顺其自然、淡泊名利、轻松洒脱、真实地生活于世间，切不可贪婪成性，因为“甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，日以长久。”“甚爱”就是过度地贪恋虚名和地位，其结果是耗费大量的精力，付出很大的代价，甚至舍掉自己的性命。“多藏”就是对物质的过度贪恋，多少人为满足自己的“物欲”、“情欲”而不惜出卖灵魂，走上犯罪道路。

第三，要正确对待荣辱。“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其容。功遂身退天之道。”老子告诉人们，物极必反，太满会溢，要适可而止，进退有度。“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？欲贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”老子提倡人的精神追求，就是要把自身融于天下，没有自己的利益，只有天下的利益，宠辱不惊，贫富不殆。修德讲求“生而畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，“爱以身为天下。”

第四，要正确处理上下。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故始于道。居善地，人善渊，与善仁，言善信，正善治，事善乱，动善时。夫难不争，故无尤。”又说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，“善上”，就是要有最高境界的善意。“善下”，就是要有“谦柔”的态度。即作人要有“大者宜为下”的态度和修养要有水一样的性格，“为而不争”，“以柔克刚”。

第五，要加强自我修养。“道生之，德畜之。”将“道”和“德”并立起来论述，即客观自然规律是大道，“道之生”生下来后谁来抚养呢？老子说“德畜之”，“德”就承担了这一职责。万物由道生由德养，如同生养我们的父母，儿女们怎么能不孝养父母呢？“修之予身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。”老子将“德”修到身、家、乡、国、天下，以人民富裕、久远和睦、丰饶平等为标准，并说“含德之厚，比于赤子”，“重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，以有国，有国之（以）母，可以长久。”这些思想足以体现老子修身齐家治国平天下的理念。

（作者单位：湖南省永兴县政协）

责任编辑：江生亮

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