流動的文本:劉向《洪範五行傳論》佚文考辨＊
2017-06-05程蘇東
程蘇東
流動的文本:劉向《洪範五行傳論》佚文考辨＊
程蘇東
劉向《洪範五行傳論》亡於晚唐五代，這對我們了解漢代《洪範》五行學思想和《漢書·五行志》的編纂體例都産生了一定的影響。所幸在中古《五行志》及《唐開元占經》等典籍中，尚存有數量不小的《傳論》引文，但諸書引文體例各有差異，即使同一佚文亦常有不同。本文通過對諸書徵引《洪範五行傳論》體例的梳理，比勘同一佚文在不同著作中的不同形態，探討班固《五行志》以下諸書如何在《傳論》的“鈔録”中實現其自身的表達意圖。諸書所見《傳論》佚文不僅具有重要的輯佚學價值，更以自身的文本形態呈現了東漢至隋唐時期《洪範》五行學的演進過程，具有獨立的學術史價值，值得研究者關注。
關鍵詞:劉向《洪範五行傳》《洪範五行傳論》《漢書》異質性文本
劉向《洪範五行傳論》上承《洪範五行傳》的災異理論框架，將漢儒《春秋》公羊災異論、京房《易》學災異論融匯其中，不僅對漢代《洪範》五行學的理論發展作出了新的探索，對西漢中後期的宫廷政治生態也産生了直接的影響，是西漢今文經學史上的重要經傳。從史學史的角度而言，其編纂體例直接影響了《漢書·五行志》，並對《後漢書·五行志》、《魏書·靈徵志》、《南齊書·五行志》等史書中的“五行志”修纂産生了深遠的影響，是我們了解“五行志”這一史志源流演變的重要參照。但是，至遲到晚唐五代時期，此書已經亡佚，這不僅制約了我們對劉向五行學思想的認識，也直接影響了對《漢書·五行志》的研讀。清人王謨曾輯佚劉向《洪範五行傳》，但其所據僅爲《漢書·五行志》和宋人類書，而大量輯録劉向《傳論》佚文的《南齊書·五行志》、《隋書·五行志》、《唐開元占經》等，則尚未引起學術界的充分注意。筆者近年來根據上述文獻，初步輯録劉向《傳論》佚文，嘗試恢復向書基本面貌。在此過程中，我們發現，諸書所見《傳論》引文存在不同程度的差異，各書在徵引、鈔録時有不同程度的修改，《傳論》的傳鈔情況看來不僅具有個案研究的價值，也足以體現同一文本在進入不同文本背景後可能發生的變異，這對於我們深入了解文本傳播過程的複雜性具有重要的參照意義。關於這一問題的理論思考，筆者已經有專文論及，①參拙文《寫鈔本時代異質性文本的發現與研究》，《北京大學學報》2016年第2期;《失控的文本與失語的文學批評——以〈史記〉及其研究史爲例》，《中國社會科學》2017年第1期。本文將結合具體個案，更爲系統地分析這一問題。
一 《洪範五行傳論》的成書與流傳
關於《洪範五行傳論》的成書始末，見於《漢書·楚元王傳》:
成帝即位，(石)顯等伏辜，更生乃復進用，更名向。向以故九卿召拜爲中郎，使領護三輔都水。數奏封事，遷光禄大夫。是時，帝元舅陽平侯王鳳爲大將軍，秉政，倚太后，專國權，兄弟七人皆封爲列侯。時數有大異，向以爲外戚貴盛，鳳兄弟用事之咎。而上方精於《詩》、《書》，觀古文，詔向領校中《五經》秘書。向見《尚書·洪範》，箕子爲武王陳五行陰陽休咎之應。向乃集合上古以來歷春秋六國至秦、漢符瑞災異之記，推迹行事，連傳禍福，著其占驗，比類相從，各有條目，凡十一篇，號曰《洪範五行傳論》，奏之。天子心知向忠精，故爲鳳兄弟起此論也，然終不能奪王氏權。①《漢書》卷三六，北京，中華書局，1962年，頁1949—1950。
據班固所言，劉向著書時間當在其任光禄大夫領校中秘書期間，據《漢書·成帝紀》，劉向領校書始於河平三年(前26)八月，②《漢書》卷一〇，頁310。故其始著此書，不當早於此。又，此書既爲王鳳兄弟而作，而鳳薨於陽朔三年(前22)八月，可知向著成及奏上此書，不當晚於陽朔三年八月。③錢穆先生將奏書時間定於河平三年(前26)，是取其始作時間的上限。劉汝霖先生將奏書時間定於永始元年(前16)，是以《洪範五行傳論》與《新序》、《説苑》之上奏時間相同，其説恐不確。錢穆《兩漢今古文經學平議》，北京，商務印書館，2001年，頁45;劉汝霖《漢晉學術編年》卷三，上海，華東師範大學出版社，2010年，頁196。因此，此書撰作時間大抵在河平三年至陽朔三年這五年之間。
關於劉向著書的依據，據《漢書》所言，則爲《尚書·洪範》之經文，但從今見《洪範五行傳論》的佚文來看，其所用災異名目，實出自《洪範五行傳》，因此，我們認爲，劉向著書的基礎，主要爲《傳》文而非經文。
此書完成之後奏呈成帝，而《漢書·藝文志》亦著録有“劉向《五行傳記》十一卷”，①《漢書》卷三〇，頁1705。可知其確爲中秘收藏。此後東漢末年鄭玄注《尚書大傳·洪範五行傳》，其注文説解、立意皆與劉向不同，未知是否參照《傳論》，而南朝沈約撰《宋書·五行志》，亦不見徵引《傳論》者，甚至其《志》文徵引《漢書·五行志》云:“班固曰:蓋工匠爲輪矢者多傷敗，及木爲變怪，皆爲不曲直也。”②《宋書》卷三〇，北京，中華書局，1974年，頁880。將《漢志》中的説傳之文皆歸諸班固，但《南齊書·五行志》徵引《傳論》，有“蓋以工匠之爲輪矢者多傷敗，故曰木不曲直”之文，③《南齊書》卷一九，北京，中華書局，1972年，頁369。可知此語實出自劉向，係班固照録於《漢書·五行志》者，沈約徑以此歸於班固，恐怕是因爲未見劉向《傳論》，故無可比對所致。不過，至梁蕭子顯撰《南齊書·五行志》、北齊魏收撰《魏書·靈徵志》，則皆有明引《傳論》之文，可知此書在南北朝皆有流傳。值得注意的是，在《魏書·靈徵志》徵引此書時，稱其作《洪範論》，當爲《洪範五行傳論》之簡稱，而《南齊書·五行志》則徑以“《傳》曰”稱引。例如:
“木”，《傳》曰:東方，《易經》地上之木爲《觀》，故木於人，威儀容貌也。④《南齊書》卷一九，頁369。
顯然，這些並非《洪範五行傳》本文，實爲劉向《傳論》之文。但《南齊書》徑以“《傳》曰”稱之，可知至晚到梁代，在南朝流傳的《洪範五行傳論》，已經有被易名爲《洪範五行傳》的現象。關於這一點，在唐初編撰的《隋書·五行志》、《唐開元占經》、《藝文類聚》等著作中都可以得到確認。例如《隋志》云:“劉向《洪範五行傳》曰:山者，君之象。水者，陰之表。”①《隋書》卷二三，北京，中華書局，1973年，頁665。《唐開元占經》云:“劉向《洪範五行傳》曰:月蝕，熒惑在角亢，憂在中宫，非賊而盜也，有内亂。”②《唐開元占經》卷一二《月占二》，文淵閣四庫全書本，807册，頁278下。皆徑以劉向之書爲《傳》。雖然在《隋書·經籍志一》中，此書仍被著録爲“《尚書洪範五行傳論》十一卷，漢光禄大夫劉向注”，③《隋書》卷三二，頁913。但到了《舊唐書·經籍志上》，則徑以“《尚書洪範五行傳》十一卷，劉向撰”著録之。④《舊唐書》卷四六，北京，中華書局，1975年，頁1969。可見在南朝至唐代，該書在流通中的題名，恐多作《洪範五行傳》，這也造成了後來一些學者即以《洪範五行傳》的著作權歸諸劉向的認識。不過，在《新唐書·藝文志一》中，該書題名終於被修正爲“劉向《洪範五行傳論》”。⑤《新唐書》卷五七，北京，中華書局，1975年，頁1427。
在南北朝至唐代，《傳論》的流傳似乎比較普遍，除正史《五行志》及《初學記》、《藝文類聚》等官修類書常見徵引外，隋代蕭吉所編《五行大義》、唐代瞿曇悉達所編《開元占經》、李淳風所編《乙巳占》等著述中，也有對《傳論》的大量徵引。但到了宋代，北宋官修《崇文總目》及南宋各私家目録中均不見此書之著録，可知其亡佚，恐在晚唐五代之際。雖然在《太平御覽》以及宋人潘自牧所編《記纂淵海》中仍見徵引《洪範傳》，但其所見恐非劉向《傳論》原書，而是轉録自他書引文。
明清輯佚之學大興，乃先有明人張溥在《漢魏六朝百三名家集》的《劉中壘集》中輯《洪範五行傳》，綴於卷末;後又有清人王謨據《漢書·五行志》、《藝文類聚》等重輯向書，仍題名爲“劉向《洪範五行傳》”，被收入《漢魏遺書鈔》中。由於張、王二人對向書原有體例並不了解，對於《隋書·五行志》、《唐開元占經》等大量徵引《傳論》的書籍又未加留意，故漏輯之文既多，劉向原書的體例亦未得到恢復。不過，作爲《傳論》輯本，張溥、王謨所輯對於《傳論》在明清時期的傳播仍起到重要的作用。近來國家圖書館出版社出版的《經學輯佚文獻彙編》，仍收入王謨輯本等以備考。
關於劉向《傳論》的流傳問題，還有兩個問題需要討論:
第一，是劉向《傳論》與其所作另一部著作《五紀論》之間的關係。關於劉向作《五紀論》的記載，見於《漢書·律曆志上》:
至孝成世，劉向總六曆，列是非，作《五紀論》。①《漢書》卷二一上，頁979。
關於“五紀”的説法，始見於《尚書·洪範》，屬於“九疇”中的第四疇，包括歲、月、日、星辰、曆數。從《律曆志》的記載看來，劉向既然是在“六曆”的基礎上編纂《五紀論》，則這部書的性質自然是一部曆學著作，與以説災異爲立意的《洪範五行傳論》之間並無關聯。但是，楊向奎先生在《論劉歆與班固》一文中提出“其實《五紀論》就是《洪範五行傳》，在後來的《大衍曆議》中即稱之爲《洪範傳》”的觀點，②楊向奎《繹史齋學術文集》，上海人民出版社，1983年，頁166。在學術界産生了一定的影響。此説是否可信，這裏略作討論。
關於《傳論》的流傳情況已見前文，至於《五紀論》，則雖然《漢書·律曆志》明稱此書，但在《漢書·藝文志》中則未見著録。不僅如此，此後歷代公私目録中，均未見著録此書者，這大概是楊向奎先生認爲此書並非單行别撰者，實即《洪範五行傳論》的一個重要原因。
但是，《五紀論》雖不見載於史志目録，然而自東漢以來，卻也不絶如縷地爲士人徵引，例如《續漢書·律曆志中》賈逵在論曆時即引及此書:
臣謹案，前對言冬至日去極一百一十五度，夏至日去極六十七度，春秋分日去極九十一度，《洪範》“日月之行，則有冬夏”，《五紀論》“日月循黄道，南至牽牛，北至東井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。”①《續漢書》，《後漢書》，北京，中華書局，1965年，頁3029。
又有張衡、周興據《五紀論》推步的記載，亦見於《續漢書·律曆志中》:
臣輒復重難衡、興，以爲《五紀論》推步行度，當時比諸術爲近，然猶未稽於古。及向子歆欲以合《春秋》，横斷年數，損夏益周，考之表紀，差謬數百。②《續漢書》，《後漢書》，頁3034—3035。
此外，《續漢書·律曆志中》還有邊韶徵引該書的記載:
《洪範五紀論》曰:“民間亦有黄帝諸曆，不如史官記之明也。”③《續漢書》，《後漢書》，頁3037。
由此三例看來，劉向《五紀論》一書，在東漢時期仍有流傳，且對當時曆學的發展産生了一定的影響。值得注意的是，邊韶在論曆時稱引該書爲《洪範五紀論》，與其他諸人及《漢書》稱之爲《五紀論》不同，“五紀”之説既然出於《洪範》，則稱其爲“洪範五紀”，自無不妥，但如此一來，《洪範五紀論》與《洪範五行傳論》在書名上就顯得非常接近，這大概是促使學者將《五紀論》與《洪範五行傳論》聯繫起來的又一個原因。
至《宋書·律曆志下》，又有史臣在論曆時徵引《五紀論》:
按《五紀論》“黄帝曆有四法，顓頊、夏、周並有二術，詭異紛然，則孰識其正。”此古曆可疑之據一也。夏曆七曜西行，特違衆法，劉向以爲後人所造，此可疑之據二也。①《宋書》卷一三，頁307。
在論天象災異時，亦有徵引《五紀論》者:
黄初四年六月甲申，太白晝見。五年十一月辛卯，太白又晝見。案劉向《五紀論》曰:“太白，少陰，弱，不得專行，故以巳(己)未爲界，不得經天而行。經天則晝見，其占爲兵、爲喪、爲不臣、爲更王，强國弱，小國强。”②《宋書》卷二三《天文志一》，頁681。
由此例可見，《五紀論》所言，不僅與曆數有關，還因爲論及“五紀”中的“星辰”，進而與星占學發生關聯。類似的用例又見於青龍四年(236)的一次星占中:
青龍四年十月甲申，有星孛於大辰，長三尺。乙酉，又孛於東方。十一月己亥，彗星見，犯宦者天紀星。……劉向《五紀論》曰:“《春秋》星孛於東方，不言宿者，不加宿也。宦者在天市，爲中外有兵，天紀爲地震。孛彗主兵喪。”③《宋書·天文志一》，頁685。
這樣看來，《五紀論》不僅言及一般的星占學理論，而且舉《春秋》災異爲例，具體解釋星變之異。或許劉歆“究其微眇，作《三統曆》及《譜》以説《春秋》”，④《漢書》卷二一上《律曆志上》，頁979。將曆學與《春秋》結合起來，多少也是受乃父《五紀論》的影響。
據筆者所見，自《宋書·律曆志》而下，劉向《五紀論》似乎再未見直接徵引者。成於唐代的《晉書·律曆志》、《唐開元占經》雖然亦間有引書之例，但其引文皆見於《宋書·律曆志》，恐爲據《宋志》而轉引者。由此推知，《五紀論》之亡佚，似在梁末至隋之際。
不過，在唐宋人徵引《洪範五行傳》的佚文中，的確有關於星辰、曆數的内容:
《鴻範五行傳》曰:聖人所以揆天行而紀萬國也。孔子作《春秋》，正春正秋，所以重曆也。五家之曆多疏闊，惟《顓頊曆》爲微近，故張蒼用《顓頊曆》。元封中立《太初曆》，測弦望皆最密。①李昉等《太平御覽》卷一六《詩序部一》，北京，中華書局影印，1960年，頁84上。
劉向《鴻範傳》記武帝時所用法云，冬夏二至之間一百八十餘日，晝夜差二十刻，大率二至之後，九日而增損一刻焉。②《隋書》卷一九《天文志上》，頁526—527。
《洪範傳》曰:曆記始於顓頊上元太始閼蒙攝提格之歲，畢陬之月朔，日己巳，立春，七曜俱在營室五度。③《新唐書》卷二七上《曆志三上》，頁602—603。
故《洪範傳》冬至日在牽牛一度，減太初星距二十一分，直南斗二十六度十九分也。《顓頊曆》立春起營室五度，冬至在牽牛一度少。《洪範傳》冬至所起無餘分。④《新唐書》卷二七上《曆志三上》，頁610—611。
在今日所見《洪範五行傳》中，並没有直接論及曆數的内容，而這些劉向《傳論》引文，卻完全是就曆學問題展開討論，如果没有直接稱引“劉向《鴻範傳》”的提示，我們寧可相信這些是劉向《五紀論》的佚文，特别是《太平御覽》那條材料論及“五家之曆”與《顓頊曆》、《太初曆》之優劣，正符合《漢書·律曆志》關於《五紀論》“總六曆，明是非”的描述。《傳論》部分佚文的這種曆學色彩，大概是使學者將《五紀論》與《洪範五行傳論》聯繫在一起的第三個原因。
不過，就我們所見大部分的《傳論》佚文而言，皆與曆學没有關聯，而東漢、曹魏士人論曆引用劉向之説，亦明稱《五紀論》，足見《五紀論》與《傳論》確爲兩書，不可强合。但是，《五紀論》一書既然在南朝中後期逐漸亡佚，則亦不能排除它的部分内容就此羼入劉向的另一部著作《傳論》之中，遂藉《傳論》而流傳的可能。上舉三例論曆佚文，正是這種可能性的體現。總之，《五紀論》與《傳論》不可混爲一談，後者至多在流傳過程中羼入了部分前書的内容，這在古書的流通史上並不鮮見。但在缺乏足夠依據的情況下，我們對於這種羼入的程度不必做過大的猜測，亦不必將今日所見《傳論》佚文中與五紀有關者皆疑爲《五紀論》佚文。畢竟《傳論》在六沴災異中亦有“日月亂行，星辰亂行”之應，則其論七曜異象，自爲題中之義，而由星占進而論及曆數，亦非無此可能。總之，《洪範五行傳論》與《五行紀》當爲二書，此應無可疑。
第二個需要討論的問題，則是劉歆《洪範五行傳記》與劉向《傳論》在流傳過程中發生的關聯。關於劉歆《傳記》，據《漢書·藝文志》體例，劉歆所撰之書皆未著録，故其《傳記》亦未得見。至班固作《漢書·五行志》，則大量引用之，可知班固必曾獲見歆書。漢魏之際，鄭玄爲《尚書大傳》作注，在注及《洪範五行傳》一篇時，亦曾參校“子駿《傳》”，①《續漢書·五行志五》，《後漢書》，頁3342劉昭注〔二〕。可知至晚到東漢後期，劉歆《傳記》猶有流傳。但此後，則此傳記不僅未見於史志著録，亦未見一字一句爲人徵引者，足知此書亡佚，似在魏晉之時。
但是，在《魏書·靈徵志》徵引“《洪範論》”的佚文中，卻有顯非出自劉向，而宜出自劉歆者。例如其諸孽中有“羽蟲之孽”一科，此孽爲劉向所據本《洪範五行傳》所無，故其《傳論》亦不當有此科。惟劉歆所據本《洪範五行傳》有“羽蟲之孽”，歸於“視之不明”條下，故其《傳記》亦有此科，①《漢書》卷二七中之下《五行志中之下》，頁1406。而《魏志》論“羽蟲之孽”則云:
《洪範論》曰:視不明，聽不聰之罰也。②《魏書》卷一一二上《靈徵志上》，北京，中華書局，1974年，頁2920。
在本文第二部分，我們有充分的例證顯示《魏書·靈徵志》所引“《洪範論》”均爲劉向《洪範五行傳論》，然此處所引劉向之《論》居然收録“羽蟲之孽”一科，實令人感到費解。此外，即便按照劉歆《傳記》體例，“羽蟲之孽”對應“視之不明”，則此孽之咎由當爲“視不明”。至於“聽不聰”，依劉歆説，當致“介蟲孽”，③《漢書》卷二七中之下《五行志中之下》，頁1422。故此處引文以“視不明，聽不聰”同致“羽蟲之孽”，不僅於劉向《傳論》必無所徵，與《漢書·五行志》所反映的劉歆説也不全相符。有趣的是，我們在《漢書·五行志》中找到了《魏志》此引文的出處:
昭公二十五年，夏，有鸜鵒來巢。劉歆以爲羽蟲之孽，其色黑，又黑祥也。視不明，聽不聰之罰也。④《漢書》卷二七中之下《五行志中之下》，頁1414。
這裏劉歆認爲鸜鵒爲羽蟲，故爲“羽蟲之孽”，又鸜鵒色黑，故又兼爲“黑祥”。根據劉歆所據本《洪範五行傳》，羽蟲之孽屬視不明，黑祥屬聽不聰，故有“視不明，聽不聰之罰”的斷語。《魏志》斷章取義，以爲“視不明，聽不聰之罰”即對應“羽蟲之孽”，故致有此誤。不過，我們這裏關注的問題是，由《漢志》可知，“視不明”云云一句，明出自劉歆《傳記》，而前文已言，《魏書·靈徵志》所引《洪範論》實即爲劉向《洪範五行傳論》，則徵引向書而反見歆説，可知劉歆《傳記》自漢魏之際亡佚後，亦有部分佚文羼入劉向《傳論》之中。
總之，隨着劉向《五紀論》與劉歆《洪範五行傳記》的亡佚，其書中一些佚文可能羼入、附見於劉向《洪範五行傳論》之中，這在我們辨識諸書所引《傳論》佚文時，需要引起特别的注意。
二 諸書徵引《傳論》的體例辨識
就筆者所見，傳世文獻中保存劉向《傳論》佚文較多，除《漢書·五行志》以外，還有這樣幾種，以下逐一介紹。
(一)《隋書·五行志》
在徵引《傳論》的文獻中，《隋書·五行志》雖然時代較晚，但引文一則數量較多，二則有不少明稱出於“劉向《洪範五行傳》”者，爲我們判斷這些佚文的出處提供了一個標準，故此不妨先論此書。《隋書·五行志》徵引《傳論》有三種體例，第一，是以“劉向《洪範五行傳》曰”引起，這是最爲明確、規範的一種徵引方式:
劉向《洪範五行傳》曰:山者，君之象;水者，陰之表，人之類也。天戒若曰:君人擁威重，將崩壞，百姓不得其所。
劉向《五行傳》曰:視不明，用近習，賢者不進，不肖不退，百職廢壞，庶事不從，其過在政教舒緩。①《隋書》卷二三《五行志下》，頁665，645。
雖然這裏稱引書名作《洪範五行傳》，但其作者則題名爲劉向，顯然是將《洪範五行傳》與《洪範五行傳論》混爲一書。從《隋書·經籍志》可知，夏侯始昌所傳《洪範五行傳》在隋代已無單行本，而其著録劉向《傳論》爲“《洪範五行傳論》”，實係録自王儉《七録》或《隋大業正御書目》，並不能反映唐人所見劉向《傳論》的實際題名情況。相反，據唐人毋煚《古今書録》所編的《舊唐書·經籍志》在著録劉向《傳論》時作“《洪範五行傳》”，足證唐人所見劉向《傳論》中至少有部分本子已改題爲“《洪範五行傳》”。所以我們看到，李淳風在高宗顯慶初年所編的《乙巳占》中引劉向《傳論》，皆稱爲“《洪範五行傳》”，而同爲其所編的《隋書·五行志》，①《舊唐書·李淳風傳》稱其“預撰《晉書》及五代史，其《天文》、《律曆》、《五行》志，皆淳風所作也”。頁2718。“五代史”中諸志後皆彙入《隋書》，成《隋書》十志，可參劉知幾《史通》卷一二《古今正史》，浦起龍《史通通釋》，上海古籍出版社，1978年，頁345。自然也就以《洪範五行傳》指稱《洪範五行傳論》了。《經籍志》與《五行志》雖然同屬《隋書》，但一書而具二名，反映了《隋書》在編輯過程中存在的疏漏。總之，《隋書·五行志》中凡引稱“劉向《洪範五行傳》”者，皆可視作《傳論》佚文。
第二種體例係徑以“《洪範五行傳》曰”引起:
《洪範五行傳》曰:金者，西方萬物既成，殺氣之始也。古之王者，興師動衆，建立旗鼓，以誅殘賊，禁暴虐，安天下，殺伐必應義，以順金氣。如人君樂侵陵，好攻戰，貪城邑之賂，以輕百姓之命，人皆不安，外内騷動，則金不從革。②《隋書》卷二二《五行志上》，頁619。
在《隋書·五行志》所見《傳論》佚文中，這種稱引方式最爲常見。前文已言，雖然這類以“《洪範五行傳》曰”領起的引文並未提及劉向，但既然《隋志》所引《洪範五行傳》實即爲劉向《傳論》，則此類引文皆可循《隋志》自身體例而定爲劉向《傳論》佚文。事實上，這段佚文又見引於《漢書·五行志》，是對夏侯始昌所傳《洪範五行傳》的進一步説解，這更證明《隋志》所引“《洪範五行傳》”實非本傳，而是劉向解傳的《洪範五行傳論》。
第三種體例是以“劉向曰”引起，不稱書名。例如:
木沴金也。劉向曰:失衆心，令不行，言不從，以亂金氣
也。石爲陰，臣象也，臣將爲變之應。①《隋書》卷二二《五行志上》，頁643。
由於“木沴金”是《洪範傳》特有的災異術語，故此，雖然這裏僅稱“劉向曰”，但我們仍可推知其内容當出自劉向《傳論》。又如:
劉向曰:王者失中，臣下强盛而蔽君明，則雲陰。②《隋書》卷二三《五行志下》，頁665。所謂“王者失中”，顯係《洪範五行傳》中“皇之不極”的變辭，加之考慮到這一内容出自大量參考劉向《傳論》的《隋書·五行志》，我們不免推測其文亦出自《傳論》，而《隋書·五行志》的另一處引文恰好印證了我們的推測:
《洪範五行傳》曰:王失中，臣下强盛以蔽君明，則雲陰。③《隋書》卷二三《五行志下》，頁656。
由此可見，《隋書·五行志》中以“劉向曰”引起之文，凡與《洪範傳》災異相關者，亦可視爲劉向《傳論》佚文。
從《舊唐書·經籍志》可知，《隋書·五行志》編纂之時，《傳論》一書尚存全帙，且其所引《傳論》多有未見於他書者，而即便是與《漢書·五行志》等存在互見關係的佚文，大多亦有不同程度的異文(詳見本文第三部分)。故此我們認爲，《隋書·五行志》當係直接徵引劉向《洪範五行傳論》，其所存佚文，具有重要的文獻價值。
(二)《南齊書·五行志》
以《隋書·五行志》爲參照，回看蕭子顯所編《南齊書·五行志》，可發現其中亦有不少徵引《傳論》者。《南齊志》徵引《傳論》的體例有兩種，一種是以“《傳》曰”領起:
《傳》曰:皇之不極，是謂不建，其咎在霿亂失聽，故厥咎霿，思心之咎亦霧。天者，正萬物之始，王者，正萬事之始。失中則害天氣，類相動也。天者，轉於下而運於上，雲者，起於山而彌於天，天氣動則其象應，故厥罰常陰。王者失中，臣下盛强而蔽君明，則雲陰亦衆多而蔽天光也。①《南齊書》卷一九《五行志》，頁385。
這裏“《傳》曰”引起之文包括兩個部分，自“皇之不極”到“厥咎霿”，是徵引《洪範五行傳》本文，自“思心之咎”到“蔽天光也”，則是對前面這段《傳》文的説解。那麽，這段説解的出處是哪裏呢?我們注意到，其中“王者失中”云云，正是見於前文所引的《隋書·五行志》，而《隋志》明稱其出自劉向《傳論》，則《南齊志》的這段説解自然亦當定爲《傳論》佚文。類似的例子又有:
《傳》曰:大雨雪，猶庶徵之常雨也，然有甚焉。雨，陰，大雨雪者，陰之畜積甚也。一曰與大水同象，曰攻爲雪耳。②《南齊書》卷一九《五行志》，頁371。據《魏書·靈徵志》，可知此處“攻”當爲“故”之訛字，詳參本文第三節相關述論。
此文又見於《隋書·五行志》，稱引自“《洪範五行傳》”，而據前文可知，此實爲劉向《傳論》:
《洪範五行傳》曰:(大雨雪)庶徵之常雨也，然尤甚焉。雨，陰也，雪又陰畜積甚盛也。③《隋書》卷二二《五行志上》，頁626。案，中華本此處標點有誤，“庶徵之常，雨也，然尤甚焉”，“常雨”應點斷，今徑改。
既然《隋志》稱此文出自劉向《傳論》，則可知《南齊志》所引之“《傳》”，實即劉向《洪範五行傳論》，但與李淳風所見本《傳論》一樣，蕭子顯所見本亦題名爲“劉向《洪範五行傳》”，故其徑以“《傳》”省稱《傳論》。《魏書·靈徵志上》中對此文的徵引可以再次輔證我們的推論:
《洪範論》曰:《春秋》之大雨雪，猶庶徵之恒雨也，然尤甚焉。夫雨，陰也，雪又陰也，大雪者，陰之稸積盛甚也。一曰與大水同，冬，故爲雪耳。①《魏書》卷一一二上《靈徵志上》，頁2905。
《魏志》明確稱引自《洪範論》，足證《隋志》、《南齊志》所引之“《傳》”當爲劉向《傳論》。類似的例子又如:
《傳》曰:雨雹，君臣之象也。陽之氣專爲雹，陰之氣專爲霰，陽專而陰脅之，陰盛而陽薄之。雹者，陰薄陽之象也。霰者，陽脅陰之符也。《春秋》不書霰者，猶月蝕也。②《南齊書》卷一九《五行志》，頁372。
這段材料又見於《漢書·五行志》，明稱出自劉向《傳論》:
劉向以爲盛陽雨水，温暖而湯熱，陰氣脅之不相入，則轉而爲雹;盛陰雨雪，凝滯而冰寒，陽氣薄之不相入，則散而爲霰。故沸湯之在閉器，而湛於寒泉，則爲冰，及雪之銷，亦冰解而散，此其驗也。故雹者陰脅陽也，霰者陽脅陰也，《春秋》不書霰者，猶月食也。③《漢書》卷二七中之下《五行志中之下》，頁1427。
比讀兩者，雖然繁簡不同，但其邏輯層次完全相合，均是以陰、陽來解釋雹、霰，特别是將《春秋》不書霰與其不書月蝕聯繫起來，文辭完全相合，足證《南齊志》所謂“《傳》曰”之“《傳》”，並非《洪範五行傳》本身，而是劉向的《洪範五行傳論》。
《南齊志》引書的第二種體例，是徑援《傳論》之文，無領起之辭，這種情況在《南齊志》中比較少見，當屬於其引書的變體，或是其體例未嚴的表現。例如:
火，南方，揚光輝，出炎爚爲明者也。人君向明而治，蓋取其象。以知人爲分，讒佞既遠，羣賢在位，則爲明而火氣從矣。人君疑惑，棄法律，不誅讒邪，則讒口行，内間骨肉，外疏忠臣，至殺世子，逐功臣，以妾爲妻，則火失其性，上災宗廟，下災府榭，内熯本朝，外熯闕觀，雖興師衆，不能救也。①《南齊書》卷一九《五行志》，頁374。
依照《南齊志》自身體例，其全志仿《漢書·五行志》，將災異分爲五行、六沴凡十一科，每科先以“《傳》曰”引起對該種災異的理論説解，再舉事例相配。但在“火不炎上”部分，卻未見稱引“《傳》曰”，而是徑出此文，與全志體例不符。如果將這段文字與《隋書·五行志》中引自《傳論》的文字相對比，會發現兩者在邏輯層次和關鍵詞上存在諸多共同點:
《洪範五行傳》曰:火者，南方，陽光爲明也。人君向南，蓋取象也。昔者聖帝明王負扆攝袂，南面而聽斷天下，攬海内之雄俊，積之於朝，以續聰明，推邪佞之僞臣，投之於野，以通壅塞，以順火氣。夫不明之君，惑於讒口，白黑雜揉，代相是非，衆邪並進，人君疑惑，棄法律，間骨肉，殺太子，逐功臣，以孽代宗，則火失其性。②《隋書》卷二二《五行志上》，頁620。
上引《隋志》中字下有點的部分，基本與《南齊志》相合，雖然兩者在具體的措辭上存在不少差異，但其邏輯層次則是一致的。事實上，下文我們還會論及，即便是《南齊志》稱引“《傳》曰”的部分，與《隋志》稱引“《洪範五行傳》曰”的相應部分對比，兩者之間也存在着不少差異。可知兩書在徵引時，或曾經過史臣改筆，因此，這裏兩志引文的差異，實與兩志明引《傳論》的差異相類，可視爲兩書在引書改筆體例上整體性差異的體現。
總之，《南齊志》中的這類文字，雖然没有明稱有所徵引，但無論是從《南齊志》自身的體例出發，還是從其文字與他書所見《傳論》佚文的相似度出發，我們均可辨識出其源出《傳論》的痕迹。而且，從上舉材料看來，如《南齊志》引文中有“雨雹，君臣之象也”之文，此爲《漢志》所未引者，又如前“皇之不極”的説解，亦與《漢志》頗不相同。可知《南齊書》雖承《漢書》體例而作《五行志》，但其《志》文徵引劉向《傳論》，似非由《漢志》轉引，而是直接據其親見本“劉向《洪範五行傳》”而引用，故此在《傳論》佚文的校勘上，亦自具其價值。
(三)《魏書·靈徵志》
與南朝梁人編纂《宋書》、《南齊書》等皆立《五行志》相對，北齊史臣魏收在編纂《魏書》時，亦將五行災異納入其書中，而變體爲《靈徵志》。與《五行志》相比，後者重災異而輕祥瑞，前者則福禍並重，故此在立意上有所區别，在體例上也就有所變革。從整體上看，由於它打破了傳統《五行志》以五行、六沴爲框架的結構，在災異名目的排列與選擇上較爲隨意，有一些並不與《洪範五行傳》相對應。因此，與建立在《洪範五行傳》體系下的《南齊志》、《隋志》在《傳論》的徵引上基本循《傳論》原有體例不同，《魏志》對《傳論》的徵引顯得較爲零散。不過，就其《志》自身體例而言，其徵引卻較《南齊志》、《隋志》更爲嚴整，不僅在稱引時均統一以“《洪範論》曰”領起，而且對夏侯始昌所傳《洪範五行傳》與劉向《洪範五行傳論》也有比較自覺的區分。前文已言，無論是《南齊志》，還是《隋志》，均以“《傳》”稱劉向《傳論》，並不區分《傳》、《論》，至於《靈徵志》，則凡引《洪範五行傳》者，皆確爲《傳》文。其體例如下:
《洪範傳》曰:棄法律，逐功臣，殺太子，以妾爲妻，則火不炎上。①《魏書》卷一一二上《靈徵志上》，頁2912。
至於引《傳論》之文，則以“《洪範論》曰”引起。例如:
《洪範論》曰:山，陽，君也;水，陰，民也。天戒若曰:君道崩壞，百姓將失其所也。①《魏書》卷一一二上《靈徵志上》，頁2898。
此文又見於《漢書·五行志》，其明稱出自劉向《傳論》:
劉向以爲山，陽，君也;水，陰，民也。天戒若曰:君道崩壞，下亂，百姓將失其所矣。②《漢書》卷二七下之上《五行志下之上》，頁1456。
類似的例子還有不少，不必贅舉。總之，《魏志》中以“《洪範論》曰”稱引者，皆可視爲劉向《傳論》佚文。而且，通過我們的統計，發現《魏志》中所引《洪範論》之文，多不見於《漢志》，可知與《南齊志》、《隋志》相類，此志亦據其所見本《洪範五行傳論》而徵引，並非轉録自《漢志》。
(四)《唐開元占經》
除了以上幾種正史《五行志》、《靈徵志》以外，傳世文獻中徵引劉向《傳論》者，即以唐代瞿曇悉達所撰《開元占經》一書最爲集中。是書體例乃廣列各種災異名目，於每一目下則遍引羣書，由於《洪範五行傳論》所列災異名目甚多，故此其引用《傳論》的頻次也非常之高。就其體例而言，大抵有兩類，一類明確以“劉向《洪範傳》曰”領起:
劉向《洪範傳》曰:日之爲異，莫重於蝕，故《春秋》日蝕則書之也。日蝕者，下淩上，臣侵君之象也。日蝕數者其亂衆，稀者亂亦稀。③瞿曇悉達《唐開元占經》卷九《日占五》，頁248下。
此論日蝕之異，顯然是就《洪範五行傳》中“皇之不極”所致“日月亂行”而言，係解説《傳》文之辭，非《傳》文本身。故《占經》所云“劉向《洪範傳》”，當與《南齊志》、《隋志》所言之“《傳》”同例，係劉向《傳論》之簡稱。
另一類體例則是以“《洪範傳》”、“《五行傳》”、“《洪範五行傳》”，甚至“《洪範》”領起，雖不稱劉向之名，但通過與他書所見佚文比對，亦可知實爲劉向《傳論》佚文:
《洪範傳》……又曰:《春秋》者蟲之災也，以罰暴虐而取於天下，貪叨無厭，以興動衆，取邑治城而失衆心，蟲爲害矣。文公三年秋，雨螽於宋。是時宋公以暴虐刑重，賦斂無度，應是而螽也。①瞿曇悉達《唐開元占經》卷三《天占》，頁195下。
這段材料又見於《魏書·靈徵志上》，明稱引自《洪範論》:
《洪範論》曰:刑罰暴虐，取利於下，貪饕無厭，以興師動衆，取邑治城而失衆心，則蟲爲害矣。②《魏書》卷一一二上，頁2920。
李淳風《乙巳占》亦見徵引，稱引自“劉向曰”:
劉向曰:《春秋》時螽者，蟲之災也。以刑罰暴虐而取天下，貪婪無厭，以興師動衆，聚邑治城而失衆心，蟲爲害矣。故宋文公三年，天雨蟲於宋。是時宋公暴虐重刑，賦斂無已，故應是秋雨螽。③李淳風《乙巳占》卷一，《續修四庫全書》，1049册，上海古籍出版社，2002年，頁27下。“故宋文公”之“宋”當爲衍文。
結合這兩處引文，足證《占經》所引“《洪範傳》”實爲劉向《傳論》。至於稱引自“《洪範五行傳》”者:
《洪範五行傳》曰:莊公十七年，“冬，多麋”。牝獸之淫，莫大於麋。麋，迷也。莊公悦鄭詹之言，取齊淫女。④瞿曇悉達《唐開元占經》卷一一六，頁1011下。
此文又見於《漢書·五行志中之上》，明稱引自劉向《傳論》:
嚴公十七年，“冬，多麋”。劉歆以爲毛蟲之孽爲災。劉向以爲麋色青，近青祥也。麋之爲言迷也，蓋牝獸之淫者也。是時，嚴公將取齊之淫女，其象先見。天戒若曰，勿取齊女，淫
而迷國。嚴不寤，遂取之。夫人既入，淫於二叔，終皆誅死，幾亡社稷。①《漢書》卷二七中之上，頁1396。
兩處引文雖有繁簡之别，但關鍵詞句及核心意旨完全相合，足證《占經》所謂“《洪範五行傳》”亦爲劉向《傳論》。
綜合上舉《隋書·五行志》、《南齊書·五行志》、《魏書·靈徵志》和《唐開元占經》，我們發現，在中古時期的史書、占書等著作中，頗多劉向《傳論》之佚文，他們有的稱引自“劉向《洪範五行傳》”，有的則徑以“《傳》曰”引起，但這裏的“《傳》”，實際都是“《洪範五行傳論》”之省稱。我們雖然不能像上文所舉諸例，爲這些《傳》文的出處一一找到輔證，但通過上述諸書自身的引書體例，以其中的“《洪範五行傳》”引文歸諸劉向《傳論》，當無大謬。而除了這幾種主要的著作以外，在《初學記》、《藝文類聚》、《太平御覽》等類書，以及《五行大義》、《觀象玩占》、《乙巳占》等占書中，也存在不少以“《洪範五行傳》曰”領起的引文。從其内容看來，實皆爲解釋《洪範五行傳》之文，參照《隋志》等體例，大多亦可定爲劉向《傳論》佚文。
三 諸書互見《傳論》佚文的差異問題
《傳論》佚文散見於各種史書、占書、類書之中，而且這些佚文既包括了對《洪範傳》的説解，也包括了對《春秋》以及其他秦漢災異事例的説解。就其災異類目而言，除了《洪範五行傳》本身所囊括的以外，還包括天雨血、天雨土、狼異、地陷、地生毛、天裂、日抱珥重光、日黑、日傍有氣、五星犯宿等大量不見於《洪範傳》的類目，體現出劉向對《洪範傳》災異體系的進一步豐富，爲我們系統認識《傳論》提供了極大的便利。但是，在整理這些佚文時，我們也發現，有一些佚文看起來顯然是爲了解釋同一句《傳》文，或者是爲了解説同一件災異，但它們的具體措辭卻存在較大的差異。對於這種現象，我們應該如何認識呢?
我們將諸書中所見《傳論》佚文的差異度依其大小分爲三等。第一等是雖然有部分異文存在，但在整體上仍比較接近者，兹舉十例如下:
1《洪範論》曰:《春秋》之大雨雪，猶庶徵之恒雨也，然尤甚焉。夫雨，陰也，雪又陰也，大雪者，陰之稸積盛甚也。一曰與大水同，冬，故爲雪耳(《魏書·靈徵志上》，頁2905)。《傳》曰:大雨雪，猶庶徵之常雨也，然有甚焉。雨，陰，大雨雪者，陰之畜積甚也。一曰與大水同象，曰攻爲雪耳(《南齊書·五行志》，頁371)。《洪範五行傳》曰:庶徵之常雨也，然尤甚焉。雨，陰也，雪又陰畜積甚盛也(《隋書·五行志上》，頁626)。《洪範五行傳》云:大雨雪者，陰之蓄積盛甚也(《北堂書鈔》卷一五二，《續修四庫全書》，1213册，頁91下)。2劉向以爲盛陽雨水，温暖而湯熱，陰氣脅之不相入，則轉而爲雹;盛陰雨雪，凝滯而冰寒，陽氣薄之不相入，則散而爲霰。故沸湯之在閉器，而湛於寒泉，則爲冰，及雪之銷，亦冰解而散，此其驗也。故雹者陰脅陽也，霰者陽脅陰也，《春秋》不書霰者，猶月食也(《漢書·五行志中之下》，頁1427)。《洪範論》曰:陽之專氣爲雹，陰之專氣爲霰，此言陽專而陰脅之，陰專而陽薄之，不能相入則轉而爲雹，猶臣意不合於君心也(《魏書·靈徵志上》，頁2904)。《傳》曰:雨雹，君臣之象也。陽之氣專爲雹，陰之氣專爲霰。陽專而陰脅之，陰盛而陽薄之，雹者，陰薄陽之象也。霰者，陽脅陰之符也。《春秋》不書霰者，猶月蝕也(《南齊書·五行志》，頁372)。《洪範五行傳》云:陰陽相脅而雹霰。盛陰雨雪，凝滯而冰寒，陽氣薄之不相入，則散而爲霰，盛陽雨水，温暖而湯熱，陰氣脅之不相入，則轉而爲雹。霰者，陽脅陰也，雹者，陰脅陽也(《初學記》卷二《雹四》，北京，中華書局，1962年，頁32)。
(續表)
(續表)
就以上十例而言，又可以分爲兩類，一類係同一條材料先後兩見於同一部著作中，然亦存在異文，如例9。照理《唐開元占經》所據劉向《傳論》自爲一書，不應前後有異，故此這類異文恐係當時抄録或後人抄録、刻印時訛脱所致。例如“享國不明”，一脱“享”字，“臣下瞀亂”，一作“臣下務亂”，“則亂”，一作“賊亂”，惟“汶闇暗昧，若蝕從中起”，一作“闇昧無光，四方蹐起”，差異較大，未知何故。由於同一材料兩見於一書的情況本身就比較少見，因此，除了《隋書·五行志》與《隋書·天文志》中也出現過一次類似的情況以外，這種情況並不多見。
另一類比較常見的，則是同一條材料分見於不同的著作中，但存在異文。這類異文有的可能是因爲所據劉向《傳論》版本不同。如例1，《魏書·靈徵志》作“恒雨”，《南齊志》、《隋志》、《北堂書鈔》則均作“常雨”，作“常雨”者，係避漢文帝劉恒之諱，當爲向書原貌。但從《漢書·五行志》、《續漢書·五行志》可知，《洪範五行傳》原文作“恒雨”，故《魏志》所據《傳論》，當係據《洪範五行傳》而徑改者。如前文所言，《魏志》所引《傳論》既然題名“《洪範論》”，而其他諸書多引作“《洪範五行傳》”，則《魏志》所據本，自有别於他書所據者。
不過，除了例1所見異文具有一定的版本區分度以外，大多數異文並不能確定是因爲所據版本不同，還是由於各書在抄録時發生衍奪倒訛所致。關於訛文之例，如例1中《南齊志》“曰攻爲雪耳”句，讀來頗令人費解。參諸《魏志》引文，可知當作“冬，故爲雪耳”，“攻”顯係“故”之訛;例5中《唐開元占經》“上郡大饑，山東盡死”句，一郡饑而山東盡死，於理不合，參諸《北堂書鈔》引文，可知當作“山木盡死”，“東”係“木”之訛。
至於衍文之例，如例3《隋志》“雷霆托於雲，猶君之托於人也”，以“雷”“霆”並舉。但在災異學理論中，“雷”“霆”有别，前者又稱“震”，爲天之長子，人君之象，當以二月出，八月入，其出入是否合時，是判斷吉凶的重要依據。至於“霆”，或稱“電”，其地位遠不若“雷”之高。這裏所論災異既爲“無雲而雷”，且以“雲”爲民，以“雷”爲君，則不應衍及“霆”。參《漢志》、《魏志》，此句均僅作“雷”，可知《隋志》此句之“霆”，當爲衍文。
其奪文之例，如例10，《漢志》作“心，大星，天王也”，似以“大星”解“心”，但心宿實有三星，大星者，僅其一而已。今參諸《史記索隱》及《後漢書》李賢注引文，知有作“心之大星”者，文氣貫通，故《漢志》所引，恐脱“之”字。此外，還有錯簡，如例2，《漢志》、《魏志》、《南齊志》之引文，皆先言雹而後言霰，符合劉向尊陽卑陰的基本思想，惟《初學記》引文，則先言霰而後言雹，與諸書不同。這些衍奪倒訛，實未必是諸書所據原本即如此，很可能是各書徵引之時，乃至各書自身流傳過程中發生的。
此外，如例3中《漢志》作“怨畔”，《隋志》作“怨叛”;例4中《魏志》作“貪饕無厭”，《隋志》作“貪饕不厭”，《唐開元占經》作“貪叨無厭”;例6中《隋志》作“晝而晦冥”，《唐開元占經》作“晝而堤晦”，不但難以判定是否諸書所據原本即如此，而且無法根據這些交錯出現的異文梳理出《漢志》、《南齊志》、《隋志》、《唐開元占經》等所據原書之間的版本源流關係。從整個文本羣的面貌看來，諸書互相之間似乎不存在直接的傳抄關係，而是均各自抄録所見本劉向《傳論》(題名有不同)，這些《傳論》既然在傳抄的時間、地域上存在一定的差異，例如《魏志》所據當爲北朝本，而《南齊書》所據自爲南朝本;又如《漢志》所據本，自傳於西漢末年的劉向，而《隋志》、《唐開元占經》等所據本，則恐經過魏晉六朝的輾轉傳抄，故此它們的所據本之間存在大量異文，實符合抄本時代古書流傳的一般規律，這一點，僅從其書名或作《洪範五行傳》、或作《鴻範五行傳》、或作《洪範論》、或作《洪範五行傳論》即可窺見。總之，諸書所見的《傳論》異文，固然有可能是這些書的編撰者在抄録時所致，或者有可能是這些書本身在寫、刻過程中所致，但多少也在一定程度上反映了劉向《洪範五行傳論》在從東漢到隋唐的漫長流傳過程中發生的版本分化情況。
第二等，是諸書引文有明顯的繁簡之别，恐各書在傳抄過程中曾有自覺的增飾或檃栝。舉九例如下:
1《洪範論》曰:大水者，皆君臣治失，而陰氣稸積盛强，生水雨之災也(《魏書·靈徵志上》，頁2902)。《洪範五行傳》曰:陰氣强積，然後生水雨之災(《隋書·五行志上》，頁625)。2劉向以爲蜚色青，近青眚也，非中國所有。南越盛暑，男女同川澤，淫風所生，爲蟲臭惡(《漢書·五行志中之下》，頁1431—1432)。《洪範五行傳》云:蜚，負蠜，夷狄之物，越之所生，其爲蟲臭惡，南方淫，女氣之所生也(《春秋左傳正義》卷二孔穎達疏引，頁1718上)。3《洪範五行傳》曰:君持亢陽之節，興師動衆，勞人過度，以起城邑，不顧百姓，臣下悲怨，然而心不能從，故陽氣盛而失度，陰氣沉而不附。陽氣盛，旱災應也(《隋書·五行志上》，頁635)。又曰:……君持亢陽之節，暴虐於下，興師旅，動衆勞民，以起城邑，臣下悲怨，而心不從，故陽氣盛而失度，故旱災應也(《藝文類聚》卷一〇〇，上海古籍出版社，1982年，頁1723)。4文公三年“秋，雨螽於宋”。劉向以爲先是宋殺大夫而無罪，有暴虐賦斂之應(《漢書·五行志中之下》，頁1432)。《洪範五行傳》曰:《春秋》之螽者，蟲災也。以刑罰暴虐，貪叨無厭，興師動衆，蟲爲害矣。雨螽於宋。是時宋公暴虐刑重，賦斂無已，故應是而雨螽(《藝文類聚》卷一〇〇，頁1729)。又曰:《春秋》者蟲之災也，以罰暴虐而取於天下，貪叨無厭，以興動衆，取邑治城而失衆心，蟲爲害矣。文公三年秋，雨螽於宋。是時宋公以暴虐刑重，賦斂無度，應是而螽也(《唐開元占經》卷三，頁195下)。劉向曰:《春秋》時螽者，蟲之災也。以刑罰暴虐而取天下，貪婪無厭，以興師動衆，聚邑治城而失衆心，蟲爲害矣。故宋文公三年，天雨蟲於宋。是時宋公暴虐重刑，賦斂無已，故應是雨螽(《乙巳占》卷一，頁27下)。
(續表)
(續表)
就以上九例而言，根據諸書引文之間的互見程度不同，又可以分爲三類:
第一類，是諸書引文之間存在互相包含的關係，即繁本佚文基本包含了簡本佚文的全部信息。如例3，《隋志》引文爲繁本，《藝文類聚》引文爲簡本，後者中除“暴虐於下”一句以外，均並見於《隋志》，而《隋志》中的“陰氣沉而不附，陽氣盛”兩句，則不見於《藝文類聚》。從邏輯上看，此處論旱災之由，當就陰、陽二氣兩方面而言，故此《隋志》兼舉陰、陽，當爲《傳論》原文，《藝文類聚》略去論陰之文，當係撰述者基於從簡的原則故意省略。又如例6，《唐開元占經》爲繁本，其餘《漢志》、《魏志》、《隋志》均爲簡本，後三者的文本信息均可從《占經》中找到對應者，而《占經》引文對“崩”、“壅”二字的訓釋，則不見於《漢志》等三書。看起來，《隋志》中有“君人擁威重”，對應《占經》中“人君權威重”之句，然《漢志》、《魏志》無此語;《漢志》中有“苦然後流，喪亡象也”，對應《唐開元占經》中“至於以喪禮泣之，縞素哭泣，然後流，喪亡之象也”，而《魏志》、《隋志》無。基於我們認爲以上諸書均各自抄録所據《傳論》，而不存在互相傳抄關係的前提下，顯然《唐開元占經》的佚文，應是比較全面地保存了《傳論》的原貌，而《漢志》、《魏志》、《隋志》則均有不同程度的簡省。其他如例1，《魏志》爲繁本，《隋志》爲簡本;例4，《唐開元占經》、《乙巳占》爲繁本，《藝文類聚》爲簡本;例7，《漢志》爲繁本，《藝文類聚》、《後漢書》李賢注所引者爲簡本;例8，《隋志》爲繁本，《漢志》、《漢書》張晏注所引者爲簡本。
第二類，則是諸書引文之間存在部分的互見關係，而各自亦有部分内容不見於其他佚文。如例2，《漢志》引文略繁，《左傳正義》引文略簡，但《漢志》中“非中國所有。南越盛暑，男女同川澤”的信息不見於《左傳正義》，而《左傳正義》中“蜚，負蠜，夷狄之物，……女氣之所生也”的信息，也不見於《漢志》，兩者除了“爲蟲臭惡”一句相合以外，其餘信息實際上是互有繁簡。又如例4，表面上看，《唐開元占經》、《乙巳占》爲繁本，《漢志》爲簡本，但仔細比讀，則《漢志》中“先是，宋殺大夫而無罪”的信息，實不見於《占經》與《乙巳占》。再如例5，《漢志》中關於秦法殘暴的具體描述，並不見於《水經注》、《隋志》與《觀象玩占》，但《水經注》、《隋志》、《觀象玩占》中關於“陰陽相干”的咎由，亦不見於《漢志》。這些並不完全的互見關係，進一步顯示了諸書《傳論》引文之間不存在直接的傳抄關係，正因爲他們都分别據所見《傳論》進行抄録，故此在字句的選擇、删落上纔會有所不同。當然，我們也不能排除，有些不見於他書的引文，可能是抄録者個人的增華。
第三類比較特别，乃是某書在徵引《傳論》時，將其與他書引文相雜糅，故與另見於他書的引文之間存在差異，如上表例9所示。關於《春秋》中“夜中星隕如雨”的異象，《漢志》將董仲舒與劉向之説雜糅，故何者爲董説、何者爲劉説，頗難辨識。至於《唐開元占經》，則徑引《傳論》，將之比對《漢志》，可知其“董仲舒、劉向以爲”之下“常星二十八宿者，人君之象也”、“衆星隕墜，民失其所也”等，互見於《唐開元占經》，確爲劉向之見，而其“夜中者，爲中國也。不及地而復，象齊桓起而救存之也。鄉亡桓公，星遂至地，中國其良絶矣”數句，則不見於《唐開元占經》之中，恐實爲董仲舒之説。在《漢志》中，以“董仲舒、劉向以爲”領起的災異説解頗不少，而其他材料由於缺少另見於他書的相應引文，因此難以進行比對，但例9所反映的《漢志》對董、劉二説的雜糅，以及由此帶來的對劉向《傳論》原文的改編，對我們重新審視《漢志》引文的可靠性，實具一定的參考價值。
當然，以上三類雖然互見程度不同，但整體上仍可辨識出源自同一文獻，只是各書根據自身的立場、體例，以及上下文語境，對《傳論》進行了不同程度的改寫，故此呈現爲繁簡不同的佚文。對於有的佚文而言，這種繁簡只存在於文辭的層面上，並不影響到對文意的理解，如例3、例4中的《藝文類聚》、《唐開元占經》、《乙巳占》等，有的雖然經過不同程度的改寫後，部分信息被隱去了，但這些隱去的信息對於理解文意亦不構成大的影響，如例2、例7、例8等。
比較值得注意的，是經過不同程度的改寫後，佚文出現了思想層面的差異。如例1，關於“常雨”的咎由，在《魏志》中，首先點出“君臣失治”這一人事上的問題，再由人事及於天，以“陰氣稸積盛强”作爲“君臣失治”與“水雨之災”間的橋樑;但在《隋志》的引文中，則删落了“君臣失治”一句，而徑以“陰氣强積”作爲咎由，這就由《傳論》原有的天人感應説變爲具有自然哲學色彩的災異説了。當然，《隋志》在據此説梁天監七年(508)的大雨時，仍歸咎於梁武帝時期“頻年興師”，實際上還是循《傳論》的天人感應説。但對《傳論》的截取，不能不説對我們理解《傳論》造成一定的影響。
又如例6，《隋志》與《唐開元占經》中都指出，山崩的預兆，在於顯示“人君權威重，將崩壞不治，百姓將不得其所也”，換言之，君主是國家政治的維繫所在，“天下治亂，在予一人”。因此，一旦君主的權威不能得到維護，禮樂征伐不從天子出，則國家政治必將陷於混亂之中，百姓也就會無所歸依。這充分體現了劉向《傳論》“尊尊”的核心思想，影射了他對西漢後期外戚干政、君權旁落現象的批判與擔憂。但是，在《漢志》和《魏志》中，“人君權威”被改寫爲“君道”，而在傳統政治話語體系中，“君道”雖然可以被理解爲“君臣之道”，但更多的是被理解爲“人君之道”。如《孟子·離婁上》:“欲爲君盡君道，欲爲臣盡臣道。”①《孟子注疏》卷七上，十三經注疏本，北京，中華書局影印，1980年，頁2718上。《漢書·成帝紀》:“詔曰:蓋聞天生衆民，不能相治，爲之立君以統理之。君道得，則草木昆蟲咸得其所。”同書《谷永傳》:“至於陛下，獨違道縱欲，輕身妄行，……失君道，不合天意。”①《漢書》卷一〇，頁307;卷八五，頁3463。若没有《隋志》和《開元占經》佚文的比照，我們自然會將“君道崩壞”理解爲君主個人德行敗壞，不堪爲君，則山崩，百姓將失所，這就將《傳論》原先維護君權的立場變成了批判君主昏庸的立場了。這對於我們理解劉向《傳論》的思想，自然會造成一定的誤導。
再如例9，關於“夜中星霣如雨”的解釋，《漢志》引《傳論》“或曰象其叛也，言當中道叛其上也”，把“當中道叛其上”作爲“象其叛也”的進一步解釋，認爲“夜中星霣”象徵大臣無忠貞專一之志，於中道而叛其上。但從《占經》的引文來看，“或曰象其叛也。夜中然後反者，言當以中和之道反之也”。這裏“象其叛也”是對“星霣如雨”的解釋，而“言當以中和之道反之也”則是對“夜中然後反者”的解釋。查《公羊傳·莊公七年》:
夏四月辛卯，夜，恒星不見，夜中，星霣如雨。恒星者何?列星也。列星不見何以知?夜之中星反也。如雨者何?如雨者，非雨也。非雨則曷爲謂之如雨?不修《春秋》曰“雨星不及地，尺而復”。君子修之曰:“星霣如雨。”何以書?記異也。②《公羊傳注疏》卷六，十三經注疏本，頁2228中。
據現代天文學的觀測和分析，“强大流星暴出現時，許多流星看起來似乎是落在地球上而又反彈到空中”，③莊天山《論魯莊公七年夏四月辛卯夜，恒星不見，夜中星隕如雨》，《天文學報》2006年第1期，頁70。故此有“星反”之説。《唐開元占經》引文中“夜中然後反者”句，正是就此而言。據《占經》引文，“星霣如雨”，象臣下、諸侯叛，然而“不及地，尺而復”，説明叛事最終未成，何以未成呢?因爲君主能夠及時“以中和之道”救之，故由異象而反爲常象也。由此可知，劉向《傳論》不僅指出了“星隕”的異象，還指出了其救弊之法，在於“防惡遠非”，這與西漢《洪範》五行學注重“若是共御”的傳統是非常契合的。①《漢書》卷二七中之下，頁1411。而班固《漢志》雖仍以“劉向以爲”作爲引語，但經其改寫之後的辭句則完全掩蓋了向書“共御”之意，這對於我們借助《漢志》認識劉向的思想，自然也會造成一定的干擾。
第三等，是諸書引文旨意、邏輯大體相同，但具體的表達措辭則差異極大，至有完全不相涉者。這種情況比較少見，但頗值得注意，兹舉三例:
“木”，《傳》曰:東方獉獉，《易經》地上之木爲《觀》，故木於人，威儀容貌《洪範五行傳》曰:木者，東方獉獉獉獉也。木者，春生，氣之始，農之本也。無奪農時，使民歲不過三日，行什一之税，無貪欲之謀，則木氣1獉獉從。如獉人君失威儀獉獉獉獉獉、逆木行、田獉獵馳騁不反宫室獉獉獉獉獉獉獉、飲食沈獉獉獉湎不顧禮制獉獉，威儀容貌也獉獉獉獉獉。古者聖王垂則，天子穆穆，諸侯皇皇，登輿則有鸞和之節，降車則有佩玉之度，田狩則有三驅之制，飲食則有享獻之禮，無事不出境，此容貌動作之得節，所以順木氣獉獉獉獉獉、出入無度獉獉獉獉，多發繇役以奪民時獉獉也。如人君獉獉獉違時令、失威儀獉獉獉獉獉獉獉獉、作爲姦詐以奪民財獉獉獉、田獵馳騁不反宫獉獉獉獉獉獉獉室獉獉獉獉，則木失其性矣。蓋以工匠之爲輪矢者多傷敗，故曰木不曲獉獉獉直獉、飲食沉湎不顧禮制獉獉獉獉獉獉獉獉、縱欲恣睢出入無度獉獉獉獉、多繇役獉獉獉以奪人時獉獉獉獉、增賦税以奪人獉獉獉財獉(《南齊書·五行志》，頁369)。《洪範傳》曰:木曰曲直者，東方，《易》云:地上之木爲《觀》，言春時出地之木，無不曲直，花葉可觀，如人威儀容貌也。……古之王者，登輿有鸞和之節，降車有佩玉之度，田狩有三驅之制，飲餞有獻酢之禮。無事不巡幸，無奪民時。以春，農之始也，無貪欲姦謀，所以順木氣(蕭吉《五行大義》卷一《辨體性》，錢杭點校本，上海書店出版社，2001年，頁6上)。獉，則木不曲直獉獉獉獉(《隋書·五行志上》，頁618)。
(續表)
就例1而言，這是對《洪範傳》中“田獵不宿，飲食不享，出入不節，奪民農時，及有姦謀，則木不曲直”一句的説解。我們可以將這段文字分爲三個部分，第一部分是解釋“木”，體現在《南齊志》中，是從開頭至“農之本也”，在《五行大義》中，是引文的全部，在《隋志》中，是開頭至“威儀容貌也”;第二部分是説如何可以順“木氣”，在《南齊志》中，是從“無奪農時”到“則木氣從”，在《隋志》中，是從“古者聖王”到“所以順木氣也”;第三部分是逐句解釋《洪範傳》原文，也就是兩志引文中餘下的部分。就此三者而論，諸書引文在一、三兩個部分的相似度較高，如第一部分，《南齊志》、《五行大義》均以《周易》中的《觀》卦作爲聯繫“木”與“威儀容貌”的橋樑，只是《五行大義》的論述更爲具體，在“木”之可觀與“人”之可觀的相關性上交待得更詳盡，而《南齊志》則顯得簡扼跳脱，當是略有删節。至於《隋志》則直接給出“威儀容貌”這一核心概念，没有論述的環節，當是裁汰更甚所致，不過三者在“木”、“東方”、“威儀容貌”等幾個關鍵詞上還是基本一致的。至於第三部分，雖有部分異文，但大體一致，這兩部分都可以歸爲上文第二等，屬“繁簡之别”，而我們這裏關注的，則是引文的第二部分。在《南齊志》引文中，這部分主要論述“農時”與税制，最後歸結於“無貪欲之謀”，也就是對應《傳》文中的“及有姦謀”，乃可順木氣;而在《隋志》引文中，這部分主要論聖王之威儀容貌，最後歸結於“容貌動作之得節”，乃可順木氣，對於“及有姦謀”一句，則完全没有呼應。甚至我們準此來看兩書引文第三部分的差異，《南齊書》中對應“及有姦謀”的“作爲姦詐以奪民財”句，在《隋志》中則作“增賦税以奪人財”，而所謂的“增賦税”，似乎還是就《傳》文中“田獵不宿，飲食不享”這類縱欲恣肆的行爲而言。換言之，在《南齊志》引文中反覆强調、在《傳》文中也明確出現的“及有姦謀”這一咎由，在《隋志》引文中竟完全被隱去了。與諸書引文的“繁簡之别”不同，《南齊志》和《隋志》引文的第二部分，在文辭上完全没有相合之處，若没有第一、三部分的重合，我們簡直無法確認它們是源出同一部文獻，而更重要的是，它們所言的主題也各有側重，完全不似從同一部文獻中改寫而成，這不能不引起我們的注意。
再看例2，這是關於“雷”這一自然現象及其災異表現的描述。粗讀兩處引文，感覺雖然主題均是“雷”，但其措辭、風格差異極大，全不似出於一手。但細究其文，則“以二月出”、“以八月入”、“入能除害，出能興利”、“人君之象”、“是陽不閉陰”、“出設危難而害萬物”等核心詞句，還是並見於兩文之中，可知當源出《傳論》之同一段文字。但是，在《漢志》引文中，以卦氣説解釋雷以二月出、以八月入，但在《南齊志》中，則完全没有以《易》理解雷之出入的痕迹，而且，《南齊志》中以“雷之微氣以正月出”、“其餘微者以九月入”的描述，似乎還有些悖離卦氣説的意味。《漢志》、《南齊志》皆稱引自劉向《傳論》，但它們的引文在涉及作爲“人君之象”的“雷”這樣重要的異象描述時，卻在時間節點以及發生原理上出現兩種不同的版本，這無疑值得我們注意。
至於例3，則是對《左傳》中一次具體異象的災異分析。這次異象發生在魯莊公時，在鄭國南門中，有城内之蛇與城外之蛇鬥，最終内蛇死，《傳論》乃據《洪範傳》而説此災異。我們將其説解分爲兩部分，第一部分是對災異所示政治事件的描述，在《漢志》中，是從開頭至“而厲公立”，在李賢注引文中，是從開頭至“此其效也”;第二部分，是對這次災異事件的評價，也就是兩引文剩餘的部分。就第一部分而言，《漢志》與李賢注引文均以鄭國厲、昭二公爭位之事解釋内、外蛇鬥，但《漢志》的描述較簡扼，李賢注引文的描述則比較具體，特别是對昭公之所以“將敗”的分析，爲《漢志》所不見。就第二部分來説，則兩者完全不同，《漢志》舉《左傳》中申繻之言，説明“人棄常，故有妖”，而李賢注引文則引《詩》言，説明昭公“殆以女子敗”，而更爲重要的是，從《漢志》引文來看，其先言“厲公劫相祭仲而逐兄昭公代立”，又言“厲公自外劫大夫傅瑕”，是以“厲公”爲此蛇異之咎由，彰厲公逐兄弑君之惡行;從李賢注引文來看，則於述厲公篡位之行外，又亟貶昭公不能守其位，遂致見殺，此則爲《漢志》引文所全無者。
統觀以上三種不同層次的引文差異，我們有這樣幾點認識:其一，諸書引文多有不能旁見於他書者，而其互見之文，亦多有異文，故此我們認爲，《漢書·五行志》、《魏書·靈徵志》、《南齊書·五行志》、《隋書·五行志》、《唐開元占經》諸書，雖然其後出者自然參照過先出者的編纂體例，但就其徵引劉向《洪範五行傳論》而言，則互相之間不存在直接傳抄關係，當皆是各自據所見之《傳論》(或題名《洪範五行傳》)而直接抄録。因此，互見於諸書的引文差異，反映了劉向《傳論》在傳抄過程中發生的版本分化，值得我們研究。當然，由於諸書互見引文的數量有限，因此，目前我們仍難據以具體推知《傳論》版本的分化情況。其二，諸書互見引文的差異，除了源於所據《傳論》自身的版本差異以外，恐怕還與各書的編纂者在引用時所作的增删、改寫有關。例如上文所舉關於《傳》文“木不曲直”的説解，《隋志》引文中完全不見對“及有姦謀”句的解釋，這與劉向《傳論》的整體解傳風格並不相符，當爲史臣引書時改筆所致。就以上所舉數例看來，各書在徵引的改筆程度上並没有特别突出、一貫的風格，如以《漢志》與《隋志》等相比，或前繁後簡，或前簡後繁，並無定例，因此，很難斷定哪本書在整體徵引上更忠實於《傳論》原文。需要我們在閲讀時通過對《傳論》整體體例的比照，以及對相應《傳》文的對照，逐一分析各書的改筆程度。
四 《漢書·五行志》傳文説解的歸屬問題
在《漢書·五行志》中，除了明確以“劉向以爲”標注徵引《傳論》的引文以外，由於班固此志的體例並不嚴密，因此，亦間有引用《傳論》而未加注明者。關於這一點，筆者在《〈漢書·五行志〉體例覆覈》一文中已有考辨，此不贅論。①拙文《〈漢書·五行志〉體例覆覈》，《中國史研究》待刊。這裏關注的問題是《五行志》中五行、六沴《傳》文之下的説解之文與劉向《傳論》之間的關係。
關於這些説解的歸屬問題，就筆者所見，學界似有兩種意見。其一，認爲出自西漢《尚書》歐陽、大小夏侯諸家博士説，清儒王鳴盛、王先謙等持此説，今人王愛和先生從其説。②王鳴盛《十七史商榷》卷一三《五行志所引》條，上海書店出版社，2005年，頁94;王先謙《漢書補注》用其説，上海古籍出版社，2008年，頁1902—1903;王愛和《中國古代宇宙觀與政治文化》，上海古籍出版社，2011年，頁186。其二，認爲出自夏侯始昌至劉向等諸儒，近人繆鳳林先生持此説。③繆鳳林《漢書五行志凡例》，《史學雜誌》(中國史學會編)第1卷第2期，1929年5月，頁2。就前者而言，乃是誤將此“説曰”當成了解釋《尚書》的經説，而實際上，《漢志》中的説解只是對《洪範五行傳》的説解，並不直接解釋《洪範》經文，因此，這些説文不會屬於諸家博士的章句説解。至於第二説，夏侯始昌本人似乎並無《洪範五行傳》的説解著作傳世，其所立師法乃是到西漢中後期由其三傳弟子許商整理成《五行傳記》一篇，並以“一曰”的形式見引於《漢志》的傳文説解中，至於説解的主體，當非始昌之師法。
如果將這些説解與《南齊志》、《隋志》等所引解《傳》之文進行比對，會發現兩者之間存在一定的互見關係，但如果以上文我們所界定的三種不同層次的互見關係爲依據，則《漢志》與諸書引文之間的吻合度，亦可分别爲三等。
第一等，即《漢志》説解與諸書引文高度重合，僅有部分異文存在。這種整體重合的例子在《漢志》中非常罕見，嚴格來説僅有一例，即“木不曲直”部分:
《漢書·五行志上》《南齊書·五行志》《隋書·五行志上》説曰:木“木”，《傳》曰:東方《洪範五行傳》曰:木者《易獉》獉》。其於王事，威儀容貌亦可獉獉獉獉獉獉觀者也，地上之木爲獉獉獉獉獉《觀獉，東方也獉獉獉。於獉獉獉，《易獉經獉》地上之木爲獉獉獉獉獉《觀獉》，故木獉獉於人獉獉，東方獉獉獉。故行步有佩玉之獉獉獉獉獉獉獉度獉獉，威儀容貌也獉獉獉獉獉。古者聖王垂則天子穆穆，諸侯皇皇，登輿則有鸞和之節獉，登車有和鸞之節獉獉獉獉獉獉獉，田狩獉獉有三驅之制獉獉獉獉獉獉獉獉，降車則有佩玉之度獉獉獉獉獉，飲食有享獻獉獉獉獉獉之禮獉獉，威儀容貌也獉獉獉獉獉。木者，春生，氣之始，農之本也。無奪農時，使民歲不過三獉獉獉獉獉獉日獉獉獉獉獉獉獉獉，田狩獉獉則有三驅之制獉獉，出入獉獉有名，使民以獉獉獉時獉獉獉獉獉獉，飲食則有獉獉獉獉享獻之禮獉，務在勸農桑，謀在安百姓:如此，則木得其性矣。若乃田獵馳騁不反宫室獉，行什一之税，無貪欲之謀，則木氣從。如人君失威儀、逆木行、田獵馳騁不獉獉獉獉獉反宫室獉獉獉獉獉獉獉獉，飲食沈湎不顧法度獉獉獉、飲食沈湎不顧禮獉獉獉獉獉獉獉制獉獉獉獉獉獉獉獉，妄興繇役以奪民時獉、出入無度獉獉獉獉，多發繇役以獉獉獉奪民時獉獉獉獉，無事不出境，此容貌動作之得節，所以順木氣也。如人君違時令、失威儀、田獵馳騁不反宫獉獉獉獉獉獉獉室獉獉獉獉獉獉，作爲姦詐獉獉獉獉以傷民財獉獉獉、作爲姦詐以奪民獉獉獉獉獉獉獉財獉、飲食沉湎不顧禮制獉獉獉獉獉獉獉獉、縱欲恣睢出入獉獉獉獉，則木失其性矣獉獉獉獉獉獉。蓋工匠之爲輪矢者多傷獉獉獉獉獉獉獉獉獉獉敗獉，則木失其性矣獉獉獉獉獉獉。蓋以獉獉工匠之爲輪矢者多傷敗獉獉獉獉獉獉獉獉獉獉，故曰木不曲直獉獉無度、多繇役獉獉以奪人時獉獉獉獉、增賦税以奪人獉獉獉財獉，及木爲變怪，是爲木不獉獉曲直獉獉獉獉(頁369)。獉，則木不曲直(頁618)。獉獉(頁1318—1319)。
由上表字下加點處可見，雖然《漢志》中的“説曰”並未明確指出其説援自何處，但其具體引文，幾乎都可以從《南齊志》、《隋志》的引文中找到依據，而值得注意的是，《漢志》、《南齊志》、《隋志》的説解之文在邏輯結構上完全一致，但在具體的行文詳略上則互有不同。我們在前文論述《南齊志》與《隋志》在這段文字上的異同時已經指出，兩者大同小異，恐經過史臣轉寫時的增删或改筆，而若將《漢志》這段説文與《南齊志》、《隋志》比較，會發現《漢志》中的以《周易·觀卦》解“木”，强調“務在勸農桑”以及對“木不曲直”之具體體現的描述，皆互見於《南齊志》而不見於《隋志》。至於《漢志》中關於王者威儀容貌的具體描述，則與《隋志》互見，反不見於《南齊志》。基於我們認爲《南齊志》、《隋志》都是直接徵引自所據劉向《洪範五行傳論》的認識，我們認爲，《漢書·五行志》的這段説文，顯然也是抄録自劉向《傳論》而略有更易。換言之，從三《志》的抄録情況來看，《傳論》的原貌，應是先以《易·觀卦》將“木”與“威儀容貌”結合起來;繼而再從正面描述王者威儀容貌的理想狀態，以及他對於農時的重視，實際上是從正面對《洪範五行傳》“田獵不宿，飲食不享，出入不節，奪民農時，及有姦謀”等咎由進行了具體解釋;然後，則是從反面論王者有失將産生的災異，實際上是對《傳》文諸咎由的再次解釋;最後，則是解釋“木不曲直”的具體表現。《漢志》等三書在抄録《傳論》時，各有所截取，如就第一部分而言，《隋志》删去了以《易》解“木”的内容;就第二部分言，《漢志》、《隋志》缺少對“及有姦謀”的對應陳述;對第三部分，三書似乎都比較完整地抄録了《傳論》，惟《隋志》多有改筆;至於第四部分，則《隋志》整體未録。
第二等，乃是《漢志》引文與其他諸書引文整體思路一致，一些關鍵字詞也有所重合，然而繁簡有明顯的差異。不妨以“火不炎上”爲例:
《漢書·五行志上》説文他書引劉向《洪範五行傳論》佚文説曰:火獉獉，揚光煇爲獉獉獉獉明者也獉獉獉。其於王者獉面鄉獉明而治獉，南方火，南方，揚光輝，出炎爚爲明者也。人君向獉明而治獉獉獉。《書》云:“知人則悊，能官人。”故堯舜舉羣賢獉獉，南獉獉獉，蓋取其象。以知人獉，羣賢獉而火氣從矣。人君疑惑，棄法律，不誅讒邪，則讒口行，内閑骨肉，外疏忠獉在位，則爲明獉獉爲分，讒佞獉既遠
(續表)
《漢志》説文這部分的結構與前引“木不曲直”基本一致，第一部分介紹“火”行的自然屬性及其對應於王政的表現，第二部分從正面論述如何施政纔能使“火得其性”，第三部分從反面説明“火失其性”的咎由，第四部分解釋“火不炎上”的具體表徵。至於《南齊志》佚文，則同樣可以分爲這四個部分，而《隋志》則與其在“木”行部分的表現一樣，前三部分與《漢志》、《南齊志》相對應，第四部分闕如。
至於各部分的具體内容，則從上表引文中有字下點者可以看出，三書的第一部分重合度最高，都出現了“火”、“南方”、“揚光煇”(或作“陽光”)、“爲明”四個關鍵詞。《漢志》與《南齊志》的第四部分重合度也較高，均有“自上而降”(或作“上災”)、“災宗廟”、“雖興師衆，弗能救也”等關鍵詞句，只有對火災所及建築的列舉有所差别。但三書第二、三部分的差異度顯然要超過重合度。第二部分，《傳》文舉出“棄法律，逐功臣，殺太子，以妾爲妻”四咎，就其字面而言，重點在於説明執法之平正與嚴尊卑之大防，但三書説解論述的重點，則均集中於“知人”，將《傳》文强調的“尊卑”之分轉移到了“賢佞”之别上。三書這種解釋取向的同一性，顯示出其内在的重合度，但就其文本的闡釋方法而言，則《漢志》以對於《尚書》和孔子之言的引用爲基礎來説明“知人”的道理，《南齊志》則是直接説明“知人”的重要性，而《隋志》則以“聖帝明王”的事迹來説明“知人”之理，三者取徑完全不同，又顯示出重要的差異度。
在第三部分，《漢志》舉出“信道不篤”一詞，仍是接着其前文强調“明”在王政中的重要性，認爲“棄法律”等四種失政行爲都是由於君主“不明”而導致的具體表徵，而這一點在《南齊志》和《隋志》中也得到體現。它們對於“人君疑惑”的警惕，以及《隋志》明確强調“不明之君”的失政，都與《漢志》對於“明”的强調相符合。但是，從其闡釋的具體措辭來看，則《南齊志》和《隋志》略有相近，而《漢志》則與二者完全不同。
類似的情況也見於“土”、“金”兩行，《漢志》説解與《南齊志》、《隋志》所引《傳論》佚文在解釋取向、思路和結構上完全對應，重要的關鍵詞也分别相合。但在從正面論説王政時，《漢志》分别徵引孔子之言和《詩經》，並以之作爲論説的基礎，而《南齊志》、《隋志》則以古代明王賢君的事迹作爲論説的基礎，顯示出《漢志》説解與《南齊志》、《隋志》佚文之間的體系性差異:
《漢書·五行志上》説文他書引劉向《洪範五行傳論》獉獉，生萬物者也。其於王者，爲内事佚文説曰:土《洪範五行傳》曰:土者獉獉，亦相生者也。古者天子獉，中央獉獉，爲内獉獉事獉獉，中央獉廟大小高卑有獉獉獉，宫室獉，宫室獉獉、夫婦獉獉，親屬獉獉自天子獉獉獉獉諸侯，宫獉獉至於士，宫獉獉獉差，高獉卑獉獉、臺榭、夫婦獉異等，骨肉有恩，故明王賢君修宫室之制，謹夫婦之别，加親戚之恩，敬父兄之禮，則中氣和。人君肆心縱意，大獉獉獉。古者獉獉、親屬也獉獉獉獉獉制，后夫人媵妾多少進退有度，九族親疏長幼有序。孔子曰:“禮，與其奢也，寧儉。”故禹卑獉室、寢居大小有
(續表)
前文已言，《漢志》、《南齊志》和《隋志》徵引劉向《傳論》，乃是各自分别徵引，故此存在因所據版本和去取不同而導致的差異。就上表中“金”行的部分看來，《南齊志》和《隋志》的文字雖然存在不少異文，但整體上重合度很高，基本顯示出劉向《傳論》的原貌;而將《漢志》的引文與之相比，則異同參半，顯示出《漢志》説解與劉向《傳論》之間一方面存在傳抄關係，另一方面又存在重要的、體系性的差異。
第三等，部分字句存在互見關係，但《漢志》與他書所見《傳論》佚文在論證邏輯上存在重要差異，這集中體現在“六沴”部分諸“禍”的説解上:
《漢書·五行志》説文他書引劉向《洪範五行傳論》佚文貌之不恭於《易》，《巽》爲雞，雞有冠距，文武之貌，不爲威儀。貌氣毁，故有雞禍。一曰，水歲雞多死及爲怪，亦是也(頁1353)。貌傳又曰:……貌氣毁，故有雞禍。一曰，水歲雞多死及爲怪，亦是也(《南齊書·五行志》，頁373)。言之不從於《易》，《兑》爲口，犬以吠守，而不可信，言氣毁故有犬禍。一曰，旱歲犬多狂死及爲怪，亦是也(頁1377)。“言”《傳》曰:言，《易》之道，西方曰《兑》，爲口，人君過差無度，刑法不一，斂從其重，或有師旅炕陽之節，若動衆勞民，是言不從(《南齊書·五行志》，頁380)。《洪範五行傳》曰:犬禍者，西方也，以口守，言之類也，言氣毁則犬傷疾矣，故曰犬傷禍也。旱歲犬多狂死(《唐開元占經》卷一一九，頁1027上)。視之不明於《易》，剛而包柔爲《離》，《離》爲火爲目。羊上角下蹏，剛而包柔，羊大目而不精明，視氣毁故有羊禍。一曰，暑歲羊多疫死，及爲怪，亦是也(頁1406)。羊禍《洪範論》曰:君不明，失政之所致(《魏書·靈徵志上》，頁2918)。羊禍《洪範五行傳》曰:君不明，逆火政之所致也(《隋書·五行志下》，頁647)。聽之不聰於《易》，《坎》爲豕，豕大耳而不聰察，聽氣毁，故有豕禍也。一曰，寒歲豕多死，及爲怪，亦是也(頁1421)。
(續表)
由上表可見，《漢志》對於諸禍的解釋具有清晰的體系性，它包括了兩種完全不同的體系:一種主要以《易·説卦》中“乾爲馬，坤爲牛”，“巽爲雞，坎爲豕”，“離爲目”，“兑爲口”的對應關係爲框架，説明六禍的咎由;另一種則以現實中的動物疫情爲框架，以諸禍爲“六沴”所致的後果。從上表他書徵引《傳論》的佚文可知，這種疫情説在劉向《傳論》中已見徵引，筆者懷疑是夏侯始昌所傳師法，故此劉向認爲此説“亦是也”。至於《易》理説，則亦見於《傳論》佚文，只是與《漢志》清晰的體例相比，佚文僅舉出“乾爲馬”、“坤爲牛”兩説，顯然不如《漢志》完備，這種差異是由於他書引文的删略，還是體現出《漢志》説文與《傳論》佚文之間的體系性差異呢?
我們認爲應當是後者。我們不妨總結《漢志》關於諸禍咎由的邏輯，可以用下面這個公式來表達:
在這個公式中，“氣毁”是成因，“禍生”是結果，而決定某氣毁亂後導致何種禍怪發生的，則是該氣與六畜中的哪一種本性之缺失相對應。舉例而言，“言氣”如果發生毁傷，則一定是某種在“言”德上天然有所缺失的動物遭受禍殃，而《漢志》認爲，犬正是這種動物:它以善吠爲其天性，原本應當具有美好的“言德”(或可謂之“口德”)。但是，當犬守護門戶時，常有盜賊至而不吠，或親友至而狂吠者，故此實“不可信”，是本性中缺失“言德”，因此，當言氣毁傷時，犬即當有災禍。又如，“視氣毁”，則當有本性之“視德”缺失者當之，而羊有“大目而不精明”，可視而不能視，是失“視德”，故此當受禍殃。其他“豕大耳而不聰察”、“牛大心而不能思慮”、“馬任用而强力”，皆是本性失“聽德”、“思心德”、“君德”之表現，故此分别當受聽氣、思心氣、君氣毁傷之禍。至於“雞禍”，則稍需説明。按照《漢書·五行志中之上》中華書局點校本，此句原作:
於《易》，《巽》爲雞，雞有冠距文武之貌。不爲威儀，貌氣毁，故有雞禍。①《漢書》卷二七中之上，頁1353。
是以“不爲威儀”與“貌氣毁”連讀，而以“冠距文武之貌”爲句，這是没有真正理解《漢志》而導致的斷句錯誤。事實上，“不爲威儀”當從上句連讀，意謂雞雖有冠、距，似有能文能武之貌，但是《漢志》認爲它空有此貌，實無威儀之實，與“羊大目而不精明”等同類，是本性失“貌德”者，故此當受“貌氣毁”之禍。
那麽，這一公式是否同樣適用與上表右列中諸書所見劉向《傳論》佚文呢?經過比對，我們發現，佚文關於諸禍咎由的推演邏輯，顯然不適用於上舉公式，以犬禍而言，佚文强調犬的天性是“言之類也”，也就是認爲犬是“言德”的體現者而非缺失者，故此當言氣毁時，則有犬禍。同樣，在牛禍中，佚文認爲，根據《易》理，《坤》爲牛，而《坤》於五行屬“土”，故此“牛”亦具“土德”，佚文在“思心”部分已經指出:“心爲五事主，猶土爲五行主也。”故所謂“思心之不□”，就是“土氣毁”，而具“土德”的牛自然受禍。其後“馬禍”部分的邏輯與“牛禍”完全相同:根據《易》理，《乾》爲馬，又爲天，故此馬乃具“天德”，“皇之不極”，實爲“沴天”，“天氣”不可毁傷，惟可“逆”，故具“天德”的馬隨之受禍。
可以説，從佚文中邏輯關係比較明確的犬、牛、馬三禍的推演看來，與《漢志》關注於六畜天性之“缺失”不同，《傳論》佚文更關注於六畜本性與“六沴”之間的相關性，而從這個層面來看，對於佚文而言，牛、馬兩卦舉出《易·説卦》之説，是必不可少的，因爲如果没有《易》理作爲橋樑，“牛”與“土”、“馬”與“天”就無法構成對應關係，而在犬禍的部分，由於犬善吠、以口守是其天性，因此自然與“言”對應起來，也就不需要援《易》理作爲橋樑，故此佚文於犬禍部分即不用其前文已提出的“言，《易》之道，西方曰《兑》，爲口”爲據。
同理，在關於羊禍的論述中，佚文指出其爲“逆火政之所致也”，是以“火”作爲“羊”與“視”的邏輯聯繫點，根據《傳》文，“視之不明”，“唯水沴火”，是“火”與“視”自然可以對應。但“羊”與“火”如何對應，則《傳》文本身並無交待，正需要説解的勾連。但在《易·説卦》中，“兑爲羊”，“兑爲口”，雖然《兑》卦可與“羊”相對應，卻無法與“視”對應，故此牛、馬二卦借《易》爲橋樑的方法也無法施用。從犬、牛、馬三禍的推演看來，佚文多以“氣毁”爲禍由，但在“羊禍”部分，則獨言“君不明，逆火政之所致”，似乎是並未成功地將“羊”與“火”對應起來，故此避免以“氣毁—禍生”的一般邏輯進行推演。
至於雞禍，根據《説卦》“《巽》爲雞”之辭，似可借《巽》作爲邏輯聯繫。但“雞禍”爲“貌之不恭”的災應，而根據《易》理，《巽》無論是在方位、季候或者其他任何屬性上都與“貌”缺少直接對應點，故此《傳論》佚文於“雞禍”處徑言“貌氣毁，故有雞禍”，似乎並未經過《易》理的轉介。事實上，“雞”有“文武之貌”，或者劉向認爲“雞”與“貌”直接可以對應，故此未作轉介。
總之，比較《漢志》與《傳論》佚文，兩者關於諸禍咎由的邏輯推演顯然並非同一思路。特别值得注意的是，在佚文的推演體系中，牛、馬二禍援用《説卦》，都對其邏輯推演起到了直接而關鍵的作用，而在雞、犬、羊三禍中，由於《説卦》並不能提供有效的邏輯聯繫，故此佚文即棄《説卦》，而以他法進行勾連。由此可知，佚文之説解諸禍，不但不以援用《易》理爲成式，而且隨文説義，諸禍之間也缺少嚴格的體系性。
反觀《漢志》説解，由於其均以《易》理爲立説基礎，故此在體系上顯得頗爲嚴整。但有趣的是，如果我們仔細思考《漢志》的説解，會發現在其邏輯體系中，其實並没有《易》理的位置。上文我們已經將《漢志》的邏輯關係總結爲“公式，而在這一公式中，顯然並不需要《易》的參與。舉例而言，《漢志》説雞禍時，雖然提出“《巽》爲雞”，但一方面，“《巽》”與“貌”之間的關係，説解並未交待，另一方面，説解强調“雞”與“貌”之間的對應關係，是通過描述雞自身所具有的“文武之貌”而實現的。換言之，如果我們將“《巽》爲雞”一句去掉，則按照《漢志》的自身邏輯，“貌氣毁，故有雞禍”的結論仍可推演出來。由此可知，與佚文中非援《易》不能説明牛、馬二禍之咎由不同，《漢志》之援《易》，除了可以借此體現六禍説解整體的體系性以外，對於每一禍怪個體而言，並非都是必不可少的。
前文已言，《漢志》關於“五行”、“六沴”的説解，與旁見於他書的劉向《洪範五行傳論》佚文之間，有着重要的互見關係。這實際上已經説明了，《漢志》中的各段説解必定與劉向《傳論》有着密切的關係。但問題的關鍵在於，如前所論，保存《傳論》佚文的《南齊志》、《隋志》、《唐開元占經》本身在徵引中也存在比較普遍的改筆現象，因此，認定《漢志》説解歸屬的關鍵，就在於確定班固在多大程度上對劉向《傳論》進行了改筆:如果班固改筆的幅度並不大，則這些説解不妨視作劉向《傳論》的又一批佚文，而如果班固改筆的幅度較大，則這些説解的歸屬權就在很大程度上歸於班固。從上面我們的分析來看，事實上，對於《漢志》而言，我們無法用一個簡單的標準來概括這種改筆的程度。正如同本文第三部分所展現的，在可以確定爲劉向《傳論》佚文的數例中，包括《漢志》在内諸書的改筆程度，反映於全書中，是極不統一的。有的部分，各書以徵引《傳論》爲主，稍有增删檃栝，而有的部分，則改動幅度極大，以致容易引起歧解。在《漢志》説解對《傳論》的利用中，似乎也呈現爲這樣一種狀態:在“木不曲直”部分，以及“貌之不恭”的“服妖”、“言之不從”的“介蟲之孽”、“詩妖”、“皇之不極”的“厥罰陰”部分，《漢志》與《南齊志》、《隋志》等所見《傳論》佚文幾乎完全一致，可見是以照録《傳論》爲主;而在更多關於災應的説解中，《漢志》接受《傳論》的基本思路，但在措辭上進行了很大的發揮。至於上舉諸禍的説解，則是連《傳論》的基本思路也並不接受，完全另起爐竈，自立新説。事實上，班固在《漢志》的敍辭中既然明確聲稱此志是援據前賢各書而成，而且在説解以外的其他災異説解中，也大多標注出處。即便是説解部分，凡劉歆之説，亦明確標示，而其於説解之主體獨不標出處，顯然既非掠美之心，亦非體例之失，而是這一部分雖援據劉向《傳論》，但改筆既多，已不便再標向名，故此徑以“説曰”引起，亦可謂良史之法。
了解了《漢書·五行志中之上》説文的形成過程，我們對於其内部的一些看似矛盾之處也就可以有一定的理解。例如在“貌之不恭”部分，《漢志》曾舉出所謂《易》卦的“四正”説:
於《易》，“震”在東方，爲春爲木也;“兑”在西方，爲秋爲金也;“離”在南方，爲夏爲火也;“坎”在北方，爲冬爲水也。春與秋，日夜分，寒暑平，是以金木之氣易以相變，故貌傷則致秋陰常雨，言傷則致春陽常旱也。至於冬夏，日夜相反，寒暑殊絶，水火之氣不得相并，故視傷常奧，聽傷常寒者，其氣然也。①《漢書》卷二七中之上，頁1354。
這段説解由於援用《易》理，故歷來受到學者的關注，有學者即據此論述劉向的《易》學修養。②鄭萬耕《劉向、劉歆父子的易説》，《周易研究》2004年第2期，頁11。但問題在於，這段材料與《漢志》中的多處説解存在矛盾。
第一，根據“四正”説，則“常雨”具有時令性，爲“秋陰常雨”。這是《傳》文本身和《漢志》前文關於“恒陰”的説解中都没有提到的，在《漢志》後面所舉“常雨”的事例中，也並不以“秋”爲限，這是此段引文與《漢志》的第一處矛盾。
第二，仍就“常雨”的咎由而言，在此段引文的前文解釋“常雨”咎由時，《漢志》作“上嫚下暴，則陰氣勝，故其罰常雨也”。這是沿用董仲舒的陰陽説，以“陰勝陽”作爲“常雨”的咎由。《南齊志》引《傳論》:“夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝，故曰厥罰常雨。”①《南齊書》卷一九，頁370。亦取“陰氣勝”之説，可知《漢志》此文乃據《傳論》而作。但從這段引文看來，其認爲“秋陰常雨”是“金木之氣易以相變”所致，這是取五行之説，以金木之氣可相并，故春、秋之常雨、常旱，乃金、木之氣互擾所致，而冬夏之時，水火之氣不得相并，故此冬夏之常奧、常寒，乃水、火之氣自己過盛所致。概言之，前者以陰陽立説，後者以四時五行立説，這是此段引文與《漢志》他文的第二處矛盾。
第三，就“四正”説本身而言，這裏以“《震》在東方，爲春爲木也”，但是在“木不曲直”部分，《漢志》言“木，東方也。於《易》，地上之木爲《觀》”，是一者以“木”爲《觀》，一者以“木”爲《震》，此三矛盾者。
就這三處矛盾而言，以陰陽説常雨，和以“木”爲《觀》，都互見於他書所引劉向《傳論》。可知《漢志》皆援《傳論》立説，而“四正”之説，則不見於《傳論》佚文之中，可知這一部分或許就是班固本人所寫，故此與劉向的思想有所衝突。如果對照《傳論》佚文，我們還可以找到此段引文與劉向思想的直接相悖之處:
《洪範五行傳》曰:日月之行，則有冬有夏而爲寒暑，若南失節，晷過而長則爲寒，退而晷短則爲燠，人君急則晷進疾而寒，舒則晷退遲而燠，故曰急，恒燠(寒)若。②《唐開元占經》卷五《日占一》，頁208下。
這是劉向本人直接論述恒寒、恒燠之罰的咎由。他認爲，寒、燠的形成，是由於“晷”進退的遲緩，而進退遲緩的原因，則在於人君施政的疾舒，故此政急則晷進疾，遂有恒寒之罰，政緩則晷退遲，乃有恒燠之罰。從《漢志》“周失之舒，秦失之急，故周衰亡寒歲，秦滅亡奧年”的論述，①《漢書》卷二七中之下，頁1408。以及對各種寒、燠事例的具體分析看來，《漢志》主要是以劉向此説作爲依據立説，但前引文中的“四正”説顯然完全與此處劉向之説無關。這進一步證明了《漢志》的這段“四正”説解，實出於班固之手，不宜視爲劉向的《易》説。
事實上，《魏書·靈徵志》在引用時，曾明確區分《漢書·五行志》和劉向《洪範論》。由此可知，在《魏志》的編輯者看來，《漢志》與劉向《傳論》之間的差異已經很大，不宜再作爲同一書徵引。而我們通過前文的論述，也進一步證實了《漢志》關於“五行”、“六沴”的説解，實爲班固以劉向《傳論》爲基礎，進行較大程度改寫的成果，這些改寫有的已經與劉向原説完全相悖。因此，欲了解《傳論》對於《洪範五行傳》的説解，還需要大量參考旁見於他書的《傳論》佚文，經過精細地辨識後，方可利用。除了“説解”以外，《漢志》、《南齊志》、《隋志》、《唐開元占經》等漢唐故籍對劉向《傳論》中的災異事例説解也有大量的徵引，這些佚文在徵引過程中也經過了不同程度的增删改筆，以至存在部分歧解、費解之處，但大體而言，仍基本反映了向書原貌，是我們研究劉向《洪範五行傳論》的寶貴資料。
五 結論
通過考辨諸書所見劉向《傳論》佚文的異同，我們發現，劉向《傳論》雖然在晚唐之際已然亡佚，但其佚文仍大量保存於《漢書》、《續漢書》、《南齊書》、《魏書》、《隋書》等正史的《五行志》、《靈徵志》中，同時也廣見於《五行大義》、《藝文類聚》、《唐開元占經》等占書、類書中。通過對於這些佚文的輯佚，可以一定程度上重建劉向《傳論》的基本結構、體例，爲我們全面認識劉向《洪範》五行學思想提供更爲豐富的文獻依據。但是，通過諸書所見劉向《傳論》佚文的異同考辨，我們也發現，一方面，《傳論》在流傳過程中自身發生了版本的分化，另一方面，不同文本在徵引劉向《傳論》時，經過了不同程度的增删改易。換言之，見於他書的《傳論》引文已經不可被徑視爲《傳論》之文，它們有的經過節略，失去了核心的邏輯環節，有的爲了被納入新的文本秩序，面貌經過了自覺的整飭。筆者在《基於文本複雜形成過程的先唐文獻研究》一文中曾經提出，從《洪範五行傳》的成書到許商、劉向、劉歆的傳論，再到班固《漢志》以及《續漢志》、《南齊志》、《隋志》，文本的每一次編撰都經歷了多源文獻的重新整合。由於每一個衍生文獻都具有不同程度的主體意識，因此，在這一文本羣中，出現了大量看似相近卻又實有不同的章句，構成了文本之間的互文性。而文本表層結構的互文性，某種程度上卻揭示出其深層結構的互斥性。這些互見的章句既從屬於這些文本，又游離於它們之外，它們與文本之間構成一種緊張的合作關係，而它們自身，則構成一個文獻流變的傳統，爲我們了解某些理念在歷史上的演變提供了動態的樣本。在《傳論》已經散佚的情況下，我們研究劉向《洪範》五行學思想，固然只能依靠這些輯佚的材料，但我們需深入到文本形成過程這一層面，通過對互見佚文的文本細讀，關注不同的史書、類書、占書在徵引劉向《傳論》時，究竟從何種立場進行了截取甚至“重寫”，一方面盡可能辨識劉向《傳論》的原貌，另一方面也高度關注“重寫者”的用心。循此，則不僅可以避免對於《傳論》佚文的盲目尊信，亦可充分激發這些不斷被“重寫”的引文背後所隱藏的學術史價值。
(本文作者係北京大學中文系講師)
*本文爲國家社科基金資助項目“漢代《洪範》五行學研究”(1 4 CZ X 0 2 2)的階段性成果。拙文在修訂過程中承陳侃理先生惠賜高見，謹此致謝!
