中西文化“自我观”的剖析及其教育启示

邓艳玲+田甜��

摘要：对于“自我观”的认识，中西方各有其不同的见解。在西方，强调个体的独立性和独创性，主张“独立性的自我”的自我观；在中国，强调个体与他人及社会的相互依赖，主张“互倚型的自我”的自我观；英美人依赖于个人本人的观点，而中国人则更依赖于个体之外，即别人的观点。二者表现出全然不同的面貌。因此，在对待中西方异质文化方面也就具有不同的态度。中西方文化“自我观”不同，对待文化的态度亦不同，以致于各自对教育也具有不同的特点。

关键词：中西文化；自我观教育；比较

一、中西方的“自我观”概述

（一）西方文化的“自我观”

在西方哲学中，“自我观”随着历史的变迁，不断发展。在前人已有研究的基础上，哲学家们不断对“自我”进行深入的剖析。随着理论的积累，研究的思路和视野愈加深入和开阔。在不同的历史时期、历史条件下，哲学家们对“自我观”的认识各有不同的解答。从亚里士多德起，哲学界开始从事“自我”的对象化研究，笛卡尔继承了亚氏的传统，并且认为“自我”是思维的“自我”（即“我思故我在”），“自我”是先天就存在的；洛克与笛卡尔的观点不同，他反对笛卡尔天赋观念的说法，他认为“自我”并不是先天存在的，而是后天的，是意识主导的、经验的、被动的，是从外部获得的“自我”；休漠对笛卡尔先天性的“自我”作出了进一步的否认，他认为“自我”是人的情感体验和经验的统一；黑格尔则意识到“自我”是与他人共存的，而不是单个存在的；马克思则提出“人是一切社会关系的总和”的论断，将黑格尔的“他人”进一步融入到了整个社会之中。

（二）中国文化的“自我观”

把“自我”视为空无是释、道两家的思想，是一种个体“自我观”，而儒家思想强调社会秩序，是一种社会“自我观”，形成了个体“自我”与社会“自我”互补的格局，是心性而非理性。[1]这种心性的“自我观”追寻的自然状态是天人合一；追寻的社会状态是君子而非小人；以克制自身欲望为方式来处理社会矛盾，从而维护确保社会稳定的以血亲能力为基础的制度关系。“自我”是一个整体是中国自古以来的观点。中国人不能对“自我”本身做具体的分解和分析，因为中国人是以完形的方式来看待“自我”的，中国“自我观”追求“心”，追求“自我”的内心体验和内心修养，强调了悟自心，将注意力更多地集中于为了有益于个人身心健康和社会健康，“自我”应该怎么做的方面。这种“自我观”反映出中国文化相对忽略思维逻辑、分析智力与工具理性的作用。

二、对待中西文化的态度

通过对中西文化传统的源头进行探讨研究，我们可以从中找到造成中西文化如此差距的原因。任何一种文化无一例外地都是植根于其自身的种族差异、地理环境等各方面的原因。各文化體系要想长期屹立于世界民族之林，只有根据自身的状况，找出适合自身发展的原动力。政治是这样，经济是这样，教育亦然。

现今，我们在学习西方先进教育理念时，往往忽视了自身教育发展的特点和民族特性，以致于我们在学习西方的路上一直煞费苦心，艰难前行，结果收效甚微。西方的教育模式是依据自身的文化土壤而设置，我们不能生搬硬套，如果生硬地移植他们的成果，却不了解并认真研究自身的状况，势必会事倍功半。应该根据自己民族的社会环境，创设属于自己的文化。

中西文化并不是冰火不容的，只要方式得当，西方主客二分、物我相分的“主体性”精神与中国传统的“万物一体”观是可以结合并促进彼此发展的。将西方传统文化以“自我”为优势的观念纳入到中华文化以“我们”的群体意识为优势的观念之中未尝不是一个好的方式。“一方面，因承认彼此不同而肯定了每一自我的独特性；一方面又因承认彼此相通而肯定了人我间的相互支持，从而对他人负有责任感。”[2]

正如张世英先生所说，只有对他人的“自我”报以足够的尊重，创造一个“为仁由己”、“和而不同”的局面，才是“东方睡狮”真正清醒之日，也是“东方睡狮”震撼世界之时！

中西方文化是格局特色的文化，各自具有各自不同的特点。一方面，既然文化特色不同，那么毫无疑问，彼此之间会有冲突、碰撞与分歧。而另一方面，虽然文化特点不同，但既然都是文化，同属于世界中的文化，中西方文化就可以交流、会通与融合。因此，对待中西方的异质文化，“和而不同（倡导尊重文化的多样性）、异而求和（寻求发展文化的共通性）、和衷共济（探求异质文化的共存之道）、和合共生（探求异质文化的共荣之道）无疑是一种正确的、共赢的态度。”[3]

三、教育中的文化“自我观”差异

“在中国，文化中的社会伦理观是以群体为本位的。农耕文明中形成和强化起来的家族制度和金字塔形的社会等级制度，必须是它的文化中的社会伦理观以群体为本位，而不是以个体为本位。这就必然导致反对个性，强调群众认同，靠别人来定义自己，缺乏“人权”的观念。”[4]中国文化将个体的整个生命都纳入公式化的人生渠道中，将一些社会义务，如安身立命、成家立业、生儿育女、赡养父母等，用外铄的方式按在每个人头上，大家都踏着由社会制定的人生道路终其一生，很少有超越的意向，自然也缺乏越出这个平面层次的好奇心以及个人的浪漫气质。以群体为本位，而不是以个体为本位的逻辑演绎，必定是强调整体利益的，局部利益要服从整体利益，所以也就必然强调个体对社会的义务，而忽视个体的权利。

纵观中国教育发展的整个过程，中国古代教育思想一直未从哲学体系中分化出来，而是与哲学融为一体的。中国古代的教育家首先也是哲学家，他们具有一定的哲学思想，而后涉及教育领域，从事教育实践活动，例如，千古传颂的孔子圣人，他是哲学家、思想家以及教育家。

在“天人合一”观念的影响下，春秋战国以后，注重人文知识的教育理念越来越成熟，并在各个历史时期不断加强。在儒家学派中，孔子注重将以“孝”为基础、以“仁”和“礼”为核心的道德教育理念贯穿于他的全部教育活动中。自孔子到孟子、荀子，都以伦理道德为核心内容进行教育，对其进行竭力崇仰，从而在整个中国古代社会，形成了以道德理想主义为特征的教育传统。例如：孔子在《论语·学而》中曾指出：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以为文。”把知识教育放在“行有余力”的次要地位，而把德育放在首位。荀子在《劝学》中也认为：“君子之学以养其身”，就是说学并不是以获得文化知识为目的，最终目的是为了修养身心，注重内修。传统教育中虽然有许多关于知识教育的内容和方法，如学思行结合、闻见知行等，但其主要目标不是为了文化知识而教的手段，而是为了习得内心的“善”——仁义道德，就是要“格”伦理道德，重义轻利，重德轻力。是用内心去体验和感受自然，亲近自然，而不是去认识自然的原理，当然就更谈不上改造自然了。“这实际上是把道德的价值置于知识的价值之上，把德性置于知性之上，把善置于真之上，把价值评价置于科学认识之上，用价值来统帅事

实。”[5]同时也就否定了认识自然和改造自然的教育价值。

而在西方文化中，以个体为本位的社会伦理观强调人权、民主、平等、自由、博爱与法治。尊重个性，也就是尊重个人自我选择的权力，崇尚多样化，崇尚开拓、冒险与创新，由此形成了一种超越意向，一种到丰富多彩的世界中去丰富人生阅历的好奇心与开放心态。

西方文化是从“征服自然”出发来展开教育的，他们认为自然是为人类服务的，是人类得以生存的物质资源，为了生存，就要利用自然，开发自然。他们认为人与自然是相互对立的，重视人的主体作用和价值，人是一切事物的主宰。主张以人为中心，在人的发展和社会发展中强调科学知识的重要性，注重科学教育，注重技术与手段的运用，并逐渐成为西方传统教育思想的主流。

[参考文献]

[1]黎达.比较视野下的中西方“自我观[D].四川大学，2005.

[2]肖川.文化与教育[M].湖南：湖南教育出版社，1990.

[3]李梅敬.中西文化的碰撞与融合对中国文化教育的启示[J].2013，（4）：82-86.

[4]张世英.中西文化与自我[M].北京：人民出版社，2011.

[5]冯林，纪玉梅.浅论教育视野下的中西文化比较[J].教育管理，2009：188-189.

（作者单位：曲阜师范大学，山东 曲阜 273165）