论乐象的情性塑造功能

2017-04-27⊙刘鑫

名作欣赏 2017年11期

关键词：中华书局

⊙刘鑫

［四川大学文学与新闻学院，成都 610065］

论乐象的情性塑造功能

⊙刘鑫

［四川大学文学与新闻学院，成都 610065］

“乐象”在先秦是一种文化现象，是诗乐舞的统一。“心象”“物象”“乐象”之间有着复杂的关系。“乐”生自心象，心象则由外物牵动。反过来，乐歌能振奋人心，对人的情性产生作用，这亦是“郭店楚简”“上博简”中所提到的“金声玉振”内涵所在。乐为心声，声能诱情，体现出“乐象”内在的情性塑造功能。

乐象功能情性

一、引言

“乐象”在先秦是一种文化现象，它建立在周代广泛的礼乐实践之中，是“诗乐舞”合一的大型综合艺术形象。“乐象”是儒家文化语境下的重要概念，在荀子《乐论》中初见端倪，而在《乐记》中作为独立的篇名出现。“乐象”既是抽象的，又是具象的，因为它借助乐诗、乐歌、乐舞来表达抽象的礼义与乐义。“乐象”的功能除了政治教化功能以外，还有情性塑造功能。

本文从人的主体性出发，对“乐象”内在的功能进行阐释。人的情性形于声音，而乐歌又是由物象引发而作的，“心象”“物象”“乐象”有着较为复杂的关系。

二、“乐由中出”——感于物而发于心

《乐记》开篇即云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应。故生变；变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”体现了这样的过程：感物→人心之动→形于声，也即物象→心象→乐象。心动于物，然后于胸中成象，最后外化于音声。可见“乐”“象”“意”三者的互动，其中“象”具有沟通、中介的作用，“象”又借助“声”来显现自身。当“心”与“物”相分离，“言”无法表意的时候，“乐象”就发挥其作用。《吕氏春秋·淫辞》曰：

非辞无以相期，从辞则乱。乱辞之中，又有辞焉，心之谓也。言不欺心，则近之矣。凡言者以喻心也，言心相离，而上无以参之，则下多所言非所行也；所行非所言也。言行相诡，不祥莫大焉。

“言”与“心”常常不能协调起来，语言有时会欺骗心意，心里也往往感到无法言说。不能说的时候，可以保持沉默，这类似于“无声之乐”。维特根斯坦说：“确实有不能讲述的东西，这是自己表明出来的；这就是神秘的东西。”他还说，“我的语言的界限意味着我的世界的界限。”语言是有局限性的，“象”可以作为“言”的补充。“象”是一种显现，是它自行的显现。观乐，是观其象，然后才得乐意。无论是“作乐”的人，还是“述乐”的人，首先关心的都是乐象。人的情感是易变的，受外物影响而动，心象外化就是乐象，观乐的人首先感受到“乐象”，自行显现的“乐”之“象”纷至沓来，从而人心产生了属于自己的“心象”。“物→心→声”的过程体现的是心与物的对映。对于诗来说，是“物→志→诗”，对歌而言则是“物→心→歌”。

心感物，而物动心。《乐记》是“物感说”的发端，物是外物，把自然事物、人间事物都包括在内。《文赋》曰：“遵四时以叹逝，暗万物而思纷。悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心懔懔以怀霜，志眇眇而临云。”四时引起了物象的变化，进而影响人的心志。钟嵘的《诗品·序》也说：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”气动物而物感人，人的性情便随着物之动而摇荡，表达感情的方式便是通过歌舞。物色动则人心摇动，所以刘勰说：“春秋代序，阴阳惨舒；物色之动，心亦摇焉。盖阳气萌而玄驹步，阴律凝而丹鸟羞，微虫犹或入感，四时之动物深矣。”刘勰依然强调四时的影响，还有阴阳二气的运动。

人的主体心象主要表现在情感上，也就是“六志”，《左传·昭公二十五年》曰：“民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气，是故审则宜类，以制六志。”这“六志”须用礼乐来节制。《乐记》也说：

“六志”不是“性”，是“情”，情感具有偶发性，很容易受到外物的影响，什么样的情感会发出什么样的声音。这一点和楚简《性自命出》是很不相同的：

凡人虽有性，心无定志，待物而后作，待悦而后行，待习而后定。喜怒哀悲之气，性也。及其见于外，则物取之也。性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，终者近义。知情者能出之，知义者能入之。好恶，性也。所好所恶，物也。善不善，性也。所善所不善，势也。

“喜怒哀悲之气，性也。”《乐记》却说：“六者，非性也，感于物而后动。”《乐记》把“性”与“情”区别对待，而楚简中这两个概念已经走得很近了。“情生于性”，人的天性一定，《性自命出》用“心无定志”代替了《乐记》的喜怒哀乐无常，这样更突出了“情”的作用，同时，“情”对“乐”的作用也得到了强化。关于人性，《乐记》还有详细的阐释：

唐君毅说：“诗之意义与韵律，与乐之节奏，固皆表现吾心之理。”诗、乐皆出自人心。诗歌的产生与乐的产生有相似性，因感物而发动于心，心再外化为语言，语言若不足则咏叹，诗的音响节奏感就体现在声韵上。主体心象与“音声”须保持和谐、融洽，苏珊·朗格说道：

我们叫作音乐的音调结构，与人类的情感形式——增强与减弱，流动与休止，冲突与解决，以及加速、抑制、极度兴奋、平缓和微妙的激发，梦的消失等形式——在逻辑上有惊人的一致。……这是一种感觉的样式或逻辑形式。音乐的样式正是用纯粹的、精确的声音和寂静组成的相同形式。音乐是情感的乐调摹写。

音乐就是对情感的摹写，西方人从心理学上做出了解释，认为音调结构和人的情感形式具有一致性。这种观点与“音”“心”相映说有异曲同工之妙。

总之，《乐记》坚持“乐”产生自主体心象，心象由外物牵动的观点，这与思孟学派的“心性说”有区别也有联系。

三、思孟学派与“乐象”

1973年，湖南长沙马王堆帛书《五行》篇出土之后，引起了学术界的普遍关注，而在1993年湖北荆门郭店一号楚墓出土的竹简中，《五行》又出，两篇《五行》有异，竹简《五行》有“经”而无“说”，帛书《五行》有“经”也有“说”。两篇文献的主旨是相通的，《五行》篇与孟子的学说之间有关联，其中，“金声玉振”说与“乐象”的关系最密切。以下为三种文献的对照：

《孟子·万章下》：孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。

马王堆帛书《五行》：金声而玉振之，有德者也。金声，善也;玉音，圣也。善，人道也;德，天道也。唯有德者然后能金声而玉振之。

郭店楚简《五行》：君子集大成。能进之，为君子，弗能进也，各止于其里。

孟子以金声玉振形容君子之德，以乐的有始有终比喻集大成者。乐章的集大成是“乐”完备的意思，以金声始，以玉磬终，金声比拟“智”，而玉磬比拟“圣”。《五行》篇说，金声是善，玉音是圣人之德，善为人道，德为天道，有德者为人道兼天道。金声玉振成为有德者的象征，这种内化的方法，滥觞于子思之儒，在孟子那里得到了发展。竹简《五行》曰：“仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行”，仁义礼智信为“五行”，皆形于内就叫作德之行，又曰：“德之行五和谓之德，四行和谓之善”“五行皆形于内而时行之，谓之君子”。不仅形于内，而且时而施行，就是君子了。

“五行”本指“金木水火土”，从子思开始，“五行说”走向了内化的道路，“五行”渐渐转化为“仁义礼智圣”。这一路向遭到了荀子的批评，《非十二子》说：“案往旧造说，谓之‘五行’，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解，案饰其辞而祗敬之。”《五行》的“仁义礼智圣”又演化为五常之“仁义礼智信”，实际上掩盖了“圣”，也就是“声”的作用。董仲舒在《五行五事》中以“貌、言、视、听、思”五事配“木、金、火、水、土”：

思字，《说文解字》解释为：“容也。从心。”《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”思就是容，无所不容，董仲舒在《洪范》的基础上进行发挥，说：“容作圣”，“思”在某种程度上替代了“圣”；《白虎通义·性情》中以“仁智信义礼”配“木火土金水”，“信”取代了“圣”。

竹简的“五行”包括了“圣”，而“四行”不包括“圣”。“圣”在“五行”中是最特殊的，简文曰：“圣之思也轻，轻则形，形则不忘，不忘则聪，聪则闻君子道，闻君子道则玉音，玉音则形，形则圣。”“圣”首先强调的是“聪”，能听到“玉音”，这里的玉音与前文的“玉色”不同，与听觉相联系。接下来简文连用“不……不……”句式，加以强调：“不聪不明，【不明不圣】，不圣不智，不智不仁，不仁不安，不安不乐，不乐无德。”从聪明到德，这一连串的反应，首先强调的是“圣”的耳聪目明。

竹简《语丛一》曰：“容色，目司也。声，耳司也。臭，鼻司也。味，口司也。气，容司也。志，心司。义亡能为也。”志，是心之所在。《五行》说：“耳、目、鼻、舌、手足六者，心之役也。心曰唯，莫感不唯；诺，莫感不诺；进，莫感不进；后，莫感不后；深，莫感不深；浅，莫感不浅。”“心”管辖了耳目、鼻舌、手足六种器官。《荀子·天论》也说：“心居中虚，以治五官。”孟子则认为“心”可以思考，《孟子·告子上》：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先拉乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”耳目不能思，唯有心能思，在孟子那里，仁义礼智出自心，《孟子·尽心》说：“君子所性，仁义礼智根于心。”尽心又能知性。这意味着属于“善”的“四行说”向孟子的“四心说”的转化。也即“恻隐、羞恶、恭敬、是非”之四心，分别对应着仁义礼智“四行”。孟子借此强调“尽心知天”“反身而诚”等内修之法。

这样一来，“圣”对耳聪目明的强调也就被淡化了。《大戴礼记·文王官人》中提出了“六微”的观人之法，由于“声”发于“气”，所以一个人的心气就从他的声音可以听出来，“诚”也就在其中。第四点是“观色”之法，心性表现于容色，五性也就是五种气，形于外，是无法隐藏的。“圣”由于耳目聪明，既能观色，又能察声，能听见别人听不见的，能看见别人看不到的，所以以“金声玉振”的声音来象征有德者是有原因的。《五行》简文还说：“闻君子道，聪也。闻而知之，圣也。圣人知天道也……圣，知礼乐之所由生也。五[行之所和]也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。”圣人能闻君子道、知天道、知礼乐所由生，也知道和谐，因为和谐就愉悦，愉悦就有德，有德则城邦、国家可以兴盛。

“金声玉振”的比喻象征着德性，德性也从玉色、金声中展现出来。《韩诗外传》卷一曰：

古者天子左五钟，右五钟。将出，则撞黄钟，而右五钟皆应之，马鸣中律，驾者有文，御者有数，立则磬折，拱则抱鼓，行步中规，折旋中矩……蕤宾有声，鹄震马鸣，及倮介之虫，无不延颈以听。在内者皆玉色，在外者皆金声，然后少师奏升堂之乐，即席告入也。

金奏之时，有容有貌，表现在颜色上是统一的，这样人的体态也就安定了。“玉色”就是磬的德性表现出来的样子，是可以看见的。有时也说“玉音”和“金色”，“金声玉振”有形有色且有声，共同表现德性。

总之，“心”统辖了耳目、鼻舌、手足六种器官，乐为心声，“乐”是通过声音、声气、体态、语态等来感发的。在视、听、嗅、味、体等感官中，“视”和“听”是最基础的感官。对于“乐”来说，“听”尤其重要。

四、主体的修养对“乐象”的影响

“乐”对主体的耳朵是有要求的，马克思说：“对于不懂音乐的耳朵，最美的音乐也没有意义。”主体的素养越高，对“乐”就越多领悟。主体之“听”分为几个层次，“以耳听”是最低的一层，再往上是“以心听”，最后是“以神听”。如《文子·道德》所言：

凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。

以耳听虽是最低一层的，但是耳朵非常重要。“师旷之耳”便与旁人不同，《逸周书·太子晋解》记载道：“暝臣无见，为人辩也。唯耳之恃，而耳又寡闻易穷。王子汝将为天下宗乎！”师旷说自己无目，唯有耳朵独特。先秦乐官也多为瞽者，因为眼瞎，全靠耳朵来听，所以比常人灵敏。《国语·楚语下》曰：“古者民神不杂。民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正，其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之，如是则明神降之，在男日觋，在女日巫。”在上古，巫能沟通人与神，“聪能听彻之”，也即有着非同寻常的耳朵与眼睛的人才能传达神意。耳朵、眼睛的这种功能与“圣”有关系。徐中舒说：

以耳形著于人首部位强调耳之功用；从口者，口有言咏，耳得感知者为声；以耳知声则为听；耳具敏锐之听闻之功效是为圣。声、听、圣三字同源，其始本为一字，后世分化其形音义乃有别，然典籍中此三字亦互相通用。圣之会意为圣，既言其听觉功能之精通，又谓其效果之明确。故其引伸义亦训通、训明、训贤、乃至以精通者为圣。

听的层次还有庄子中假托孔子所说：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”听之以耳，听之以心，听之以气，这里“听气”为最高的听。

欧阳修说：“弹虽在指声在意，听不以耳而以心。”听之以心的意思是虚其心，不随便看，也不随便听，凝神精一而听才能长久。《抱朴子内篇·论仙》曰：“欲得恬愉淡泊，涤除嗜欲，内视反听。”内视是特殊地看，反听是特殊地听，总的来说就是去除欲望，保持内心清净。道教有内观之法，《太平经钞壬部》曰：“上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道意。眩目内视，以心内理，阴明反洞于太阳，内独得道要。犹火令明照内，不照外也，使长存而不乱。今学度世者，象古而来内视，此之谓也。”内视是观自己的一种方法，能入静。

“象”存在于语言之中，伴随着富有变化的语音、语调，还有丰富的表情与动作，它也存在于“乐”之中，语言不能没有“象”，但“象”可以无言，“象”也可以无声。并不是每个人都能看见或听见“象”，《列子·汤问》说“伯牙善古琴，钟子期善听”，“听”对主体是有要求的，对此，刘勰给出的办法是：“操千曲而后晓声，观千剑而后识器，故圆照之象，务先博观。”然而，听之以心、以神，谈何容易，无怪乎刘勰会感叹：“知音其难得兮！”

综上所述，“乐”生自心象，心象由外物牵动。反过来，乐歌能振奋人心，对人的情性产生作用，这亦是金声玉振的内涵所在。乐为心声，声能诱情，体现了“乐象”内在的情性塑造功能。

① 陈奇猷：《吕氏春秋新校释》，上海古籍出版社2002年版，第1195页。

② [奥]维特根斯坦撰，郭英译：《逻辑哲学论》，商务印书馆1962年版，第97页。

③ 杜预注：《春秋左传集解》，上海人民出版社1977年版，第1517页。

④ 唐君毅：《原教篇》，载《中国哲学原论》，中国社会科学出版社2005年版。

⑤⑦ 荀子撰，王先谦集解：《荀子集解》，中华书局1988年版，第94—95页，第308页。

⑥ 参陈立：《白虎通疏证》，中华书局1994年版，第382－383页。

⑧ 王利器：《文子疏义》，中华书局2000年版，第218页。

⑨ 徐中舒编：《甲骨文字典》，四川辞书出版社1989年版，第1287页。

⑩ 陈立：《白虎通疏证》，中华书局1994年版，第334页。

⑪ 参金秉骏：《郭店楚简〈五行〉篇中的“圣”和“乐”》，《历史研究》2006年第6期。

⑫ 欧阳修：《赠无为军李道士二首》，《欧阳修全集》（第1册），中华书局2001年版，第59页。