琴诗的古淡韵味和清幽禅意

2017-04-24天津张毅

名作欣赏 2017年10期

天津张毅

琴诗的古淡韵味和清幽禅意

天津张毅

文人琴在宋初“晚唐体”诗人群中极为流行，这个群体里有文人士大夫，但更多的是号称“处士”或“山人”的隐逸之士，还有被称为“上人”的诗僧和琴僧。他们创作的琴诗以文人琴为主要吟咏对象，诗里描写的琴乐调古声淡，除了能“载道”而引发向往“三代之治”的思古之幽情，还可领会甘于寂寞、回归自然的道骨仙风。调古情幽，声淡而心静，在得意忘形的琴心感应中，不乏淡泊名利、消除烦恼的闲情逸趣，以及明心见性的空静禅意。

琴诗隐逸古淡禅意

一

宋初晚唐体诗人潘阆在《寄会稽仲休山人》里说：“近携琴鹤游东越，曾接谈谐气味深。佛意已知师达了，儒书却为俗披寻。稽山有雪寒凝骨，鉴水无风冷彻心。别后相思向谁说，只应霜鬓暗相侵。”以古琴传达超然物外的情怀，在琴声中透露古淡自然的韵味，展示隐逸之士超凡脱俗的仙风道骨。宋代以“山人”自居的隐士喜以琴鹤相随，一些隐居山林的文人处士也有这种雅好。魏野在《和宗人见寄》里说：“兀坐几忘形，柴门夜不扃。稔怜丞相雨，瑞爱老人星。妻识琴材料，童谙鹤性灵。”他写的是晚唐体诗，受老庄道家思想的影响比较深，对琴乐的古淡有自己独特的理解。魏野《留题浐州姚氏鸣琴泉》云：

琴里休夸石上泉，争如此处听潺湲。爱于琴里无他意，落砌声声是自然。

以清澈的泉水跌落山涧形容琴声的自然高妙，与《老子》“道法自然”的思想相通。老子崇尚自然美，用“大音希声”来形容“道”，又说：“道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（《老子·第三十五章》）老子讲的“希声”出有入无，通于杳邈之境，有至淡的韵味。庄子继承了老子的思想，用“天籁”形容“吹万不同”的自然之音。欲闻“天籁”之音，须“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”（《庄子·应帝王》），也就是说，要用“虚而待物”的心灵去感受和想象，以达到物我冥合而与自然融为一体的境界。庄子说：“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”（《庄子·齐物论》）不鼓琴的无声之乐，超越了人为的声音限制，具有朴素永恒的自然之美。

天地有大美而不言，受老庄思想影响的方外之士的文人琴，追求音乐的弦外之韵，以及淡而会心的精神体验。庄子有“鼓琴足以自娱”（《庄子·应帝王》）的说法，他倡导的“逍遥游”，指超越六合之表的精神自由。他常用“游心”一词来加以形容，如“乘物以游心”（《庄子·人间世》），“游心乎德之和”（《庄子·德充符》）， “游心于坚白同异之间”（《庄子·骈拇》），“游心于物之初”（《庄子·田子方》），“游心于无穷”（《庄子·则阳》），“无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”（《庄子·齐物论》）。庄子“无所谓”的“游心”观念，可作为孔子“游于艺”的补充，让人在文艺鉴赏中达到超越世俗的无功利境界，一种淡泊名利、超然物外的审美境界。老子说：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”认为君子的人生道路有两条，要么出仕做官，要么归隐山林。隐居不仕说起来简单，但做起来比较难，除了寂寞难耐，还有具体的生存问题，活着并不容易。庄子提出了一个折中的办法，他说：“方且与世违，而心不屑与之俱，是陆沉者也。”（《庄子·则阳》）庄子说的“陆沉”，是把人的形体和心灵分开，形体必须生活在世俗社会中，心灵却可以自由翱翔于山林，所谓：“独与天地精神往来，而不傲倪于万物。不谴是非，以与世俗处。”（《庄子·天下》）这种思想消除了入世与出世的对立，进一步发展，便可将仕与隐统一起来，身在魏阙而胸有丘壑，甚至以为心隐比身隐重要。

隐逸之风在宋代实现由表彰“身隐”到重在“心隐”的转向，形成了与以往不同的新型隐逸文化。深受白居易闲适诗影响的士大夫文人，将“吏隐”和“心隐”视为中隐和大隐，而真正身隐的隐士和僧人，反而只能自谦为山林“小隐”。赵抃《次韵何若谷中隐堂观棋》说：“岂知中隐士，心不挂纤毫。”其《题中隐堂二首》云：“凭山倚市何须问，不隐形骸只隐中。”“隐中”是说只要心里解决问题就行，其实就是“心隐”。杨杰《留题张尉隐斋》诗云：“小隐隐林薮，大隐隐朝市。市朝心隐不隐身，山林未必忘名利……君不见梅福曾作尉氏官，庄周亦为漆园吏。”以为身隐山林不如心隐朝市。

以琴乐自娱是古代士人隐居生活不可或缺的内容，疏越清淡的琴声近于天籁，能使听琴者心境平和而感到愉悦。魏野《闲居书事》云：“无才动圣君，养拙住山村。临事知闲贵，澄心觉道尊。成家书满屋，添口鹤生孙。”他在《寄唐异山人》中说：“不见琴诗友，相思二十秋。能消几席别，便是一生休。未得云迎步，还应雪满头。”唐异因琴艺高超，受到过崔遵度的称赞。他还精于诗文和书法，其书艺据说可与宋初书法名家李建中相媲美。唐异在《闲居书事》里说：“幽居经宿雨，屐齿遍林塘。一境无过客，千山自夕阳。昼禽多独语，夏木有余凉。招隐诗慵寄，时清谁肯忘。”诗境清幽恬淡，寄情高远，完全是“晚唐体”的格调。

二

三

在宋初隐者和僧人所写的“晚唐体”诗中，可以看到他们在承传文人琴道的同时，以佛道的出世态度“游于艺”，其恬淡、平和的琴声里蕴含着淡薄名利与超然物外的思想。再进一步地发展，就是主张以古琴表现自然和人心的清净本性，于参禅悟道中回归自然。

古有焦桐音，听寡不在弹。古有阳春曲，和寡不在言。言兮牙齿寒，未极离微根。弹兮岁月阑，未尽升沉源。少林几坐花木落，庾岭独行天地宽。因笑仲尼温伯雪，倾盖同途不同辙。麟兮凤兮安可论，许兮巢兮复何说。秋光澄澄蟾印水，秋风萧萧叶初坠。送君高蹈谁不

释重显出生于四川遂州，自幼颖悟过人，他志在丘壑而夙结佛缘，于宋仁宗天圣年间入浙江四明雪窦山的雪窦寺任住持，使一度消沉的云门宗重现活泼生机。重显这首琴诗中的“和寡不在言”，指出了语言文字功能的有限性，“安可论”“复何说”，强调言论的不可靠性。他以为琴声作为音乐语言应回归自然，以表现自然与人心的清净本性为宗趣。禅宗以“不立文字”的教外别传为中国特色，可禅师在开悟后学时又会用到文字，禅宗的公案语录多诗化的文学语言。究竟立文字还是不立文字，如同有琴声好听还是无琴声更妙一样，是很难取舍的。

作为雪窦禅宗风的开创者，释重显影响最大的作品是《颂古一百则》。所谓“颂古”，是以诗的语言形式对以往的禅门公案予以颂赞并加以提示，而“公案”是禅师以机缘开悟后学的文字记录。如禅门有“三界无法，何处求心”的著名古公案语，重显《颂古一百则》第三十八则的颂云：

禅门多唯心之论，强调超越语言文字的心灵感悟。由重显所作的颂语“白云为盖，流泉作琴”，表明他更倾向于“听寡不在弹”的天籁之音，并以极富诗意的语言对“何处求心”做了提示。禅者看重的是心灵的澄明与解脱，用古淡的琴声净心，以弹琴的方式悟道，对眼耳等感官接触声色现象持否定态度。听琴过程中心灵感动的刹那，极似禅的顿悟。有这样一则禅宗公案：“南泉指庭前花召大夫云：‘时人见此一株花，如梦相似。’” 释重显《颂一百则》第四十一则说：

琴僧弹琴是澄净心境的体现，更是一种般若空观的诗意表达，古琴的调古声淡极易将人引入清幽的禅境。宋初的太宗朝和真宗朝涌现出为数众多的琴僧，除属于琴侍诏朱文济一系的夷中、知白和义海之外，还有重喜、演化、怀月、真上人、若讷上人等。他们在与文人士大夫交往酬唱时常演奏古琴曲，既能弹出蕴含诗之兴象的古淡琴声，也能在清和的音乐风格中透露出空灵的禅意、禅趣。苏舜钦在《演化琴德素高，昔尝供奉先帝，闻予所藏宝琴，求而挥弄，不忍去。因为作歌，以写其意云》中说：