对于儒家“中庸”思想的几点思考

摘要：“中庸”是儒家的重要思想，在中国古代社会产生了巨大影响，它指人的思想与行为不偏不倚、无过无不及的原则和方法。在理论上，“中庸”思想包含有一定的辩证法因素，但并非真正的辩证法，在实践上，“中庸”思想既有积极意义，又有消极意义。

关键词：中庸；时中；礼制

儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。孔子的思想中有三个内容最为重要，即“礼制”思想、“仁爱”思想和“中庸”思想。尽管孔子大力倡导“仁”，但在以后影响大的却是“礼制”和“中庸。”“中庸”之道是孔子思想的方法论。他说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）以“中庸”为最高的道德，可见孔子对“中庸”的重视以及“中庸”在他思想体系中的位置。据《论语·子路》篇载，子曰：“不得中行而与之，必也狂涓乎？狂者进取，涓者有所不为也。”“中行”，即以中庸而行之意，孔子将人的品德分成了中、狂、涓三类，中即中庸，是最高的理想。狂者偏激、过分，涓者保守、不足，均不为中，但二者的折衷即不狂不涓则正是中。这不仅是孔子自身处事之准则，也是他评价他人的根本标准。

《礼记·中庸》对“中庸”之德进行了多方面的阐发。它以“时中”、“用中”来解说中庸，时中即随时入中，依条件的不同随时选取适当的标准，用中即不陷于某一极端，随情况的不同而采取恰当的方法。

“中庸之道”历来是儒家思想的重要内容，是儒家思想不可分割的一部分。不偏不倚，无过无不及，平平常常走正道不走邪路，听起来虽然不错，但它在理论上偏离了辩证法的宗旨，在实践中既有积极意义也有消极意义。

第一，在理论层面上，“中庸”思想虽然包含一些辩证法因素，但并非真正的辩证法。据《论语·子路》篇载，子曰：“不得中行而与之，必也狂涓乎？狂者进取，涓者有所不为也。”“中行”，即以中庸而行之意，是最高的理想，狂者偏激、过分，涓者保守、不足，均不为中，但二者的折衷即不狂不涓则正是中。“中庸”思想主张为人处事要恰当、适度，具有一定辩证法的合理因素。

但是，“中庸”思想并非真正的辩证法。首先，辩证法认为，世界上没有不变的事物，“人不能两次踏入同一条河流”，一切皆变，一切皆流，无物常住，任何事物都有被否定的时候，没有绝对的事物及绝对的真理。但是儒家把“中庸之道”看作天下之正道，天下之定理。《礼记·中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”在这里，“中庸”观念已经从方法论上升为本体论，成为永恒的教条，这就与辩证法的精神相违背了。

其次，“中庸”思想表面上是神圣的教条，实质上是空洞的抽象。适当、适中是相对于既定的标准而言的，如果没有既定的标准，也就没有“中庸”。如果是面对未知的事物，没有了标准，哪里来的中庸？一件事情我们不知道该怎么做，一种知识我们不具备，怎么能够知道什么是中庸？实际上，人类的知识都是在探索中发展起来的，在探索中人们知道了该怎样组织社会，该怎样处理人际关系，在探索中获得自然科學的知识，在跌跌撞撞的摸索过程中，人们不免犯各种各样的错误，有时过有时不及，有时甚至错得离谱，正是在无数的错误中，人们才总结出经验来，知道什么是偏激，什么是极端，什么是中庸。如果我们一开始就把中庸作为一种标准和方法，岂不是取消了探索的可能性？牛顿说光的本质是粒子，惠更斯说光的本质是波，后来人们发现光的本质是波粒二象性，牛顿与惠更斯都不“中庸”，然而如果没有他们的偏激，怎么会有科学的进步与发展？

以“中庸”为原则实际上等于没有原则。“中庸”本身并不是一个可以独存的立场，它的立场要根据其它的立场来定，它要寄生于其它立场之上。在某种情况下，它能够混淆黑白、不问是非。因为，在善与恶之间，在真理与谬误之间玩弄中庸，其结果只能倒向滑头主义。当然，孔子反对不讲原则，处处讨好的滑头主义，他说：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）“乡愿”就是滑头主义的老好人。《礼记·中庸》引孔子的话说：“君子中庸，小人反中庸。君子而时中。”“时中”就是与时俱迁，根据具体情况权衡利弊选择用中，不拘泥于僵死的教条规范。孔子提出“权”，即通达权变的思想，强调原则性与灵活性的统一。就是说“中庸”是灵活多变的，没有一成不变的标准。但这样一来，“中庸”就没有了客观的标准。一个人规规矩矩，按常规做事，四平八稳，没有出错，那么，他是具有“中庸”这一“至德”的君子呢还是滑头主义的“乡愿”小人？一个人做事不合常规，他是不符合“中庸”的小人呢还是“时中”的君子？在这个意义上，“中庸”已经滑为了诡辩论，这与辩证法的精神相去甚远。

最后，“中庸”这种道德是以不“中庸”即不道德为前提的。孔子说：“叩其两端而竭焉”，有了两端才可能有“中庸”。两端或者是过，或者是不及，都是偏激的。“中庸”和偏激是矛盾的双方，没有偏激就没有“中庸”，没有“中庸”也就没有偏激。一种道德，必须以他人的不道德作为前提，必须别人做小人，自己才能成君子，这只能是一种伪道德。

第二，在实践层面上，“中庸之道”是为维护“礼制”秩序服务的，既有积极的作用，又有消极的作用。

首先，“中庸”思想对于缓和人际关系的紧张，促进社会和谐，稳定社会秩序，有很大的积极意义。当统治者的行为过于残暴，生活过于奢侈，对百姓的剥削过于严重，对于下层的压制过于苛刻，“中庸之道”就会起到一定的限制作用。

其次，“中庸之道”为统治者的行为提供合理性论证。“庸”字的平常义，在儒家看来就是“礼制”秩序，是君臣父子的纲常伦理，也就是宋儒所说的“天理”。“中庸”也就是恪守“礼教”秩序，做遵守“礼教”秩序的人，走“礼教”规定的道路，干“礼教”所许可的事情，保持对“礼教”的虔诚恭敬之心。只有“礼教”才是“天理”，是那个不易的“常”。在这层意义上，“中庸之道”就是“礼教”之道，“天理”之道。统治者掌握着话语权，什么是“中庸”、“中庸”的标准都由他们说了算。是非对错随时而定，因人而异，“中庸”成为他们的主观随意性甚至是诡辩，成为为他们的行为合理性做论证的工具。

最后，“中庸之道”遏制了人们的创新，从而为稳定社会秩序服务。创新总是或多或少地使社会发生一些变化，给统治者的统治带来挑战。为了维护统治，必须扼杀创新思想和创新行为。行为上的“中庸”使人小心翼翼地约束自己的思想和行为不要出格。思想上的“中庸”使人们认同统治者的观点而没有异议。

在我们中华民族伟大复兴的今天，我们的国家提出建设“和谐社会”的目标，费孝通先生曾提出“文化自觉”的问题。我们要建设“和谐社会”也必须有个对自身“文化”上的自觉。什么是“文化自觉”？费孝通先生说：“文化自觉只是指生活在一定文化中人们对其文化有‘自知之明，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归的意思，不是要‘复古，同时也不主张‘全盘西化或‘全盘他化。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”为此，有必要回顾我们民族历史文化，立足当代又要继承传统的优秀文化。适应我们国家建设“和谐社会”的目标，必须有一个文化自觉的要求。

参考文献：

[1]《中国哲人的大思路》马中著 陕西人民出版社 1993年8月第一版

[2]《〈知识、信仰与超越〉——儒家礼法思想解读》 任强著 北京大学出版社2007年出版

[3]《儒学的现代意义》 光明网 2015-06-28

作者简介：禹淑莲（1965—），女，汉，河南郑州人，郑州师范学院思政部教授，硕士研究生，主要从事思想政治教育理论研究。