《朱子语类》中音乐著述的研究

2017-04-14郑天熙

沈阳师范大学学报(教育科学版) 2017年1期

关键词：朱子语语类音律

郑天熙

北京师范大学，北京 100000

《朱子语类》中音乐著述的研究

郑天熙

北京师范大学，北京 100000

针对《朱子语类》中涉及音乐的条目进行研究，首先对其在《语类》中的分布进行统计学研究，得出朱熹的论乐文字在《语类》中的分布规律，其次进行内容上的分类研究，将221条论乐条目分成乐本体论、礼乐关系、诗乐思想、论俗乐及时下音乐风尚、论乐教以及论音律六个部分来分别加以探究，并指出朱熹音乐美学思想研究的重要性。

朱熹；和；礼乐；诗乐；音律

一、朱熹音乐美学思想的重要性

朱熹（1130～1200）在中国思想史、文化史上的影响力和地位不言而喻。钱穆先生曾说：“在中国历史上，前古有孔子，近古有朱子，此两人，皆在中国学术思想史及中国文化史上发出莫大声光，留下莫大影响。旷观全史，恐无第三人堪与伦比。”①[P1]他博学宏通，以先秦孔孟之学为基础，广采道释思想，系统总结了宋代的理学，成为理学的集大成者。正是他在理学上的极大贡献，使学界长期以来把朱子研究的注意力集中在性命义理、儒学、伦理、政治等方面，而忽略了他是一位很有艺术修养的硕儒。朱熹在其《四书集注》《诗集传》《楚辞集注》《朱子语类》《朱文公文集》等著作中有大量论及诗歌、绘画、书法、音乐的文字，或是评论古人的艺术观点，或是指出当时的艺术风尚及潮流，又或是朱子思想体系在艺术领域的伸展，也或是就某一门具体的艺术作出极为专业的解释。这些论艺文字可以看出朱熹有丰富的艺术实践经验和艺术体会，并与他的整个理学思想贯通一气。早有学者指出，“盖朱子之为学，格物必精，游艺不苟，虽为余事，实皆一贯。本末精粗，兼而赅之。”②相对于大量的关于性命气理的思想研究成果，朱子美学、艺术方面的研究还比较单薄。但近年来已有学者重视，③而像朱子音乐美学思想，这类就朱子在某一门艺术中的论述进行研究的成果则更少。朱熹与宋代其他的理学家不同，他除了有深刻的心性气理的体悟外，还有文艺方面的特长和实践，比如音乐艺术。有研究者通过对朱熹《朱文公文集》《朱子语类》《仪礼经传通解》《律吕新书》《诗集传》等文献的查检，辑得其中音乐著述10余万字，并认为这些文献是“任何一位严肃的朱子学学者都无法忽略的一份文献”。④[P188]本文认为，鉴于朱熹有丰富的艺术实践经验和艺术思考，对朱熹美学、艺术方面的研究，不能只停留在整体的、哲学层面的把握，还应深入到朱熹对具体的艺术的言说中去，通过探究朱熹对某一门具体艺术的感性体会和理性思辨，呈现朱熹雅好并精通文艺的儒者形象，并能借此清晰窥探朱子理学思想大厦在各门艺术中的美学表达，同时，还可将之放入宋代文艺风尚潮流中，探究思想领域中的核心人物在时代审美风尚面前所作出的美学调整。

二、《朱子语类》中朱熹论乐文字的产生方式及分类

鉴于此，本文拟从《朱子语类》中朱熹论乐的文字入手，在朱熹和弟子们的口头交流中，初探朱熹对音乐的理解，对朱熹在语录中出现的音乐著述作初步研究。从上世纪90年代开始，已有学者涉及朱熹的音乐著述研究，⑤在已有成果中，对朱熹音乐著述进行文献学上的研究，目前比较系统和深入的是郑俊晖的《朱熹音乐著述及思想研究》。④该著对朱熹在《朱文公文集》《朱子语类》《律吕新书》《琴律说》《仪礼经传通解》等著作中的音乐著述进行目录、版本、校勘、史源等方面的文献学研究，并整理出朱熹音乐年谱长编，为后来的学者进行此项研究提供极大的方便。本文即在参考郑著的基础上，选取朱熹在《朱子语类》中的论乐文字进行初步探究。

首先，笔者对郑著提供的《朱子语类》音乐著述进行查找，得到其中的论乐文字221条，主要分布在对《论语》《诗》《尚书》《礼》等儒家经典的评论中，由于这些经典中本身就有涉及音乐（礼乐、诗乐）的内容，朱熹在和弟子的交谈中，会对此进行解释和评论，还会进一步结合当时的音乐现状进行自己的评述。朱熹特别重视《论语》《礼》《诗》中的音乐内容并对此十分熟悉，针对这三部经典的论乐条数各占总数的31.2%、42.9%、12.7%，三者总和涵盖《朱子语类》中大部分论乐文字。此外，集中出现论乐文字的地方有卷九十二的《乐（古、今）》（62条）、卷八十七的《乐记》（17条）、卷二十三《论语·诗三百章》（16条）、卷八十《诗一·纲领》（15条）以及卷二十二《论语·礼之用和为贵》（12条）。

再讨论《朱子语类》中的论乐文字的分类。从这些论乐文字的产生方式上看，主要有以下三种方式：

第一，针对古代经典及前贤著作中的论乐内容，或回答学生提问、解释相关内容；或借以申发对古人音乐的议论、提出自己的理解；或予以肯否的评定。如：

《语类》（壹）第762页中或问“礼之用，和为贵”。曰：“礼是严敬之意。但不做作而顺与自然，便是和。和者，不是别讨个和来，只就严敬之中顺理而泰然者便是也。礼乐亦止是如此看。”

《语类》（贰）第1297页中“古人学乐，只是收敛身心，令入规矩，使心细而不粗，久久自然养得和乐出来。”

《语类》（肆）第2745页中“诗小序全不可信。如何定知诗美刺那人？诗人亦有意思偶然而作者……。”

第二，朱熹论乐还产生自论及当时的音乐氛围，对流行的俗乐作出回应，同时评论宋代的音乐论争，提出古今音乐风尚的诸多不同。

《语类》第3091页中“今之乐，皆胡乐也，虽古之郑、卫，亦不可见矣。今关雎、鹿鸣等诗，亦有人播之歌曲。然听之与俗乐无异，不知古乐如何。古之宫调与今之宫调无异，但恐古者用浊声处多，今乐用清声处多。季通谓今俗乐，黄钟及夹钟清，如此则争四律，不见得如何……。”

《语类》（肆）第3088页中“温公与范忠文，胡安定与阮逸、李照等议乐，空自争辩，看得来，都未是，元不曾去看通典。……”

《语类》（肆）第3089页中“……今世无人晓音律，只凭器论造器，又纷纷如此。古人晓音律，风角、鸟占皆能之。……”

《语类》（贰）第1524页中宜久说“子适卫”一章。先生因言：“古者教人有礼乐，动容周旋，皆要合他节奏，使性急底要快也不得，性宽底要慢也不得，所以养得人情性。……”

第三，是直接就乐器、音律等具体的音乐知识做出解释。如：

《语类》（肆）第3093页中“今之箫管，乃是古之笛。云箫，方是古之箫。”

《语类》（肆）第3080页中“十二律自黄钟而生。黄钟是最浊之声，其余渐渐清。若定得黄钟是，便入得乐。都是这里差了些子，其他都差。只是寸难定，所以易差。”

三、《朱子语类》中论乐条目的内容

从内容上分，其论乐条目可分为：乐本体论、礼乐关系、诗乐思想、论俗乐及时下音乐风尚、论乐教、论音律六个方面。

第一，在对音乐的本体论上，朱熹认为音乐产生于天地间的自然和气，这种自然和气并非人力可以改变，在人身上，则表现为气感发人的情性，发而为音声。音乐还对社会人事有种神秘的影响控制作用。“……故知律吕乃天地自然之声气，非人力所能为”气在中国古代是一个极根本又极抽象的本体范畴，古人认为宇宙万物间充盈着相摩相荡的气，正是这个气的穿行往来，使人自身与社会、与自然有相互打通，互成一气的可能。刘勰曰“既随物以婉转”、“亦与心而徘徊”（《文心雕龙·物色》）即说明人与自然万物是以气来互通有无的。在朱熹看来，音乐就是这个气流自然运作而生成之产物，它能感动人心，涵养性情，也通过气来实现。“音律只是气。人亦只是气，故相关”。而且这种自然的音律表现在人身上，也是“得之自然”，不是仅靠后天努力就能获得的。“女童天然理会得音律，其歌唱皆出与自然，蓋是禀得这一气之全者。”气在朱熹哲学体系中也是重要的范畴之一。它与“理”密切相关。“既有理，便有气；既有气，则理又在乎气之中。”“有是理，即有是气”、“乐是和气，从中间直出，无所待于外”。

同时，朱熹认为，这种出自“和气”的乐是能养人的性情，使人和顺于道德的，这就把乐本体跟伦理相联系起来。盖朱熹论乐之“和”，大都落脚于社会秩序的和谐、人自身道德性情和正，而这正是儒家自孔孟以来的理想。因此，朱熹的乐本体论，跟道德教化紧紧相关。在解释《论语》中“礼之用和为贵”一章时，朱熹认为“礼”是“严敬”之意，“但不做作而顺于自然，便是和。和不是别讨个和来，只就严敬之中顺理而安泰者便是也。礼乐亦止是如此看。”关于《语类》中的礼乐关系，下文有详述。朱熹乐之“和”，是一种个人通过“严敬”的德性修持而显发于外的和顺状态，“乐之和”虽有要求却是自然的，不会做作。“五音十二律，皆有自然之和气”、“而听者自然悚动感发，故能义精仁熟，而和顺道德。”同时，针对于人声的歌唱吟咏，朱熹提出“有那性情，方有那词气声音”，是流荡在天地中的气，感发了人内心的性情，才发而为声歌。

此外，朱熹还认为，音乐对社会人事有神秘的影响，乐律的高低会影响到国运盛衰，圣主安康。因此，音不可过高过低，而且有些音要避免。“宫以下则太浊，羽以上则太清，皆不可入乐”“大抵声太高则焦杀，低则盎缓”、“刘歆为王莽造乐，乐成而莽死；后荀勖造于晋武帝时，即有五胡之乱；和岘造于周世宗时，世宗亦死。惟本朝太祖神圣特异，初不成理会音律，但听乐声，嫌其太高，令降一分，其声遂和。唐太宗所定乐及本朝乐，皆平和，所以世祚久长。”

综上，朱熹的乐本体论认为，乐本自天地自然的和顺之气，气在运行中体现出理，因此，乐也是理的感性显现，人能对气的感荡作出回应，因此可发而为音声。乐还能导引教化民众，涵养性德。同时乐对社会人事有神秘的影响。

第二，《朱子语类》中还有大量涉及礼乐关系的论乐文字。在先秦的儒家思想中，音乐负有强烈的伦理道德色彩及教化作用。它通常与礼配合，成为儒家推行教化的主要手段。荀子就有“乐合同礼别异”之说，认为礼通过外在的礼节形式为社会制定秩序从而分出尊卑等级，而乐则担负起人们各安其位的“和谐”作用。⑥朱熹在此基础上，针对礼乐异同，也有大量的言说。其一，朱熹认为，礼和乐各有自己独特的一面绝不可判然两分。“须看得各自为一物，又非判然二物”，“礼主于敬，其用在和”，“和便有乐底意思，故和是乐之本”。礼是要人庄严内心，恭敬行事，而乐则是心中的和顺，和乐。其二，朱熹认为礼乐异用同体，“礼主于敬，而其用以和为贵，然如何得他敬而和？着意做不得。才着意严敬，即拘迫不安；要放宽些，又流荡而无节。须是真个识得礼之自然处，则事事物物上都有自然之节文，虽欲不如此，不可得也。故虽严而未尝不和，和而未尝不严也。”这里朱熹提到礼和乐的不同效用及相互补益之处。他认为，礼虽主严敬，但如果过分拘泥于此，则束缚性情，不会自然；但如果完全不顾礼，则又容易放逸流荡，乱了尊卑秩序。所以，礼乐要互相为用。这在朱熹释“礼乐进反”时也提及。“礼乐进反。‘礼主于减’，谓主于敛束；然敛束太甚，则将久意消了，做不去，故以进为文。‘乐主于盈’谓和乐洋溢；然太过则流，故以反为文。则欲回来减些子。故进反之间，便得性情之正。”认为，礼和乐相互补益，共同作用于人的效果是涵养和正的性情。其三，朱熹认为，礼乐同体的根本是二者均源于一心（仁）。“礼主于敬，乐主于和，此异用也；皆本于一心，是同体也。然敬与和亦只一事。敬则和，和则自然敬”而心的天理则是仁，在朱熹看来，心中的仁是礼乐之本根，“心既不仁，自是与那礼乐不相管摄。”如果心中没有仁，外在的“周旋百拜”“锵锵鼓舞”都是形式，没有实际效用。

以上是朱熹有关礼乐关系的论述。综合来看，朱熹主要是继承先秦以来的儒家礼乐观，认为礼乐各有其效用但不可判分，二者皆出于仁心。礼乐如果不与心之仁相联系，则徒具空壳，没有任何意义。

第三是《朱子语类》中的诗乐思想。朱熹对《诗》做过深入研究，在《语类》中许多地方论及诗乐。主要内容有：对思无邪的独特认识；对风雅颂的重新定义；批评诗序。朱熹认为，并非《诗》作者思无邪，而是要令读者通过吟咏《诗》而达到思无邪，因此《诗》中既有“善”诗乐，也有像《桑中》《溱洧》这类的淫奔之诗乐，在朱熹看来，这些“恶”诗之所以存留是要给人以负面的教育，令其引以为戒，“……读三百篇诗，善可为法，恶可为戒，故使人‘思无邪’也。若以为作诗者‘思无邪’，则桑中、溱洧之诗，果无邪耶？……圣人存此以见风俗如此不好。至于作出此类诗来，使读者有所愧耻而以为戒耳。”朱熹还认为，“放郑声”只是“放其声，不用之郊庙宾客耳，其诗则固存焉。”并不是连同这些淫奔的诗作一齐删除。同时，他不认为三百篇诗都是好的，“三百篇，也有会做底，也有不会做底。”

朱熹对风雅颂也有自己的定义。

《语类》（肆）第2736页中“诗，古之乐也，亦如今之歌曲，音各不同：卫有卫音，鄘有鄘音，邶有邶音。故诗有鄘音者系之鄘，有邶音者系之邶。若大雅、小雅，则亦如今之商调、宫调，作歌曲者亦按其腔调而作尔。大雅、小雅亦古作乐之体格，按大雅体格作大雅，按小雅体格作小雅，非是作成诗后，旋相度其辞目为大雅、小雅也。大抵国风是民庶所作，雅是朝廷之诗，颂是宗庙之诗。”

这段材料说明，朱熹认为，风雅颂之间的根本区别是音乐体制的不同，如同他那时候的商调、宫调之间的不同；不同地区的音乐体制各不相同；风雅颂各有已成的固有乐制，作诗者是按这个固定的乐制进行创作，而非先创作诗，再为之谱曲；风雅颂三类诗乐有各自不同的用途。这种从音乐自身的属性来定义风雅颂的方式与《诗大序》中政治性的定义很不相同。⑦

除此之外，朱熹对汉代的诗序不遗余力的批评。“诗小序全不可信，如何定知诗美刺那人？”、“诗序实不足信”、“诗序多是后人妄意推想诗人之美刺，非古人之所作也）”。认为诗序所说乃非诗人本意，是汉儒篇篇都要有美刺，这才有许多妄断附会。进而朱熹提出，今人以序解诗是诗序的大害处：“今人都缘这序，少间只要说得序通，却将诗意来合序通。却不要说教诗通”，让他的弟子直接读诗，久之可得其义。由此可见，朱熹对于汉儒解诗是持否定态度的。朱熹在音乐上的实践经验以及对古代典籍的博通，使他提出与《诗大序》完全不同的风雅颂之定义，并从接受者受其教化的角度解释思无邪，这些都是《语类》中体现的朱熹诗乐思想。

第四是《语类》论乐文字中涉及俗乐和时下音乐风尚的内容。在《语类》中，朱熹认为，当下所流行的音乐是俗乐，也就是胡乐，“今之教坊乐乃胡乐”，“今之乐，皆胡乐也，虽古之郑、卫，亦不可见矣。今关雎、鹿鸣等诗，亦有人播之歌曲，然听之与俗乐无异，不知古乐如何。古之宫调与今之宫调无异，但恐古者用浊声处多，今乐用清声处多。”“俗乐中无徵声，蓋没安排处；及无黄钟等四浊声”，还指出了古今乐在乐音上的区别。同时，朱熹也用灵活和宽容的态度对待俗乐。在回答学生“今俗妓乐不可用否”时，他回答：“今州县都用，自家如何用不得？亦在人斟酌。”“州县都用”，说明俗乐流行之广，官方亦受之影响，“在人斟酌”则表明，朱熹并不完全否定俗乐这种流行音乐潮流，只是要考虑适用范围。

此外，朱熹对时下与古时的音乐现状也作出评论。他认为，当时人们普遍不识音律，也不会乐器，“今士大夫，问以五音、十二律，无能晓者”，“人今都不识乐器，不闻其声，故不通其意。”在古乐已亡的情况下，只能凭文字义理去理解古代的诗乐、礼乐，而不能像古人那样，将音乐与日常生活打成一片，举止动静皆在礼教音乐中，现在只是“硬做些规矩”。朱熹在回答学生的诗乐皆废，只有依礼而行时，说：“岂特诗、乐无，礼也无。今只有义理在，且就义理上讲究。……如礼，古人这身都只在礼之中，都不由得自家，今既无之，只得硬做些规矩，自恁地收拾。”

第五是《朱子语类》中有关乐教思想。主要有：音乐的作用；如何欣赏音乐；如何学习《诗》；对古礼乐的变通处理。朱熹认为，“和是乐之本”，音乐的效用在于使人和顺安泰，得性情之正。朱熹还说，故人学乐，也是通过乐来“收敛身心，令入规矩，使心细而不粗，久久自然养得和乐出。”同时，《语类》还提到如何欣赏音乐。当有学生问道，孔子问韶乐三月不知肉味，而常人则只是“心不在焉”，其中原因为何时，朱熹说：“众人如此，则是溺于物欲之私；圣人则是诚一之至，心与理合，不自知其如此。”这里朱熹提出了观乐前的心理准备，要荡涤杂念的干扰，以毫无纤尘、真实无伪的一片诚心去观赏音乐，则能达到“心与理合”的审美高峰的到来。朱熹一再提醒学生，不要在意孔闻韶乐后是否真的三个月不知肉味，而是引导学生注意韶乐到底是什么乐，孔子又是如何达到这种审美高峰的。这种乐教思想启发学生观乐前做好必要的心理准备，获得诚心平和的音乐审美心境。此外，朱熹还认为，孔子“兴于诗、立于礼、成于乐”并不是用工次第，即不是先只学诗，然后学礼，最后学乐，而是效果（“得力”）的次第。也就是说，古人是从小就诗、礼、乐三者同时学习的，只是最先得到受用的是诗，因为诗能感发人性的善端，其次是礼，小时学事亲事长之礼，二十岁后学朝廷宗庙之礼，最后受用的才是乐。并非最后才开始学习乐。音乐能“动荡血气”使人荡去所有不善，心与天理纯然合一，故而效果是最后才显发，也是乐教的最高效用。

然而在朱熹当时，古礼乐已然不存，他认为，可以通过“涵泳”的方式，到“浃洽贯通熟处”，也能达到心与天理合的纯妙之境。“读诗之法，只是熟读涵味，自然和气从胸中流出，其妙处不可得而言。不待安排措置，务自立说，只恁地平读着，意思自足……切忌先自布置立说。”“涵泳”的特点是“熟读涵味”，而忌讳以己见先入，应该久久玩味，自然领会，养得和气。

面对当时古礼乐不存的现状，朱熹亦提出重建当今礼乐的建议。朱熹对待古礼乐持通变的态度，他认为，古礼繁缛，古乐又“难复”，也不可回到夏商时代的那种原始质朴，而是要结合当时的现实，参考古礼乐对今礼乐进行增删调整。“古礼难行。后世苟有作者，必须斟酌古今之宜。若是古人如此繁缛，如何要今人行得！”“然居今而欲行古礼，亦恐情文不相称，不若就今人所行礼中删修……古乐亦难复，且于今乐中去其噍杀、促数之音，并考其律吕，令得其正；更令掌词命之官制撰乐章……亦足以养人心之和平。”

第六是朱熹在《朱子语类》中还有部分论乐文字是谈论音律等音乐知识及评论时人的音乐观点。对他的弟子蔡季通所作的《律吕新书》，朱熹十分赞赏：“季通律书，分明是好，却不是臆说，自有按据。”“季通理会乐律，大段有心力，看得许多书。也是见成文字，如史记律、历书，自无人看到这里。他近日又成一律要，尽合古法。”同时，朱熹还评论当时所用乐：“徽宗时，一黠卒魏汉津造雅乐一部，皆杜撰也。今太学上丁用者是此乐。”并认为宋代的议乐是“空自争辩”，⑧[P77]没有看《通典》的缘故。

此外，《朱子语类》中还有朱熹详论音律的内容。如：因论音律，云：“尺以三分为增减，蓋上生下生，三分损一益一。故须一寸作九分，一分分九厘，一厘分九丝，放入破竹，都通得去。”这是朱熹面对“旋相为宫”的千古难题而提出的新的生律方法。④[P158～167]同时，朱熹论音律时还将它与阴阳五行和社会人事对应起来。“乐律：自黄钟至中吕皆属阳，自蕤宾至应钟皆属阴，此是一个大阴阳。黄钟为阳，大吕为阴，太簇为阳，夹钟为阴，每一阳间一阴，又是一个小阴阳。”“宫为君，最大；羽属物，最小。此是论声。若商放缓便是宫声。寻常琴家最取广陵操，以某观之，其声最不和平，有臣陵其君之意。”在《朱子语类》中，朱熹论及音律既有很具体的音乐规定性层面的内容，又有音律与社会人事相通的内容，这说明朱熹对音律十分精熟，同时又善于从他理学家、教育家的视角审视音乐。

四、结语

上文评述了《朱子语类》中的乐本体论、礼乐关系、诗乐思想、俗乐及当世音乐风尚、乐教思想以及音律论等方面的论乐文字。可以看到，朱熹的乐论，内容广泛，涉及具体的音乐知识、音乐与诗歌、音乐与礼教、音乐教育、音乐本体等从形器到本体层面的讨论。其中不乏灼见，亦可看到朱熹理学思想在音乐领域中的渗透，以及朱熹对待古乐和俗乐的灵活变通态度。这些都可以在朱熹音乐美学思想中深入探究。此外，尚有诸如朱熹音乐美学思想与其理学思想的汇通、朱熹对传统儒家音乐美学思想的传承与新变，朱熹乐论与其诗论、书论、画论之间的联系、朱熹音乐思想与整个宋代文艺思潮的关联等生发点，本文只是就《朱子语类》中的论乐文字作抛砖引玉的浅探。

注释：

①钱穆.朱子学提纲[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2014（1）.

②转引自刘桂荣.理学美学视域下朱熹的文艺批评观探究[J].西北大学学报（哲学社会科学版），2015（11）.

③参见潘立勇《朱子理学美学》.东方出版社，1999.祁志祥.重“道”而兼顾“文”：朱熹美学的整体视阈[J].吉首大学学报（社会科学版），2013（11）.刘桂荣.理学美学视域下朱熹的文艺批评观探究[J].西北大学学报（哲学社会科学版[J]），2015（11）.等文.

④郑俊晖.朱熹音乐著述及思想研究[M].人民教育出版社，2010（12）.

⑤参见郑锦扬.朱熹音乐思想论稿[J].中国音乐学（季刊），1992（3）.王耀华.朱熹理学思想与福建音乐文化[J].音乐研究，1996（4）.张婷婷.朱熹的音乐观刍议载乐韵中的澄明之境——中国传统音乐美学思想研究[M].广西师范大学出版社，2009（10）.冯光珏.朱熹的琴论与“中和”音乐观——写在朱熹诞辰880周年之际[J].乐府新声（沈阳音乐学院学报），2010 （4）.等文.

⑥参见李春青.诗与意识形态[M].北京大学出版社，2005.

⑦《诗大序》：“是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”

⑧北宋有六次议乐.参见韩伟.宋代乐论研究[M].北京：中国社会科学出版社，2013（8）.

[1]朱熹.朱子语类（第14册到第18册）[M].上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育集团，2002.

[2]郑俊晖.朱熹音乐著述及思想研究[M].北京：人民教育出版社，2010.

[3]钱穆.朱子学提纲[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2002.

[4]龚妮丽，张婷婷.乐韵中的澄明之境——中国传统音乐美学思想研究[M].桂林：广西师范大学出版社，2009.

[5]韩伟.宋代乐论研究[M].北京：中国社会科学出版社，2013.

[6]潘立勇.朱子理学美学[M].东方出版社，1999.

[7]祁志祥.重“道”而兼顾“文”：朱熹美学的整体视阈[J].吉首大学学报（社会科学版），2013（11）.

[8]刘桂荣.理学美学视域下朱熹的文艺批评观探究[J].西北大学学报（哲学社会科学版），2015 （11）.

[9]郑锦扬.朱熹音乐思想论稿[J].中国音乐学（季刊），1992（3）.