试论中国传统文化对“人性”的解析

2017-04-11刘晓潇

山西社会主义学院学报 2017年3期

关键词：礼乐儒家人性

刘晓潇

（山西社会主义学院，山西太原030001）

国学茶座

试论中国传统文化对“人性”的解析

刘晓潇

（山西社会主义学院，山西太原030001）

对“人”之存在和发展的终极关怀，在中国传统文化里呈现得尤为淋漓尽致，对“人性”的观照、剖析、圆满，可以说是中国传统文化的初衷和根基。作为传统文化主流的儒家思想，其理论端口也要归结到关于人之本性的争论和论证。儒家的“人性论”、“心性学”虽然最终以“礼乐”为面世和变现的主要载体，但实质上却是推动人类文明进程各种人文价值的集合体，并以一种穿越时空的影响力关涉着现当代人们的心理状态、价值取向、行为范式和生存模式。

“人性”论；“礼乐”文化；人文价值；文化熏染

在以“天、地、人”三者集成的宏大生命场景里，“人”的意义定位和价值走向始终是三者关系运行的主旋律，也是文化得以形成和演进的根本动力。从文化最本质的状态来说，它是天地万物在繁衍生息的动态过程中相互渗透、融会贯通而成的信息总和，而这一动态过程主要由“人”的主观能动性所推动。所以，一切关于文化的探讨，最终都要归结到对“人”的存在和发展的终极关怀上来。

文化的这一特质，在中国传统文化里呈现得尤为淋漓尽致。对“人”和“人性”的观照、剖析、圆满，可以说是中国传统文化的初衷和根基，儒、道、墨、法、禅、兵等各家思想无不涉及。赵士林先生“以儒做人、以道养生、以禅清心、以墨尽责、以法为基、以兵入市”①的概括亦是基于此理。一言以蔽之，中国传统文化的主旨，是对人之本性的深挖细掘和再加工，这一工程由纯粹思想的力量和制度法则（制度法则亦是文化产物）的力量共同作用，为“人”对“自我”的意义追寻和价值追求提供了依据和方向。

一、儒家思想：以“礼乐”为“变现”方式的人性之论

（一）儒家的“人性”之辩

中国传统文化以儒家思想为主流和主体，而关于人之本性的争论和论证，一直是解读儒家思想实质的理论端口。儒家“人性”论经先秦时期、汉唐宋时期以及明清时期的流转传承，大致呈现出三种形态：

一是“性善论”。如孟子：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”②并由此以“不忍”之心得出“仁义礼智”的“四端”说，以“良知”、“良能”得出“人之初，性本善”的基本判断，以“尽心知性”、“存心养性”得出“知天事天”、“修身立命”的处心之道。

二是“性恶论”。如荀子：“人之性恶，其善者伪也。”“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争生而辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合乎犯分乱理而归于暴。”③虽然荀子的“性恶论”有着“察乎性伪之分”到“化性起伪”的思辨性过渡，但是相较于孟子之言“性善”，仍然有着善恶论上的明显区分。

三是“性无善恶”。如告子、王阳明，主张“心性不二”、“感而遂通”。告子其人其论，在《孟子》一书中可窥一斑，在与孟子的诸多辩论中，其“性无善恶”论最为世人熟知——“生之谓性”、“食色性也”、“性无善，无不善也”、“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流，人性之无分于善不善也，水之无分于东西也”④。对于告子的“性无善无不善”之说，王阳明认为“亦无大差”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”⑤顺口溜式的“四句教”，成为解读王阳明心学的入门法则。

实际上，回归到先儒孔子那里，“仁爱忠恕”之道、“性相近、习相远”之法，已然对“人性”有所预设，性善性恶也好、无善无恶也好、可善可恶也好，都是对这一预设的回应，而这一预设以及由此导出的儒家政治、伦理的全部论证，就在于对人性“为善”的一种朴实信任。所谓“为”善，正是要突出人的主体愿望和主观能动性，正如荀子和张载所言，“人之所以为人者，非特二足而无毛也，以其有辨也”⑥，“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”⑦。

“人性”的育化、养护和流变是浑然一体的自然过程，在这个过程中先天根据和后天功夫缺一不可。故笔者认为，基于“人”本身“身心”合一的极端复杂性，“性善”抑或“性恶”的简单划分并不足以构成对“人性”的全部理解。“我欲仁，斯仁至矣”⑧，善恶只在“欲”和“一念”之间，“欲”和“一念”而发所依凭的、由先天根据和后天功夫共同发力而成的那些特质，才真正关涉到“人性”。

（二）“人性论”是人文价值的集合体

基于以上论述，我们得出关于“人性”的大概理解：所谓“人性”，意指根源于生死本能之间、使得“人之为人”的自然属性与社会属性、先天属性与后天属性冲撞调和、最终沉淀于心灵而发散于外形的那些特质，包括形体、行为、性格、情感、精神、人格、认知等多个层面。虽然先儒们没有对“人性”有过这种现代语境式的概括，但是儒家关于“人性”的解析却始终围绕着这些范畴展开，并渐进式地演绎为推动人类文明进程的人文价值体系。

从孔子以“仁”为核心的价值定位，到他的继承者们开创的基于“人性”的意义世界，儒家集成了一整套完整的价值理念体系，这些价值理念包括“仁、礼、义、智、圣、和、忠、恕、敬、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、孝、悌、中庸”等诸多因子，并经历代儒者认真研习概述而成“五常”——仁、义、礼、智、信，由此对“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友”等基本社会人伦关系进行调整和规囿，为后世开创了一方得以运筹帷幄的人文天地。虽然“五常”经常和“三纲”相提并论被进行多重意义上的理解和发挥，但其中蕴涵的对“人”和“人性”最原初的善意却不会流失在价值理念的长河里。

因此，儒家思想多从人文，以“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”、“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”、“居处恭，执事敬，与人忠”、“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”、“慎终追远，民德归厚”、“志于道，据于德，依于仁，游于艺”⑨等道德伦理所充实的价值体系，为我们构建起“修身、为人、治学、齐家、处世、理政”等涉及社会生活各个层面的是非标准和行为规范，而这些标准和规范都有一个突出特质，就是“道德性”。

“道德性”是中国传统文化的主脉，无论性善性恶，均可以道德的形式去感化和流转，由此衍生的道德自律和道德规范，成为源于人性并规定“人性”的基本要素。虽然目前为止儒家“德治”大多作治国理政层面的政治性解读，但笔者认为，所谓“德治”，必先“以德修身”、“以德治人”方可“以德治国”，故儒家“德治”首先应该从“正心诚意”的个体修身谈起，从人之本性的感化谈起，这是儒家“德治”的题中之义。或者说，正是由于儒家对“人性”的信任和超越，才造就了其道德学说的普适性和普世性，进而铸就了中国“伦理型”、“道德型”的社会传统。以儒家为主流的传统文化，实际上就是一门以“德”为核心价值的处理人与自身、人与他者、人与自然以及人与社会关系的“人学”或“价值学”。

（三）“礼乐”是人性的“变现”方式

“人学”或“价值学”视域对于“人性”的解析和诠释，很多时候只能是一种形而上式的自我体证，用现代语境解读即属于心理学研究的范畴。对“人性”的体察成果要在现实社会关系中有所呈现和运用，就必须寻求可观、可感、可触、可行的实现载体，这种载体对儒家而言就是“礼乐”。儒家学说之所以被认为是“入世的”，正是因为在儒家那里人与社会是不分离的，研究“人性”的视角最终要投放到社会中去。“人性”如何发散为社会性、社会性如何皈依于“人性”，对于儒家而言始终是同一个命题。所以，无论是学理化地解读“人性论”，还是制度化地解读“礼乐刑政”，都能导出同样的结论：“心性之学”与“礼乐之治”实际上是儒家思想的“一体两面”，“礼治”实际上是“德治”的另一种形式，故“礼乐”制度不过是抽象“人性”的变现方式而已，这种变现方式基于儒家对人性与制度、人性与社会之间关系的深刻洞悉。

“礼乐”文化以“礼”为主、“乐”为辅，儒家六经《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》中均有论述，其中《礼记》正是对圣人之行、君子之德的专门性规定，由此“知书达礼”成为君子入世和处世的合理途径。儒家孔子对“礼”的推崇，有史为载：“民之所由生，礼为大。”⑩“兴于诗，立于礼，成于乐。”⑪故儒家礼制纷繁复杂，“冠、婚、丧、祭、射、朝、聘”等仪式众多，不可累述。其中贯穿的两大立法原则，一曰“尊尊”，二曰“亲亲”，蕴涵了“贵贱、尊卑、长幼、亲疏”等级秩序的明确划分和“尊君敬上、父慈子孝、兄友弟恭”社会伦理的多维层面，构成了“礼治”之道的整体脉络。在孔子作为下，以对人世秩序合理安排为首要关怀，以“仁义忠恕”为主要铺陈，以“诗书礼乐”为重要形式，儒家构建起一套完整而严密的“礼乐”制度，并以“礼乐”文化的特定形态充实于传统文化的核心价值体系中。

虽然“礼乐”文化因其等级制、宗法制、君主制等历史局限性而备受诟病，但以“人性”为根本依凭、以血缘关系为重要联结、以家庭与社会政治合一为基本取向，我们仍然能够从中剖离出“礼乐”之道的可取之处。“礼乐”文化是对儒家入世精神的现实印证，“入世”即意谓着对“人之为人”的关怀，“礼辨异，乐统同”⑫，虽然“礼”以“辨异”为准绳区分出人世间的高低贵贱，但这种区分又通过歌舞器乐的情感渲泄达致不分等级的内心和谐；又如“正名”一说，“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足”⑬。“为人”、“处世”、“为政”必先“正名”，“正名”在儒家那里即是确立并遵守以实现“仁”为目的、符合“礼”的伦理原则和行为规范，是以“义”来“正名”而后获得“礼”。由此，“礼”的约束和“乐”的感化共同构成“人性”修为的路径，所谓“致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威”，“致乐以治心，则易直子谅之心油然而生矣”⑭。

二、传统文化对“人性”的现代调和路径

礼教乐化通行天下，纵贯古今。虽然随着历史变迁和时代更替，传统“礼乐”制度的诸多内容和形式已日渐式微，然而对“人性”施予浸润的基本定调却始终如常。“礼乐”文明所彰显的精神品质和价值内涵经现代方式的萃取、提炼，以一种更为醒目、更为直接的方式作用于“人之为人”的道德基因和人格架构。现代语境下，包括“礼乐”文化在内的古典文明之所以还有价值，正是基于其一以贯之的文化质地，即以“人”为中心，以“道德”和“制度”为原则，构建人间生活的各种秩序，并在调和“人性”的基础上解放“人性”，最终把“人”代入到“天、地、人”三才合一的和谐生命场景中。这种“代入”，主要经由两种方式来实现。

（一）“礼以修身、乐以养德”的道德修行

“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”⑮正如前文所言，儒家“礼乐”之治是“德治”、“仁政”的另一种实现途径，“德”与“仁”的具体化、制度化、实质化则为“礼乐”。《礼记·曲礼》中说：“为礼以教人，使人以有礼。”制“礼”作“乐”是为了以文以德来教化天下、育化众生，通过润物无声的内在道德力量，使得人们能够经“修身养性”达致“体悟天道”的修行境界，经“谦和有礼”成就“威仪有序”的社会秩序，这是中华文明显著区别于西方文明的论点之一。西方更重理性认知，东方更具人文情怀，源于心、发于情、止于仁德的“礼乐”教化，才是道德修为的主要方式，这种方式在现当代社会的人文情势下显得尤为重要。

当现代商业和科技文明大行其道，当物质和市场成为世俗生活的主要谈资，以“礼乐”文化为载体的道德教化和人文育化便岌岌可危，由此思想蜕变、道德滑坡、信仰缺失便成为常态，被世俗化、市场化的古典文明在外来文化的冲击下成为商业社会的装饰品，失去了深刻的人文内涵和精神本质。所以，重新挖掘传统“礼乐”文化中道德修养的文化因子，对于改善社会风气、和谐人伦秩序大有裨益。

“礼之用，和为贵。”⑯“礼乐”之“和”，奠始于人和、彰显于家和、归结于社会和谐，这既是传统文化的价值追求，更是现代社会核心价值观的主要寓意。其中，“人和”是基石，用现代观念来诠释，即人的全面自由发展，这是对“人”之个性、人格、能力、素养、权利、地位最大限度的发挥，简言之是对“人性”最大限度的解放，这种解放只有在充盈着人文精神的道德社会才能真正达成。

在此基石上，“人”和于自身，则是身心通泰；和于亲朋，则是安居乐业；和于他人，则是睦邻友爱；和于社会，则是国泰邦安。世俗社会中“为人处世”的各项原则，只有经过“德治”传统的内在性浸润、调整和凝结，才不致于在科技文明和物质文明的辐射下扭曲、变异和迷失，才能使得大中华儒化而成“文质彬彬”的民族风貌，并以这样的风貌站立于世界舞台之上，这是古典文明对现代文明的馈赠。

（二）“以礼入法、礼法合一”的制度承接

“礼者，理也。其用以治，则与天地俱兴。”⑰人世间合理而稳定的秩序维续必然基于一定的法则，这些法则生发于自然则为规律，生发于人为则为法律，而“则天垂法”、“因俗制礼”、“承天道而治人情”的儒家“礼乐”制度，兼备自然之法与人为之法的双重质地，正所谓“夫法令之必本人情，犹政事之必因风俗也”⑱。从原始社会祭神祈福的宗教祭祀仪式，到周公制礼后运行于社会生活中的律令制度，再到儒家“礼乐”之治在文化形态上的升华，“礼”作为一种修行路径和制度规范，已经渗透到“礼仪之邦”的每一寸肌肤和血液中，映射着当代社会的人文思想和社会制度。

“礼”对于社会制度的映射，与“乐”同行则为“德治”，与“法”同行则为“法治”，故“礼法”是儒家对“礼治”的另一种界定。对儒家而言，“礼”即“法”、“法”即“礼”，道德化的“礼”和法律化的“礼”实际上是同质的，正如《礼记·曲礼上》言：“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣上下父子兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼。”

从“礼”所确立的严格社会规范和对社会行为秩序的直接约束力来看，“礼”不仅承担着道德驯化的责任，更具有明显的法律性质。从荀子的“隆礼重法”，到董仲舒的“春秋决狱”，再到《唐律》和《宋刑统》，我们都可以找到“以礼入法、礼法合一”的影子，儒家主流意识形态的地位，由以“礼”为介质对法律的儒化上可见一斑。

儒家“礼法”对社会秩序的全面规定和直接约束力，为“以礼入法、礼法合一”的现代转换，为礼法思想和法律制度的现代整合提供了可能性。现代法治社会对传统“礼法”制度的开显和推演，主要从两个层面展开：一是作为约定俗成的道德规范，为完善人格、确立价值、追寻意义提供依据；二是作为强制施行的法律条文，为调整关系、规整行为、规范秩序提供保障。

实际上，现代道德规范和法律条文也并非绝对泾渭分明，判定法律“正当性”的因素之一正是道德的“普世性”。道德理念铸化则为法律，道德是法律的价值基础；法律内化则为道德，法律是道德的发扬路径。二者内在统一于对“人性”的调试，这与传统“礼法”思想异形而同质，也是传统“礼法”思想在现代社会进行合理演绎的可行路径。■

注释

①赵士林，《国学六法》［M］，江苏文艺出版社，2010年出版。

②《孟子·告子上》。

③《荀子·性恶》。

④《孟子·告子上》。

⑤王阳明，《王阳明全集》［M］，北京：红旗出版社1996年出版。

⑥《荀子·非相》。

⑦张载《正蒙·乾称篇》。

⑧《论语·述而》。

⑨《论语》。

⑩《礼记·哀公问》。

⑪《论语·泰伯》。