人情事理的践履─《论语·颜渊》“四勿”说的意蕴及其在法治时代的意义

董金裕

人情事理的践履─《论语·颜渊》“四勿”说的意蕴及其在法治时代的意义

董金裕

前 言

在受儒家思想影响很深的地区，我们有机会看到“四勿猴”的图像，即雕刻或绘画四只猴子，其中第一只猴子以两手蒙眼，第二只猴子以两手掩耳，第三只猴子以两手捂嘴，第四只猴子则将两手放在背后或胸前。这种图像在我国部分省市可以看到，如在台北市孔庙“万仞宫墙”旁可以看到，甚至在韩国、日本部分地方也可看到。此外，在一些工艺品店也会有这种图像的制品出售。

“四勿猴”中的“四勿”语出《论语·颜渊》所载孔子与颜渊师生有关于“仁”的一段问答：

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事语矣！”

可以明白看出所谓“四勿”，指的是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。因此有人即将此文句浓缩以简称表达，如朱熹在其《斋居感兴》二十首之十三就有“颜生躬四勿，曾子日三省”（《朱子文集·斋居感兴二十首》）之句，而明儒湛若水则有《四勿总箴》，李贽有《四勿说》，清儒顾汝修有《四勿箴》，皆据此名篇。①注释：①另宋儒程颐有《四箴》，包括《视箴》《听箴》《言箴》《动箴》，虽不以“四勿”名篇，但显然是根据《论语·颜渊》此章所载而撰。

从上引《论语·颜渊》的记载，可以看出颜渊所问者为仁，但孔子却以“克己复礼”答之；而在颜渊进一步“请问其目”后，依然认为实行的条目在视、听、言、动等行为的合乎礼；由此可以看出仁与礼关系密切。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，此“四勿”说的意蕴究竟为何？在现今的法治时代又具有什么意义？本文即尝试加以探讨。

“四勿”说的意蕴

根据上举《论语·颜渊》所载孔子、颜渊师生的问答，可见“四勿”说即非礼勿视、听、言、动，而为“克己复礼”的实施条目，故刘宝楠《论语正义》即将“四勿”与“克己复礼”相互联结而释之曰：

盖视、听、言、动，古人皆有礼以制之，若《曲礼》《少仪》《内则》诸篇，及《贾子》《容经》所载，皆是其礼。惟能克己复礼，凡非礼之事所接于吾者，自能有以制吾之目而勿视，制吾之耳而勿听，制吾之口而勿言，制吾之心而勿行，所谓克己复礼者如此。

对照颜渊曾赞叹孔子之道的博大高深，以及孔子对学生的循循善诱时所说：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立，卓尔，虽欲从之，末由也已！” （《论语集注》）则于“博学于文”之后所应注重的“约之以礼”①注释：①朱熹著《论语集注·雍也》：“子曰：‘君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！’”（朱熹：《论语集注》，见《四书章句集注》，122页）按此章重出于《论语·颜渊》，但无“君子”二字（朱熹：《论语集注》，见《四书章句集注》，189页）。，正是“四勿”说的精神所在。因此要掌握“四勿”说的意蕴必须先对“礼”的含义有所认识。

综合儒家典籍及相关著作的论述，“礼”的含义，可就训诂学上的音训角度，从三方面说明：

第一方面为“礼者，体也。”意指礼必须体察人情。

人有七情六欲，必须深入了解掌握，才能制定合宜的节目仪文，将人情导入正轨，而不致于放滥无度。故《礼记·礼运》曰：

饮食男女，人之大欲存焉;死亡贫苦，人之大恶存焉；故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也。美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？

《礼记·坊记》也有类似之说，曰：

子云：“小人贫斯约，富斯骄。约斯盗，骄斯乱。”礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。

穷究人情，知其好恶，而以礼适度规约防范，即可以因势利导，使大家乐于遵循，以避免纵情肆欲而为非作歹，故《淮南子·齐俗训》说：

礼者，体情制文者也。……礼者，体也。

体察人情以制定节目仪文，所制定之节目仪文才不致于窒碍难行，如此节目仪文所寄寓的道理才能于百姓日用中显现，发挥以礼为教而使人心淳厚、风俗美善的功效。

第二方面为“礼者，理也。”意指礼必须合乎事理。

礼有其节目仪文，但节目仪文只是形式，形式背后有其意欲寄托的事理，这才是礼的真正精神所在，也是我们必须掌握的，故《白虎通义》云：

礼者，履也，履道成文也。

为实践道理而形成节目仪文，可见道理乃是制定节目仪文的依据，而为其根本，所以《荀子·乐论》说：

礼也者，理之不可易者也。

掌握到根本，不是在节目仪文等枝叶上讲求，才是行礼所必须注重的，因此孔子才会对徒事虚文而不讲求本质的不良风气深致其感慨道：

礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？

节目仪文虽然不能没有，但到底是外在的，其作用乃是在于将内在的事理表现出来，故《礼记·仲尼燕居》记载孔子之言曰：

礼也者，理也。……君子无理不动。

合乎事理，节目仪文虽然简陋，依然是礼；不合乎事理，节目仪文尽管繁多，也不够格成为礼。可见事理才是我们行事的准则，也才是礼之成为真正之礼的关键。

第三方面为“礼者，履也。”意指礼必须实际践履。

礼尽管体察而顺应了人情，也合乎处事应循的道理，但如果不实地去做，一切也只是徒托空言。故《说文解字》即将礼解释为履，曰：

礼，履也，所以事神致福也。

《荀子·大略》也强调礼之所重乃在于实践，如其不然，则将导致难以收拾的严重后果，云：

礼者，人之所履也，失所履，必颠蹶陷溺，所失微而其为乱大者，礼也。

因此当子张问政于孔子，孔子即一再阐明礼乐之所重乃在于能实际践履，《礼记·仲尼燕居》即记载说：

子张问政。子曰：“师乎！前，吾语女乎！君子明于礼乐，举而错之而已。”子张复问。子曰：“师！尔以为必铺几筵，升降酌，献酬酢，然后谓之礼乎？尔以为必行缀兆，兴羽籥，作钟鼓，然后谓之乐乎？言而履之，礼也。行而乐之，乐也。”

所谓“举而错之”“言而履之”，其中的“错”（通“措”，施行）、“履”，所指皆为实践，可见礼之所重乃在于能付诸实际的行动。

综合以上三方面的说明，可知礼乃是于体察人情后，根据事理以制定节目仪文，然后透过节目仪文的形式，将所寄托的人情、事理表现出来。“四勿”说既然是以礼为依归，认为我们目之所视、耳之所听、口之所言、身之所行，皆须以礼为规范而遵循之，则其意蕴即在于将人情、事理融合为一，并于日常生活中践履出来，以约束个人的举止行为，使之皆合乎规矩。人而如此，自然可以克己修身，进而于己立己达之外更能立人达人，以形成和谐美善的礼治社会。

“四勿”说在法治时代的意义

当下为法治时代，很多行为皆以合法或不合法作为评断的准则，与“四勿”说所讲求的“以礼为教”并不相同。然而细加探究，就可发现礼、法其实有其相通之处，即两者皆兼具指导及节制的作用，只不过礼的指导作用大而节制作用小，法则刚好相反。

举例而言，“四勿”说所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，即在告诉我们所行所为必须依循于礼，其作用乃偏向于指导。至如孔子所说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《论语集注·泰伯》）即明白指出恭、慎、勇、直等美德如果没有礼的约束，将会造成劳、葸、乱、绞等的弊害，此处所指礼的作用即偏向于节制。但一般人之所行所为能否遵循礼的指导，并接受礼的节制而不造成弊害，是无法保证的，即礼实际上是缺乏强制力的。至于法则不然，法固然强调对于人民权益的保障，带有指导意味，但是在民法、刑法当中，却充斥着多如牛毛的各种禁制或处罚的规定，在公权力的介入之下，或剥夺财产权，或剥夺人身自由，甚至剥夺个体生命，即法带有很大的强制性。

正由于礼、法兼具有指导及节制的作用，又各有偏重，则如能相互配合为用，正好可以调剂对方的不足，而发挥补偏救弊的功能。是故以礼为教的“四勿”说在现今的法治时代，仍有其重大的意义，兹就所思分述如下：

（一）防患未然，以起到正本清源之效

前已述及，礼重在指导作用，而因缺乏强制力使其节制作用较弱；法则带有很大的强制性，指导作用虽较不明显，但能充分发挥节制作用。指导偏向主动，重在事前的预为防范；节制则属被动，偏于事后的惩处补救。《汉书·贾谊传》即引贾谊上汉文帝之疏曰：

夫礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后。是故法之所用易见，而礼之所为生难知也。

司马迁在其《史记·太史公自序》中也有相同的看法，曰：

夫礼禁未然之前，法施已然之后；法之所为用者易见，而礼之所为禁者难知。

一在事前，一在事后，但在事前者因缺乏强制力，而且费时较久，故“所为生难知”“所为禁者难知”，效用难以显现；在事后者则具有很大的强制力，而且可以立竿见影，故“所用易见”“所为用者易见”，成效明显。如纯就效果而论，在事前者确实远远不如在事后者，可是贾谊在其所上之疏又强调说：

然而曰礼云礼云者，贵绝恶于未萌而起教于微眇， 使民日迁善远辠而不自知也。孔子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”

所谓“禁于将然之前”“禁未然之前”“绝恶于未萌而起教于微眇”，所指皆为在本源上预作防范，以避免罪恶或祸患的发生。能如此正本清源就不必于事后亡羊补牢，是故《周易．既济》大象曰：

（二）操之在己，具有主动积极精神

在“四勿”说所出的《论语．颜渊》“颜渊问仁”章中，颜渊问仁，孔子以“克己复礼”答之，并说“为仁由己，而由人乎哉？”两度提到了“己”，等到颜渊请问其目，孔子即以“四勿”答之，可以推知“四勿”的关键乃在于“己”。是故何晏《论语集解》于“为仁由己”下引孔安国曰：

行善在己，不在人也。

刘宝楠《论语正义》则于孔子提出“四勿”之说下引申道：

视、听、言、动，皆在己不在人，故为仁由己，不由人也。

所谓“在己不在人”，即能发自内心，自觉地遵循礼的规范，而非依靠外在力量的制约而勉强为之。既然操之在己，而能发挥主动积极的精神，其效果当然比因被动而不得不然良好许多。故《论语·为政》记载：

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

《礼记·缁衣》也有类似的记载：

子曰∶“夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。”

出于主动而乐意为之，自然能“有耻且格”“有格心”；迫于被动而心不甘情不愿地去做，势必“免而无耻”“有遯心”。是故贾谊于上汉文帝之疏中总结道：

以礼义治之者积礼义，以刑罚治之者积刑罚，刑罚积而民怨背，礼义积而民和亲。故世主欲民之善同，而所以使民善者或异，或道之以德教，或驱之以法令。道之以德教者，德教洽而民气乐；驱之以法令者，法令极而民风哀。哀乐之感，祸福之至也。

操之于己，能自动自发，与操之在人，不得已而为之，效果迥异。可见以礼为教自有其使民日迁于善而不自知，驯至发挥移风易俗的莫大功用，应为我们所格外重视。

结 语

孔子的中心思想为仁，故《论语》所载师生之间以仁问答者为多，惟仁为众德的总称，难以具体指言之，故孔子皆以实际操作告晓弟子。颜渊问仁，孔子以“克己复礼”答之，而又以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”作为实际操作。按孔子曾言：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语集注·八佾》）可见礼虽以仁为根本，但礼为仁的实际运用，不依赖礼就无法显现仁的精神，可见仁、礼关系之密切。

“四勿”说既然以礼作为视、听、言、动的准则，而礼则必须体察人情，合乎事理，并实际践履，此礼之名义即为“四勿”说的内涵。然而礼虽然有其指导作用，但其节制作用却因缺乏强制力而难以充分发挥。相对于礼，法的指导作用虽然较弱，却有很大的强制性，因而可以完全展现其节制作用。彼此各有所长，而亦有其所不足，正好可以互补，以发挥交相为用的功效。

现代社会仅仅凭借礼教以维持安定和谐，事实上已犹如缘木求鱼般困难，所以必须日益依靠法令的制约来保有一定的秩序，是以现代的国家无一不步上法治之途。尽管如此，“四勿”说的以礼为教，由于具有防患于未然、操之于自己的特性，在现代的法治社会中，依然可以与法治相辅相成而发挥其作用。《礼记·乐记》尝谓：

礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸，礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道也。……礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣！

《周易·系辞传》下第五章说：“天下同归而殊涂,一致而百虑。”《中庸》第三十章也称：“万物并育而不相害,道并行而不相悖。”礼与法之道虽未必尽同，却可以相互为谋，而起集功广益之效。以此用来说明“四勿”说在现代法治社会中仍然饶具值得我们重视的意义，可谓确当。

董金裕，男，台湾政治大学中文系名誉教授、孔孟学会副理事长、国际儒学联合会副会长，致力于儒学、经学研究。