論梁啓雄《荀子簡釋》與楊樹達之關係

2017-04-08香港伍亭因

诸子学刊 2017年1期

(香港) 伍亭因

緒　　論

梁啓雄(1900—1965)《荀子簡釋》(以下簡稱《簡釋》)於1936年面世，此書乃係民國時首本通盤爲《荀子》全書作注解，配以新式標點，間及白話翻譯，並兼民國與日人學者荀學研究成果之力作。誠然，學界鮮有探討《簡釋》所收録前賢注解之價值。本文首次探討《簡釋》參用楊樹達(1885—1956)荀學考證成果之情況。

楊樹達《讀〈荀子〉小箋》今見有《簡釋》本及《積微居讀書記》本，前者乃屬“稿本”，後者則爲“刊本”。刊本《小箋》其實即楊氏遺稿，共收五十五條校釋。至若《簡釋》明言“楊樹達曰”者達十三次，所録之説，每多解釋精確，有助後學讀通荀文，可見梁啓雄選注往往擇善而從。據本文研究，《簡釋》確見九則楊説可與刊本《小箋》比勘對讀。誠如楊伯峻(1909—1992)所言，《簡釋》嘗采用九條載於《讀書記》之楊説。唯其中八例，乃屬《簡釋》本略而刊本《小箋》詳。本文即據梁啓雄取捨節録舊注之法，細考《簡釋》本所省略之文；由是推論，梁氏嘗節録稿本《小箋》，然後收入《簡釋》之中。是故《簡釋》所見之楊説，實未必係稿本《小箋》之全貌。唯《簡釋》其中四則未可與刊本《小箋》比較之楊説，或見於楊氏其他著作，或暫僅見於《簡釋》。準此獻疑，《簡釋》所據之稿本《小箋》，或屬刊本《小箋》“原稿”以外，更爲初期之稿本。

一、梁啓雄《荀子簡釋》之編撰緣起及價值

梁啓雄，字述任，爲梁啓超(1873—1929)異母(筆者案：梁啓雄母爲葉太夫人)弟。梁啓雄以荀學研究最爲傑出，今傳著作有《荀子柬釋》(1936年上海商務印書館出版)、《荀子簡釋》(1956年北京古籍出版社出版)，又見論文《〈荀子樂論篇〉淺析》及《荀子思想述評》兩篇*梁啓雄《〈荀子樂論篇〉淺解》，《音樂研究》1958年第3期，第51—58頁。梁啓雄《荀子思想述評》，《哲學研究》1963年第4期，第48—63頁。。

《荀子》一書嚮稱難讀，殆至中唐，楊倞(唐憲宗時人)始爲之注。降及清代中葉，《荀子》方見稍爲儒者所重，考釋斠證《荀書》之學者，人才輩出；舉如謝墉(1719—1795)、盧文弨(1717—1795)、郝懿行(1757—1825)、王念孫(1744—1832)、俞樾(1821—1906)諸家，尤爲卓識。光緒年間(1875—1908)，王先謙(1842—1917)即采集各家之説，編成《荀子集解》(以下簡稱《集解》)，嘉惠學林。迄至民國，梁啓雄則挾以增補《集解》，普及《荀子》之旨，據《集解》爲底本，再揀選《集解》未及取録之晚清學者、民國學者、日本漢學家之解説，編成《荀子簡釋》(舊版則稱作《荀子柬釋》，又名《荀子約注》)*此名最早見於楊樹達著作之中，疑爲《荀子柬釋》付梓以前之最初書名。楊樹達《積微居小學金石論叢》卷五《梁季雄君〈荀子約注〉序》云：“余因得日侍先生(筆者案：梁啓超)有所請益，又以是得識介弟季雄君。一日君出所爲《荀子約注》示余，命余校正。”見楊樹達《積微居小學金石論叢》(增訂本)，中華書局1983年版，第253頁。又《積微翁回憶録》於1929年5月23日記曰：“撰梁啓雄《荀子約注》序。”1935年10月10日記云：“改訂十八年所撰梁啓雄《荀子約注》序。”見楊樹達《積微翁回憶録·積微居詩文鈔》，上海古籍出版社2013年版，第104、105頁。據考，臺灣世界書局先後於1958年、1962年及1964年印刷新版《荀子簡釋》，三書皆名爲《荀子約注》，未知命名之由。詳參梁叔任《荀子約注》，世界書局1958年版；梁叔任《荀子約注》，世界書局1962年版；梁叔任《荀子約注》，世界書局1966年版。。考究其實，《簡釋》確係民國時首本通盤爲《荀子》全書作注解，配以新式標點，間及白話翻譯，並兼民國與日人學者荀學研究成果之力作。

早至1925年，葉紹鈞(1894—1988)《荀子》選取荀子思想學説最爲重要之篇章，以清代王先謙《集解》校注作底本，偶取清儒及久保愛(1759—1835)《荀子增注》之見，擇善而從，不標明注釋出處，俾便後學減省時力以認識《荀子》*葉紹鈞選注《荀子》，《無求備齋荀子集成》第30册，成文出版社影印民國十九年(1930)排印本1977年版。。尤須重視，葉氏著作之出現，隱含着《集解》體例過於繁瑣之意。民國時期提倡整理國故，旨在校注古籍，普及傳統文化。是故，古籍原典之整理，著重提供普及讀本。此後1936年出版之梁啓雄《簡釋》，其實亦係承接上述學風。《簡釋》一書，尤重“簡易”、“簡明”、“簡要”之意*梁啓雄《重印叙言》，《荀子簡釋》，中華書局1983年版，第1頁。。其《述例》第一點説明曾經參考多家校注作訓釋之據，廣徵博引，每多節録，去蕪存菁，提要鈎玄*“本書以《荀子集解》爲底本，更益集王懋竑、王紹蘭、俞樾(《荀子詩説》)、孫詒讓、陶鴻慶、劉師培、楊樹達、高亨、劉念親、鍾泰、于省吾、日儒久保愛、豬飼彦博、物茂卿、岡本保孝、兼山、冢田虎、古屋鬲、桃源藏、太宰純諸家之校釋，在此異説紛如之中，汰蕪摭精，俾便瀏覽。如欲求詳，請檢閲各家原著。”見梁啓雄《荀子簡釋》，第11頁。。梁啓雄《自叙》亦謂《簡釋》注解特色在於“集先儒《荀子》校釋之總成績，擷其菁英，芟其穢蕪”，從唐代楊倞至民國初年《荀書》校釋成果之中，“削繁就簡，擇善而從”*同上，第10頁。。

回溯1929年，楊樹達預先爲1936年付梓之《簡釋》撰序，稱許此書“其引誘後學之意，可謂至哉！”又云：

《荀子》一書，固嘗經前吾邑先輩王葵園先生所整理者也。君取其書，覆爲審校，益以王氏所漏采及近儒之説，旁及日本諸學者所爲書。博觀約取，其善者存之，不當者屏之；其先儒所未備，則自下己見。大抵精而能約，簡而不陋。吾知初學者得此，必欣然卒讀，決不至望洋而歎，中卷而廢也。不唯於普及之益甚大，亦於深造有資焉。抑今世之需此類書也甚急，顧未有創爲之者，然則君先導之功又不可没矣。*同上，第7—8頁。

楊氏認爲《簡釋》廣徵博引，去蕪存菁，擇善而從，詳略得宜，誘掖初學，嘉惠來哲。又楊氏本乎“近世當代之學者，實有普及先哲傳世典籍之責”，認爲《簡釋》乃係當時普及傳世古書之先導者*梁啓雄《荀子簡釋》，第7頁。。

其後1934年，高亨(1900—1986)亦爲《簡釋》作序云：

揚搉論之，梁氏此書，厥有四善：諸家校釋，《集解》所有，柬善而取，摭其菁英，汰其粗蕪，簡而不疎，?栫c而僉當；有去考去纇之功，無忘筌忘蹏之過；一也。《集解》所無，窮蒐備列；洵王書之補遺，亦《荀子》之詁苑；衆詮胥具，不勞旁尋；寀裁攸加，獨抒菿見；二也。《荀子》正文，塙乎譌者正之，竄者迻之，捝者益之，衍者删之，作畫識於字側，注原文於句下，因而詞理貫達，誦之繹然；三也。增訓翔密；言有依據；名物制度，悉爲考稽；大義微言，多所宣發；足以鬯哲人之奥恉，瀹讀者之濬思；四也。故梁氏此書，固初學之所棘求，亦鴻彦之所必取，其將風行海宇，嘉惠士林，亨敢抉其必然也。*梁啓雄《荀子簡釋》，第5—6頁。

高氏認爲《簡釋》之優點有四，歸其要略，善者有三。高氏所言之首二項，意謂《簡釋》於前賢舊訓，近儒解説，擇善而從，去蕪存菁；一也。原文校勘，譌、竄、脱、衍，力作標識，注於句下，以示客觀；二也。名物訓詁，章句義理，精審有據，通古人之旨，啓後學之思；三也。楊、高二氏，極力褒揚《簡釋》之善，無一貶抑之辭，可見此書當時享負盛名。

二、梁啓雄《荀子簡釋》與楊樹達之關係

梁啓雄嘗於《采輯諸家書目》提及“楊樹達《讀〈荀子〉小箋》(稿本)”(下簡稱稿本《小箋》)*梁啓雄《采輯諸家書目》，《荀子簡釋》，第13頁。梁啓雄《采輯諸家書目》，《荀子柬釋》，商務印書館1936年版，第1頁。。可見，梁氏確有參用楊樹達校釋《荀書》之成果。楊氏《小箋》其後收録於《積微居讀書記》，此本(下簡稱刊本《小箋》)現今流傳至廣。楊伯峻《積微居讀書記·校後記》(下簡稱《校後記》)云：“《讀〈荀子〉小箋》原稿也没有著作年月，但總在一九二九年爲梁啓雄先生《荀子柬釋》(今改名《荀子簡釋》)作序以前，因爲梁書曾經采用這一稿本當中的九條。”*楊樹達《積微居讀書記》，中華書局1962年版，第309頁。準此，楊伯峻蓋認爲梁氏所參用之稿本《小箋》，等同於《積微居讀書記》所載本，亦即本文所謂之刊本《小箋》。

楊伯峻《校後記》又云：

先叔遇夫先生遺稿《積微居讀書記》這次整理付印的内容計十一種：關於《尚書》、《左傳》、《國語》、《後漢書》、《莊子》、《荀子》、《商君書》、《晏子春秋》、《吕氏春秋》的各一種，關於《説文》的兩種——《〈説文〉求是》和《聲訓雜記》。總書名是著者生前所加；每種各有自己的名字，也都依照原稿。*同上，第308頁。

可知是書所收録之刊本《小箋》，乃係楊樹達之遺稿，而《讀〈荀子〉小箋》之名亦見於原稿。就楊伯峻所言，蓋有數端可用《積微翁回憶録》(下簡稱《回憶録》)資作補正*《積微翁回憶録》乃係研究楊樹達先生學術生平之重要依據。是書主要係楊氏據其《日記》所撰述。《回憶録》及《日記》今藏於中國社會科學院圖書館。詳參楊樹達《積微翁回憶録·積微居詩文鈔》，第305—306、415—416頁。。《回憶録》於1929年5月23日記云：“撰梁啓雄《荀子約注》序。”*楊樹達《積微翁回憶録》，第42頁。新版於序末明確署云：“一九二九年五月二十三日。長沙楊樹達遇夫書於北平舊刑部街寓廬。”見梁啓雄《荀子簡釋》，第8頁。舊版則記云：“民國十八年五月二十三日。長沙楊樹達遇夫書於北平舊刑部街寓廬。”見梁啓雄《荀子柬釋》，第2頁。可見楊樹達確嘗於該年爲《荀子柬釋》撰序。1935年10月10日記曰：“改訂十八年所撰梁啓雄《荀子約注》序。”又同月13日云：“録《〈荀子〉校語》爲《〈荀子〉小箋》，梁啓雄丈索稿入其所著也。”*楊樹達《積微翁回憶録》，第104、105頁。此可補正《小箋》之首稿，亦即指梁啓雄所參用之稿本《小箋》，乃係楊氏抄録自《〈荀子〉校語》；而此稿本所載楊氏校釋《荀子》之成果，最晚成於1935年。至若梁氏索稿之期，顯然而見乃係1935年。

細考刊本《小箋》之原稿，其實亦非必然如楊伯峻所言成於1929年。今舉一則刊本《小箋》之例自明矣。其於《非相》“仲尼之狀面如蒙倛”條下云：

樹達按：楊訓“倛”爲“方相”，是也；訓“蒙”爲“蒙茸然”，大非。《周禮·夏官·方相氏》“掌蒙熊皮黄金四目”云云，鄭《注》“蒙，冒也”，即此“蒙”字之義。*楊樹達《積微居讀書記》，第179頁。此條楊説未見新、舊版《簡釋》參用，唯本文考證此條楊説成於1933年，而梁啓雄索《讀〈荀子〉小箋》之稿本乃係1935年；由是推論，梁氏蓋嘗參考該條解説而未有引用。

此注非議楊倞“蒙”字之訓，另據鄭玄《周禮注》“蒙”字訓詁，並結合楊倞“倛”字釋義，解“蒙倛”作“蒙冒方相”，謂蓋蒙方相面具之意。檢《回憶録》於1933年2月10日云：“讀《荀子·非相篇》，釋‘蒙倛’爲戴?兘A頭，楊倞説誤也。”*楊樹達《積微翁回憶録》，第69頁。“倛”、“?兘A”古音同屬溪母之部，雙聲疊韻，音同義通。見郭錫良編著《漢字古音手册》(增訂本)，商務印書館2010年版，第114頁。又，王力認爲二字同源。詳參王力著《同源字典》，商務印書館1982年版，第83—84頁。楊樹達説之立意與刊本《小箋》所言近同，可知刊本《小箋》之原稿未必成於1929年明矣。

至若梁氏所參用之稿本《小箋》，是否等同於刊本《小箋》之原稿？楊樹達可曾於後期修訂其首稿而成今日刊本《小箋》之原稿？惜未能於《積微翁回憶録》搜得書證。由是推想，稿本《小箋》與刊本《小箋》，即便存有異同，其實不足爲奇。

細勘1936年《荀子柬釋》(下簡稱《柬釋》、舊版《柬釋》)及1956年《荀子簡釋》(下簡稱《簡釋》、新版《簡釋》)所引楊説，與刊本《小箋》細加比較，並作統計，列表如下：

篇名《小箋》《簡釋》《柬釋》《勸學》511《修身》200《不苟》200《榮辱》200《非相》311《非十二子》300《仲尼》300《儒效》300《王制》811《富國》400《王霸》211《君道》411《臣道》100《致士》000《議兵》200《彊國》100《天論》100《正論》622《禮論》022《樂論》000《解蔽》000《正名》122《性惡》000《君子》000《成相》000《賦》111《大略》000《宥坐》111《子道》000《法行》000《哀公》000《堯問》000551313

楊樹達嘗於1937年1月3日記云：“梁啓雄丈來，贈所著《荀子柬釋》，余爲校勘數篇並撰序者也。於余札記説未完全采録，標題諸條則暗用之。”*楊樹達《積微翁回憶録》，第126—127頁。準此，梁氏參用楊説時有甄别取捨。據上表可見，刊本《小箋》共有五十五條校釋，新、舊版《簡釋》明言“楊樹達曰”者共十三次。舊版《柬釋》所引楊説，則與新版《簡釋》所録之條目及文字完全相同(詳參附録)；是故本文即以新版《簡釋》引文作研究底本(下簡稱《簡釋》本)。唯《禮論》及《正名》所引四條，全不見於刊本《小箋》。如除去此四則，即與上述楊伯峻謂梁氏嘗引《小箋》九則之説相合。惜乎新、舊版《簡釋》於此四則注解，明確標示“楊樹達曰”；然則梁氏所參用之《小箋》疑似楊樹達説之最初原稿。兹從“《簡釋》本與刊本《小箋》完全相合”、“《簡釋》本略而刊本《小箋》詳”、“《簡釋》本所録而不見於刊本《小箋》”三方面考析，並對《簡釋》所示《荀子》標題具有“目下之詞”的義例實乃暗用《小箋》這一情況略作討論：

(一) 《簡釋》本與刊本《小箋》完全相合* 本文所引之《荀子簡釋》正文及注解，除個别出注者，悉據梁啓雄《荀子簡釋》，中華書局1983年版，不另出注，引文後括號内載該段引文之頁次。本文所引之《讀〈荀子〉小箋》，除個别出注者，悉據楊樹達《積微居讀書記》，中華書局1962年版，不另出注，引文後括號内載該段引文之頁次。

《簡釋》本有與刊本《小箋》文字完全相合者，换言之，梁氏所參之稿本《小箋》，似係刊本《小箋》之原稿。惜僅見一例，難以論斷。兹録其例：

《王制》：“君子者，禮義之始也。”

《簡釋》：“楊樹達曰：《孟子》所謂：‘禮義由賢者出’也。”(109頁)

《小箋》：“樹達按：《孟子》所謂：‘禮義由賢者出’也。”(182頁)

案：梁氏直接迻録楊説，以見孟、荀二子見解暗合之文。

(二) 《簡釋》本略而刊本《小箋》詳

《簡釋》本略而刊本《小箋》詳者，蓋有二由：其一，稿本《小箋》與刊本《小箋》之原稿，其實一也，無論文字及篇幅，幾近相同，甚或完全相合。迨至梁氏參用之時，嘗作删節而致使《簡釋》本較刊本《小箋》簡略。其二，稿本《小箋》之文字及篇幅，即如《簡釋》本所見言簡意賅。刊本《小箋》乃係楊樹達之遺稿，成篇年份未明。今無確鑿證據可資參考，然則無法排除楊樹達嘗於稿本《小箋》之上，略作增潤修飾，終成今日所見之刊本《小箋》。誠然，據本文所考，梁啓雄編撰《簡釋》，博覽群説，揀注提要，擇善而從。梁氏每於參用前賢解説之時，不乏删節其詳審考證之文，或省略其無礙理解釋義之辭。就《簡釋》引録楊樹達説而言，其實亦多見此等情況。由是推論，《簡釋》本略而刊本《小箋》詳，疑上述第一由之可能性較大，兹舉例如下：

例一：

《勸學》：“問楛者勿告也。”

《簡釋》：“楊樹達曰：《儒效》：‘諸侯問政，不及安存，則不告也；匹夫問學，不及爲士，則不教也。’與此正相發。”(11頁)

《小箋》：“樹達按：《儒效篇》云：‘諸侯問政，不及安存，則不告也；匹夫問學，不及爲士，則不教也。’與此正相發明。”(177頁)

案：梁氏引録楊説比勘同書《儒效》之文，以見荀卿論説之系統。此則顯然可見，梁氏删“篇”字，縮略“發明”作“發”，然而無礙理解楊氏之意。

例二：

《非相》：“故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。”

《簡釋》：“楊樹達曰：‘觀’與《周語》‘先王耀德不觀兵’之‘觀’同，謂‘示’也。”(55頁)

《小箋》：“樹達按：‘金石珠玉’，可以持贈之物也；‘黼黻文章’，可觀之物也；‘鐘鼓琴瑟’，可聽之物也。‘觀人以言’之‘觀’與《周語》‘先王耀德不觀兵’之‘觀’同，謂‘示’也。必爲‘觀’字，文義乃貫。王念孫校改‘觀’爲‘勸’，則與下文不相類。”(179頁)

案：《簡釋》所載文字全見於刊本《小箋》，惟刊本《小箋》另有詳備考釋。其説認爲“金石珠玉”、“黼黻文章”、“鐘鼓琴瑟”，分别可與“贈”、“觀”、“聽”相應；由是非議王念孫改“觀”作“勸”以通荀文*楊倞注云：“觀人以言，謂使人觀其言。黼黻文章，皆色之美者。白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，青與赤謂之文，赤與白謂之章。”見王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點校《荀子集解》卷三《非相》，中華書局1988年版，第84頁。謹案：楊注讀“觀”如字，蓋解作“視”義。王念孫則非議其説云：“‘觀’，本作‘勸’。‘勸人以言’，謂以善言勸人也。故曰‘美於黼黻文章。’若觀人以言，則何美之有？楊注云：‘謂使人觀其言。’則所見本已譌作‘觀’。《太平御覽·人事部》三十一所引亦然。《藝文類聚·人部》十五正引作‘勸人以言’。”見王念孫《讀書雜志》，江蘇古籍出版社2000年版，第653頁。謹案：王氏據《藝文類聚》及荀文文意認爲“觀”當作“勸”。。楊氏讀“觀”如字，解作“示”義，意通，信是。考《爾雅·釋言》：“觀，示也。”*《爾雅注疏》卷三《釋言》，第66頁。本文所引用之《十三經注疏》，皆據《十三經注疏》整理委員會整理《十三經注疏》(整理本)，北京大學出版社2000年版。可資楊説佐證*傳世文獻不乏訓“觀”爲“示”之文例。如《莊子·大宗師》：“以觀衆人之耳目”，陸德明《釋文》云：“觀，示也。”《吕氏春秋·博志》：“此其所以觀後世巳。”高誘《注》云：“觀，示也。”又如《左傳》襄公十一年云：“次於瑣。圍鄭，觀兵於南門，西濟於濟隧。鄭人懼。”《左傳》昭公五年云：“及汝清。吴不可入。楚子遂觀兵於坁箕之山。”杜預皆云：“觀，示也。”又如《國語·周語上》云：“先王耀德不觀兵。”《吴語》云：“寡君未敢觀兵身見。”韋昭《注》並云：“觀，示也。”又如《漢書·宣帝紀》云：“置酒建章宫，饗賜單于，觀以珍寶。”顔師古曰：“觀，示也。”同書《叙傳》云：“周穆觀兵，荒服不旅。”顔師古引張晏曰：“觀，示也。”。此則蓋係梁氏節取楊説，删去其考辨王説之文，以致《簡釋》本較刊本《小箋》簡略。又，《簡釋》選注之特點，是以《荀子集解》爲本，益集民國學者等解説，以作補充*《述例》第一點，詳參梁啓雄《荀子簡釋》，第11頁。。凡《簡釋》認爲《集解》之訓釋尚有未備，《簡釋》自當參用《集解》以外之見解爲注。據此例而言，《集解》載有楊倞及王念孫説，梁啓雄獨取楊樹達説作注，顯然即本於上述準則而爲之*楊倞云：“觀人以言，謂使人觀其言。”見王先謙《荀子集解》卷三《非相》，第84頁。謹案：楊氏讀“觀”如字，釋作“使人觀”之意。與之相對，楊樹達讀“觀”如字，並訓解作“示”義。二楊之立意，似乎尤爲相近。。

例三：

《王霸》：“能建是之士，不世絶。”

《簡釋》：“楊樹達曰：三十年曰‘世’，‘世絶’，謂終世無其人。”(150頁)

《小箋》：“樹達按：三十年曰‘世’，‘世絶’，謂終世無其人。《君道篇》：‘羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。’句法與此同，王先謙説非。”(183頁)

案：例三情況與例二同。楊説非議王先謙，王氏云：“不世絶者，不絶於世也。《君道篇》‘彼或蓄積而得之者，不世絶’，與此句法同。”*王先謙《荀子集解》卷七《王霸》，第217頁。蓋認爲“世絶”猶“絶世”之倒文，解作“絶於世”，似通。若細勘《君道》“世中”、“世王”、“世絶”之句法，“世X”之句，意謂“世代X也”，而非“X於世也”，當從楊説較是。此則蓋係梁氏節取楊説釋義，删去其考辨王説之文，致使《簡釋》本較刊本《小箋》精煉。又，《集解》於此文僅録王説，《簡釋》當認爲《集解》之訓釋尚有未備，故取楊説而捨王説矣。

例四：

《君道》：“君射則臣決。”

《簡釋》：“楊樹達曰：《詩·車攻》傳：‘決，鈎弦也。’”(162頁)

《小箋》：“樹達按：《小雅·車攻》云：‘決拾既佽’，《傳》：‘決，鈎弦也。’”(183頁)

案：刊本《小箋》並録《詩》文及毛亨《傳》，梁氏顯然因《詩》文無助解説《荀書》，故節引毛《傳》訓釋荀文“決”字，以避注解繁瑣。楊氏訓“決”爲“鈎弦”，解作“搭箭拉弓時套於右手拇指之象骨套子”，以喻射箭。原文云：“君射則臣決。”意謂人君好射而人臣亦好射以迎合其意，故楊説可通。

例五：

《正論》：“不應不動，則上下無以相有也。”

《簡釋》：“楊樹達曰：‘有’，謂親愛也。昭六年《左傳》：‘女喪而宗室於人何有，人亦於女何有。’注：‘言人亦不能愛女也。’又二十年《傳》：‘是不有寡君也。’注：‘有，相親有也。’”(233頁)

《小箋》：“王先謙謂‘有’當爲‘胥’，樹達按：恐未然。‘有’，謂相親愛也。昭六年《左傳》曰：‘女喪而宗室，於人何有，人亦於女何有？’杜注云：‘言人亦不能愛女也。’二十年《傳》曰：‘是不有寡君也。’注：‘有，相親有也。’文本可通，毋須改字。”(185頁)

案：《簡釋》本與刊本《小箋》皆讀“有”如字，並引《左傳》及杜預《注》解作“親有”、“親愛”義。刊本《小箋》考釋較詳，並非議王先謙説。王氏云：“‘有’，當爲‘胥’字之誤也。據注云‘是不相須也’，則正文非‘相有’明甚。《詩·桑扈》疏：‘胥、須，古今字。’《孟子·萬章篇》趙注：‘胥，須也。’是‘胥’、‘須’字義竝同，故正文云‘無以相胥’，注即以‘是不相須也’釋之。‘胥’與‘有’形近致誤。”*王先謙《荀子集解》卷十二《正論》，第321頁。王氏認爲“有”當作“胥”，形近而訛，“胥”與“須”通，蓋解作“俟候”義。楊氏認爲王説“恐未然”，並於注末云“文本可通，毋須改字”。考《王制》原文明言君主與百姓之理想關係，當係一唱一和，互相呼應，云：

主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動。唱默則民無應也，儀隱則下無動也。不應不動，則上下無以相有也。*同上。

可見楊説較王説意長，梁氏參用前者爲注，可謂智矣。此則蓋係梁氏删去楊氏考辨王説之文，故《簡釋》本較刊本《小箋》篇幅稍略。又，《簡釋》於此捨王説而取楊説，當認爲《集解》訓釋未備，由是改以民國學者之見解作注*楊倞云：“上不導其下，則下無以效上，是不相須也。”見王先謙《荀子集解》卷十二《正論》，第321頁。謹案：楊氏逕釋“相有”爲“相須”，王先謙蓋本於楊説，加以闡釋發揮。。

例六：

《正論》：“有埶籍者罷不足以縣天下。”

《簡釋》：“楊樹達曰：《賈子·道術》：‘伏義誠必謂之節，反節爲罷。’本書《王霸》：‘無國而不有罷士。’注：‘無行曰罷。’”(235頁)

《小箋》：“樹達按：《賈子·道術篇》云：‘伏義誠必謂之節，反節爲罷。’本書《王霸篇》云：‘無國而不有罷士。’注：‘無行曰罷。’”(185頁)

案：《簡釋》本與刊本《小箋》文字幾近全同。此則顯然係梁氏迻録楊説，僅删二“篇”字。楊氏以賈誼《新書》“反節”及《荀子·王霸》楊倞注“無行”二語，訓解“罷”字，意指無德行節操者謂之罷。考上文云：

聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也；然而不材不中，内則百姓疾之，外則諸侯叛之；近者境内不一，遥者諸侯不聽，令不行於境内。*王先謙《荀子集解》卷十二《正論》，第323頁。

此即“有埶籍者罷不足以縣天下”之實，所謂“不材”乃據有勢位者之才能而言，“不中”則按有勢位者之德行而發。下文再謂“諸侯有能德明威積，海内之民莫不願得以爲君師”*同上。，“有能”言諸侯之才，“德明”言諸侯之節，全句正與“有埶籍者罷不足以縣天下”文意相應。準此，楊説信是。

例七：

《賦》：“天下不治，請陳佹詩。”

《簡釋》：“楊樹達曰：佹，假爲‘恑’。《説文》：‘恑，變也。’變詩，猶‘變風’、‘變雅’。”(360頁)

《小箋》：“樹達按：佹，假爲‘恑’。《説文·十篇下·心部》：‘恑，變也。’變詩，猶‘變風’、‘變雅’。楊説非。”(187頁)

案：《簡釋》本與刊本《小箋》文字相差無幾。梁氏蓋節引楊樹達説，删去《説文》篇目及“楊説非”。所謂“楊説非”即非議楊倞注，其注云：“荀卿請陳佹異激切之詩，言天下不治之意也。”*王先謙《荀子集解》卷十八《賦》，第480頁。物雙松云：“《通雅》：‘佹’即‘詭’，詭譎其詞以爲諷也。僖九年，‘晉侯佹諸卒’。《左氏》作‘佹諸’，《公》、《穀》作‘詭’。”見物雙松《讀荀子》卷四，《無求備齋荀子集成》第41册，成文出版社影印日本寶曆十四年(1764)京師水玉堂刊本1977年版，第268頁。謹案：物雙松讀“佹”作“詭”，説與楊倞注近同。又久保愛云：“佹，讀爲‘危’。詩中皆陳危殆之事。”見久保愛《荀子增注》卷十八《賦》，《無求備齋荀子集成》，第43—44册，成文出版社影印日本寬政八年(1796)京師水玉堂刊本1977年版，第754頁。謹案：“佹詩”一段確有危及蒼生之内容，其説未嘗不可。楊倞讀“佹”如字，釋作“佹異”，意謂以下詩文内容詭異。細考下文云“天地易位，四時易鄉。列星隕墜，旦暮晦盲”，又謂“螭龍爲蝘蜓，鴟梟爲鳳皇”，確實不乏物象詭異之述*王先謙《荀子集解》卷十八《賦》，第480、482頁。。楊倞之見似可通。至若楊樹達則認爲“佹”通作“恑”，並據《説文》訓“恑”作“變”義。“佹”、“恑”二字古音同屬見母支部，雙聲疊韻，音同義通*郭錫良《漢字古音手册》(增訂本)，第223頁。。楊樹達謂“佹詩”爲“變詩”，乃從體裁推論下文所言與以上五篇賦文自是有别，説亦可通。二楊所言稍異，其實出於其切入點之不同，解説各有所長。又，《集解》於此則荀文，僅見楊倞出注訓釋“佹”字；《簡釋》當係認爲《集解》之訓，猶有未備，最終取録楊樹達説作注解依據，補充《集解》。

例八：

《宥坐》：“五曰順非而澤。”

《簡釋》：“楊樹達曰：《孟子正義》九：‘“澤”讀爲“釋”，謂順其非而爲之解釋。’按：焦説是也。”(386—387頁)

《小箋》：“焦循《孟子正義》卷九云：‘“澤”讀爲“釋”，謂順其非而爲之解釋，訓“潤澤”者失之。’樹達按：焦説是也。”(187頁)

案：楊樹達引焦循《孟子正義》讀“澤”爲“釋”，訓作“解釋”義*楊樹達於1933年10月6日、同月25日、11月11日先後記録研讀《孟子》，並述及焦循《孟子正義》未備，其中一則兼及《荀子》之文。見楊樹達《積微翁回憶録》，第75頁。案：本文《宥坐》一例，未知是否亦書於1933年。若是，則可資補證本文開首謂稿本及刊本《小箋》並非必然成於1929年之説。謹録於此，以便存疑。。考古音，“澤”屬定母鐸部，“釋”屬書母鐸部，定書準旁紐，同部疊韻，音近義通*郭錫良《漢字古音手册》(增訂本)，第32、91頁。。據刊本《小箋》，焦説乃非議讀“澤”如字而解作“潤澤”者，蓋即考辨楊倞“澤，有潤澤也”一説*王先謙《荀子集解》卷二十《宥坐》，第521頁。。楊樹達認同焦説。放諸荀文，焦説似較楊倞注意長。此則注解蓋係梁氏節取楊樹達説，致使《簡釋》本較刊本《新箋》簡略。

(三) 《簡釋》本所録而不見於刊本《小箋》

《簡釋》明言“楊樹達曰”以標舉楊説，然而不見於刊本《小箋》者，共有四例，分别見於《禮論》及《正名》，每篇各二例*據本文研究所得，暫不見《簡釋》引録前賢解説而誤記其名，故本文認爲此四例當係出自楊樹達。。刊本《小箋》共有五十五則校釋，然無一則關乎《禮論》。又刊本《小箋》於《正名》僅有一則注解，《簡釋》未嘗引録；誠然是書則明載兩則楊説*更堪尋味者，《簡釋》本所録而不見於刊本《小箋》之楊樹達説，其實僅見於《禮論》及《正名》，亦即非見於由楊氏校對之篇章。楊氏嘗於1935年11月24日記曰：“梁啓雄委校所爲《荀子·正論》、《樂論》二篇注，於《正論篇》箋注數事歸之。”見楊樹達《積微翁回憶録》，第108頁。謹案：準此可見，楊氏嘗爲舊版《柬釋》作校對，又於《正論》“箋注數事”，惜其内容若何，不得而知。據《回憶録》所見，時有記載楊氏與前輩、平輩及晚輩論學之事，私意“箋注數事”蓋係楊氏提點梁氏編撰注解時必須多加留意之處，猶勸言勉語之類。唯無確證，兹録於此以存疑。。兹析論如下：

例一：

《禮論》：“喪禮之凡。”

《簡釋》：“楊樹達曰：《説文》：‘凡，冣括也。’《春秋繁露·深察名號》：‘凡者，獨舉其大事也。’”(264頁)

案：梁氏舉“楊樹達曰”，據之引《説文》《春秋繁露》訓“凡”字。此則注解不見於刊本《小箋》。考段玉裁於《説文》“凡”字條下嘗引有《春秋繁露》云：“凡者，獨舉其大也。”*許慎撰，段玉裁注《説文解字注》卷十三下《二部》，上海古籍出版社1981年版，第681頁。《春秋繁露》原文當作“大事”。楊説蓋參自段《注》而發。細檢楊樹達《詞詮》“凡”字條下第三項云：“副詞。總共也。《説文》云：‘凡，最括也。’《漢書注》云：‘最，計也。’按多與‘數’字有關。”*楊樹達《詞詮》，上海古籍出版社2006年版，第26—27頁。《詞詮》早於1928年由商務印書館付梓出版，梁啓雄確有參考此書之可能。楊氏於1928年10月記云：“《詞詮》十卷由商務印書館出版，距交稿時已二年矣。”見楊樹達《積微翁回憶録》，第40頁。另考日儒久保愛據己識出注云：“凡，大凡也。”見久保愛《荀子增注》卷十三《禮論》，第567頁。此處釋義與《簡釋》所引楊説，意思尤近。誠然楊氏於《詞詮》下引《史記》《漢書》等文例爲證，獨不見《春秋繁露》之文。梁氏所引楊説，疑出自稿本《小箋》。

例二：

《禮論》：“略而不盡，?兗E而不功，趨輿而藏之，金革轡靷而不入，明不用也。”

《簡釋》：“楊樹達曰：此以製物之質表物。例：《孟子》：‘許子以釜甑爨以鐵耕乎？’‘鐵’謂‘犂’。又：‘抽矢扣輪，去其金發乘矢而後反。’‘金’謂‘鏃’。又：‘木若以美然。’《左傳》：‘我二十五年矣，又如是而嫁，則就木焉。’二‘木’字皆謂‘棺槨’。《莊子》：‘爲外刑者，金與木也。’郭曰：‘木謂棰楚桎梏。’《中庸》：‘衽金革，死而不厭。’‘金’謂‘兵’，‘革’謂‘甲’。《吕覽》：‘故功績銘乎金石。’高注：‘金，鐘鼎也。’”(269頁)

案：梁氏明言引録楊説，據之窮舉多種先秦傳世文獻，揭示古人有援製物之質以表物者。此則詳細考釋，未載於刊本《小箋》。誠然覆檢楊樹達《古書疑義舉例續補》卷一“以製物之質表物例”條下云：

古人有以製物之質表物者。《孟子·滕文公上篇》云：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”趙《注》云：“以鐵爲犁，用之耕否耶？”是“鐵”謂“犂”也。不言“犁”而言“鐵”者，以“犁”爲鐵製也。又，《離婁下篇》云：“抽矢叩輪，去其金，發乘矢而後反。”趙《注》云：“叩輪去鏃。”是“金”謂“鏃”也。乃不言“鏃”而但言“金”，以“鏃”乃金所製也。又，《公孫丑下篇》：“木若以美然。”《左傳·僖二十三年》云：“我二十五年矣，又如是而嫁，則就木焉。”二“木”字皆謂“棺槨”，乃不言“棺槨”而但曰“木”者，亦以“棺槨”爲木所製耳。《莊子·列禦寇篇》云：“爲外刑者，金與木也。”郭《注》云：“木謂棰楚桎梏。”亦同此例。

《中庸》云：“衽金革，死而不厭。”“金”謂“兵”，“革”謂“甲”也。不言“兵甲”而言“金革”者，以兵之質爲金，甲之質爲革耳。此皆以物質表物之例也。

物質名可以表物，故凡同質之物，皆可以其質之名表之。此物質名所以種種不同之訓義也。《孟子》“去其金”之“金”爲鏃，《中庸》“衽金革”之“金”爲兵，前既言之矣。《吕氏春秋·求人篇》云：“故功績銘乎金石。”高《注》云：“金，鐘鼎也。”《荀子·禮論篇》云：“金革轡靷而不入。”楊倞《注》云：“金，謂和鸞。”《莊子·列禦寇篇》云：“爲外刑者，金與木也。”郭《注》云：“金謂刀鋸斧鉞。”又《後漢書·馮衍傳》云：“懷金垂紫。”李《注》云：“金，謂印也。”同一“金”字，而義各不同如此者，以諸物本皆是金製耳。《禮記·禮器篇》云：“匏竹在下。”《注》：“匏，笙也。”《釋名·釋樂器》云：“笙以匏爲之，故曰匏也。”此則明爲以質表物之例發其凡矣。*俞樾等著《古書疑義舉例五種》，中華書局2005年版，第185—186頁。此書家刻本刊於1925年，梁啓雄確有參考之可能。參自《楊樹達學案》，是編乃係楊樹達嫡孫楊逢彬所撰，見於張豈之主編《民國學案》第3卷，湖南教育出版社2005年版，第193頁。再檢《積微翁回憶録》於1925年6月1日記云：“《古書疑義舉例續補》二卷刻成。”見楊樹達《積微翁回憶録》，第26頁。

此則有關古書義例之文字，兼及書證之篇名及相關注解，明顯較梁氏所引楊説詳備。其中更明引《禮論》之文，並及楊倞注，認爲荀文“金”字亦係以製物之質表物之一例。準此，疑此條《簡釋》本楊説，其實節録自《古書疑義舉例續補》。*據《荀子簡釋》引書凡例，其實見有標舉一人之名而兼其兩種著作。如凡引録俞樾《荀子平議》或《荀子詩説》，皆以“俞曰”標示而無作析别。又如引用劉師培《荀子斠補》或《荀子補釋》，僅標明“劉師培曰”而已。此則楊説，蓋亦如此例。

例三：

《正名》：“衡不正，則重縣於仰而人以爲輕，輕縣於俛而人以爲重，此人所以惑於輕重也。”

《簡釋》：“楊樹達曰：衡正則物重者應俛縣，物輕者應仰縣。今衡不正，物重反仰，物輕反俛，故人惑其輕重也。”(324頁)

案：梁氏引録楊説，據之隨文串析荀文之意。此則不載於刊本《小箋》，暫亦未見楊氏著作存有相關文字者，或係出自稿本《小箋》*楊倞云：“衡，稱之衡也。不正，謂偏舉也。衡若均舉之，則輕重等而平矣。若偏舉之，則重縣於仰、輕縣於俛而猶未平也，遂以此定輕重，是惑也。”見王先謙《荀子集解》卷十六《正名》，第430頁。物雙松云：“‘衡不正’以下，明所可所不可，皆當以道爲則。‘重懸於仰’，言衡雖昂，猶可懸重也。仰，言昂也。‘輕懸於俯’，言懸輕而衡猶下也。俯，言下也。”見物雙松《讀荀子》卷四，第251頁。謹案：楊樹達釋意，説與楊倞、物雙松相差無幾，未知何以梁氏取楊樹達説而不取前人之見。。

例四：

《正名》：“假而得問而嗛之，則不能離也。”

《簡釋》：“楊樹達曰：‘得閒’，謂憂恐去心也。”(325頁)

案：梁氏注解此文，先節引王念孫説云：“‘得問’，當爲‘得閒’，字之誤也。言憂恐在心，則雖享萬物之美而心不慊，即使暫時得閒而慊之，而其不慊者仍在也。”(325頁)認爲“得問”當作“得閒”，並釋句意。其中王説未有解説“得閒”，梁氏即引楊説釋之，以資補充。唯此注不見於刊本《小箋》，暫亦未知是否載於楊氏其他著作，疑出自稿本《小箋》。

(四) 《簡釋》暗用《小箋》——兼論“目下之詞”始於楊樹達説

楊樹達於1937年1月3日記云：“梁啓雄丈來，贈所著《荀子柬釋》，余爲校勘數篇並撰序者也。於余札記説未完全采録，標題諸條則暗用之。”*楊樹達《積微翁回憶録》，第126—127頁。楊氏認爲《荀子》正文混合作者自標之標題，嘗於《小箋》集證記録。至若新、舊版《簡釋》多於《荀子》文中標題處，以“，——”或“： ——”之標點方式作醒目提示，此即楊氏所謂“暗用”。舉如《小箋》於《修身》“扁善之度”、“治氣養心之術”及《榮辱》“榮辱之大分。安危利害之常體”條下記曰“目下之詞”，*楊樹達《積微居讀書記》，第178—179頁。《簡釋》即於荀文分别標點作“扁善之度——”、“治氣養心之術，——”、“榮辱之大分；安危利害之常體： ——”*梁啓雄《荀子簡釋》，第15、16、38頁。，足證楊氏所言非虚。

楊伯峻嘗於《校後記》云：“《荀子》有‘目下之詞’這一著作義例，則是著者(筆者案：楊樹達)所發現的，最初作爲文内有標題例的論證發表於《古書疑義舉例補續》中。”*楊樹達《積微居讀書記》，第309—310頁。其中亦有例子，其實不見於刊本《小箋》及《古書疑義舉例續補》，今舉一例爲證，如《不苟》“名不貴苟傳，唯其當之爲貴： ——”舊版見梁啓雄《荀子柬釋》，第22頁，第1行；新版參梁啓雄《荀子簡釋》，第24頁，第2行。諸例不鮮，無復贅言。考刊本《小箋》標明“目下之詞”者，共二十一例：

1.《修身》:扁善之度。(178頁)2.《修身》:治氣養心之術。(178頁)3.《榮辱》:榮辱之大分。安危利害之常體。(179頁)4.《非相》:談説之術。(179頁)5.《非十二子》:兼服天下之心。(180頁)6.《非十二子》:士君子之所能不能爲。(180頁)7.《非十二子》:士君子之容。(180頁)8.《仲尼》:持寵處位終身不厭之術。(180頁)9.《仲尼》:天下之行術。(180頁)10.《儒效》:大儒之效。(181頁)11.《王制》:聽政之大分。(181頁)12.《王制》:王者之人。(181頁)13.《王制》:王者之制。(181頁)14.《王制》:王者之論。(181頁)15.《王制》:王者之法。(182頁)16.《王制》:序官。(182頁)17.《富國》:足國之道。(182頁)18.《富國》:持國之難易。(182頁)19.《君道》:至道大形。(183—184頁)20.《彊國》:積微。(185頁)21.《正名》:後王之成名。(187頁)

再檢《古書疑義舉例續補》卷二“文中有標題例”條下云：

古書中有作者自標之題，其初本與正文分析者也，後經傳寫，遂致混淆，讀者不知，遂竟誤認爲正文矣。此例《荀子》書中最多，有爲前人已言者，亦有爲前人所未及言者，今詳舉之。《修身篇》云：“扁善之度，以治氣養生，則後彭祖；以修身自名，則配堯禹；宜於時通，利以處窮；禮信是也。”“扁善之度”四字，標題也。“以治氣養生”云云，皆指以禮信而言。蓋謂以禮信治氣養生，則後彭祖；以禮信修身自名，則配堯、禹；以禮信既宜於時通，復利以處窮。[……]又云：“治氣養心之術。”正與下文不相屬，亦標題也。下文“血氣剛強，則柔之以調和云云”，即治氣養心之術也。[……]《不苟篇》云：“欲惡取舍之權。”楊注云“舉下事”者，謂標題也。《榮辱篇》：“榮辱之大分。安危利害之常體。”此則並標兩題。故下文兩段第一段以“是榮辱之大分也”爲結；第二段以“是安危利害之常體也”爲結。《非相篇》云：“談説之術。”亦標題也。下文“矜莊以莅之”云云，所謂談説之術也。[……]又云(筆者案：當謂《非十二子篇》)：“士君子之所能不能爲。”王念孫云：“總冒下文之詞。”——即標題也。[……]又云：“士君子之容。”亦標題也。下文兩節，分言父兄之容與子弟之容，而以士君子之容統括之。《仲尼篇》云：“持寵處位，終身不厭之術。”下文結云：“是持寵處位，終身不厭之術也。”又云：“求善處大重，理任大事，擅寵於萬乘之國，必無後患之術。”下文結云：“是事君者之寶而必無後患之術也。”又云：“天下之行術。”下文結以“夫是之謂天下之行術”，亦皆標題也。《儒效篇》云“大儒之效”，此與下文不相屬，亦標題也。“武王崩”以下，皆言周公大儒之效之事，而以“夫是之謂大儒之效”結之。又云：“人論。”楊倞注云：“論人之善惡。”王念孫云：“‘人論’二字，乃目下之詞。‘論’，讀爲‘倫’，類也，等也。謂人之等類，即下文所謂‘衆人’、‘小儒’、‘大儒’也。下文又云：‘人倫盡矣。’楊説失之。”樹達按：王説是也。《王制篇》有“王者之人”、“王者之制”、“王者之論”、“王者之法”四語。皆標題也。(楊注“王者之制”云“説王者制度也”，不明言其爲標題。)故四節之末，各以本節標題之語結之。[……]又云：“序官。”此與下文不相屬，亦標題也。《富國篇》云“足國之道”，標題也。(楊注云：“明富國之術也。”不明言爲標題。)又云“持國之難易”，亦標題也。(楊注云：“論守國難易之法也。”不明言爲標題。)《君道篇》云“至道大形”，此與下文不屬，亦標題也。下文結云：“夫是之謂大形。”王先謙解“至道大形”云：“言至道至於大形之時。”則誤認爲正文矣。又云：“材人。”此與下文不屬，亦標題也。又，《臣道篇》云“人臣之論”，亦標題也。王氏念孫亦讀“論”爲“倫”，訓爲“等”，故下文詳論四等之臣，復結以“是人臣之論也”一語。又《致士篇》云：“衛聽、顯幽、重明、退奸、進良之術。”標題也。下文詳言其術，而結云：“夫是之謂衛聽、顯幽、重明、退奸、進良之術。”《彊國篇》云“積微”，與下文不屬，亦標題也。下文“月不勝日”、“時不勝月”、“歲不勝時”云云，皆言積微之事也。《正名篇》云“後王之成名”，與下文不屬，亦標題也。下文“刑名從商”、“爵名從周”、“文名從禮”云云，則詳言其事也。又《大略篇》云“大略”，楊注云“舉爲標首，所以起下文”是也。王先謙校《王制篇》“序官”云：“案《樂論篇》云：‘其在序官也，曰修憲命，審誅賞，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪者，不敢亂推，太師之事也。’與本文同，則‘序官’是篇名。上文‘王者之人’、‘王者之制’等語及各篇分段首句，類此者，疑皆篇名，應與下文離析，經傳寫雜亂，不可考矣。”樹達按：王氏此説，所見甚卓。*俞樾等著《古書疑義舉例五種》，第208—211頁。

細意比勘《古書疑義舉例續補》與刊本《小箋》，蓋有數端值得討論：

一、《古書疑義舉例續補》舉例較多。楊氏於此書言及古籍文中有標題者，嘗舉《荀子》共二十六例，而不見於《小箋》者有七例，分别爲《不苟》“欲惡取舍之權”、《仲尼》“求善處大重，理任大事，擅寵於萬乘之國，必無後患之術”、《儒效》“人論”、《君道》“材人”、《臣道》“人臣之論”、《致士》“衛聽、顯幽、重明、退奸、進良之術”、《大略》“大略”。至若《小箋》明言“目下之詞”者共二十一例，而僅見於《小箋》則見有兩例，如《非十二子》“兼服天下之心”、《王制》“聽政之大分”。

二、《古書疑義舉例續補》解説較爲詳備。此書時或於例子之後略加析述，解説“標題”之實；間亦兼及考辨古注所言。至若《小箋》每多於荀文之下，僅言“目下之詞”四字，極爲簡練，未嘗解釋立論之原委*楊樹達《積微居讀書記》，第177—187頁。。《小箋》乃係楊氏之讀書筆記，箋識之體，行文簡潔，不足爲奇。誠然《小箋》先後於《仲尼》“故贈人以言重於金石珠”條、《正論》“不應不動則上下無以相有也”條以及同篇“羿蠭門者天下之善射者也”條，記下篇幅較爲詳盡之見解*同上，第179、185、186頁。。私意《小箋》僅言“目下之詞”之二十一例，蓋較《古書疑義舉例續補》所論者先出，亦即可能於此書1925年家刻本以前，已經記録於《小箋》稿本之上*楊樹達於1925年6月1日記云：“《古書疑義舉例續補》二卷刻成。”見楊樹達《積微翁回憶録》，第26頁。。

三、《古書疑義舉例續補》明確引録楊倞、王念孫及王先謙之見，以示《荀子》“文中有標題”之説，早見於上述三位學者。其中王先謙云：“‘序官’是篇名。上文‘王者之人’、‘王者之制’等語及各篇分段首句，類此者，疑皆篇名，應與下文離析，經傳寫雜亂，不可考矣。”此正與楊樹達説文首云“古書中有作者自標之題，其初本與正文分析者也，後經傳寫，遂致混淆，讀者不知，遂竟誤認爲正文矣”，全然相合。由是可知，《荀子》“文中有標題”之説，蓋源於王先謙。如再往上溯源，楊樹達早已知悉楊倞“舉下事”及王念孫所謂“總冒下文之詞”，其實即“古書文中有標題”一説之源。至若《小箋》“目下之詞”此術語，實出自王念孫。是故此則古書義例，前賢早已見之，僅未嘗作較有系統之梳理而已。楊伯峻認爲《荀子》“目下之詞”之著作義例爲楊樹達所發現，此論恐未全然掌握楊樹達説之原意矣*楊樹達《積微居讀書記》，第309—310頁。楊樹達又嘗於“文中有標題例”條下其一自注云：“吾師新會梁先生(筆者案：梁啓超)近在清華學校講演‘荀子概要’，亦謂‘人論’、‘序官’皆《荀子》篇名。”見俞樾等著《古書疑義舉例五種》，第213頁。又劉咸炘(1896—1932)云：“是書(筆者按：《荀子》)段首每有題目之詞，如《修身篇》‘治氣養心之術’，《儒效篇》‘人倫之類’，皆不可連下文説。”見於劉咸炘著，黄曙輝編校《劉咸炘學術論集·子學篇》，廣西師範大學出版社2007年版，第27頁。謹案：可見發現《荀子》文中有篇名題目之民國學者，其實不止楊樹達一人。。

結　　語

《簡釋》嘗參用楊樹達校釋《荀子》之成果，據之訓詞釋意。梁氏明確引録楊説者，共十三則，每多解釋精確，讀通荀文，可見梁氏選注往往擇善而從。

通過比較《簡釋》本與刊本《小箋》重合之楊説，即可發見八例乃係前者略而後者詳。細考其實，《簡釋》本所省略者，主要係篇名，以及楊氏考辨前賢解説之文。參考梁啓雄取捨節録舊注之法，本文由是推論，梁氏嘗節録稿本《小箋》，然後收入《簡釋》之中。是故《簡釋》所見之楊説，實未必係稿本《小箋》之全貌。

又，《簡釋》擇注以《集解》爲本，並益集《集解》以外之注家爲説。據上文研究所得，其中四例，刊本《小箋》即見楊樹達考辨楊倞、王念孫及王先謙解説未妥之文，《簡釋》則獨取楊樹達説作注解之據。由此推論，《簡釋》參用楊樹達之考證成果，極可能源於補充《集解》訓釋之未備。

楊伯峻《校後記》嘗謂梁書曾經采用九條載於《讀書記·讀〈荀子〉小箋》原稿當中之楊説，此説大抵無誤。梁氏明確引録十三則楊樹達説，確見九則可與刊本《小箋》比勘對讀。誠然尚有四則解説，其實不見於刊本《小箋》，而《簡釋》明言出自楊樹達；此等或見於楊氏其他著作，或暫僅見於《簡釋》。

楊伯峻乃楊樹達侄子，嘗爲其叔整理遺稿《積微居讀書記》。據《校後記》可知，楊伯峻對楊樹達身前之著作及書稿，頗爲熟稔*詳參楊樹達《積微居讀書記》，第308—312頁。。雖然如此，本文先後考辨《小箋》之稿本及刊本未必成篇於1929年，並兼論“《荀子》‘目下之詞’之著作義例爲楊樹達所發現”一説，認爲《校後記》所論，偶或猶有可商之處。由是獻疑：除去完全互見於《古書疑義舉例續補》一例，尚有三則暫僅見於《簡釋》之楊説。《簡釋》所據之稿本《小箋》，乃係楊樹達抄録自其《〈荀子〉校語》之首稿，此是否即刊本《小箋》“原稿”以外，更爲初期之稿本？*今人學者亦嘗發現楊樹達著作之手稿及未刊稿，詳參楊逢彬《楊樹達的〈春秋大義述〉及其相關未刊稿》，《中國典籍與文化》2002年第3期，第56—61頁。又，陳松長、李婧嶸《楊樹達手稿〈漢書提要〉淺説》，《文獻》2010年第2期，第186—189頁。謹案：本文依據梁啓雄《荀子簡釋》所見書證，以及參考上述兩篇學術論文，從而推敲《簡釋》所據之稿本《小箋》可能是刊本《小箋》“原稿”以外，更爲初期之稿本。若所疑誠是，則可爲民國荀學研究補充一隅。惜暫無確證，存疑於此，以待來者。

附録：《荀子簡釋》“楊樹達曰”與楊樹達《讀〈荀子〉小箋》比較表

凡例：

1. 本表所用之《讀〈荀子》小箋〉，乃據楊樹達著《積微居讀書記》，中華書局1962年第1版。

2. 本表所用之《荀子》原文及《荀子簡釋》，乃據梁啓雄著《荀子簡釋》，中華書局1983年第1版。

3. 本表所用之《荀子柬釋》，乃據梁啓雄著《荀子柬釋》，商務印書館1936年初版。

《荀子》原文《讀<荀子>小箋》《荀子簡釋》《荀子柬釋》1.《勸學》:問楛者勿告也,樹達按:《儒效篇》云:“諸侯問政,不及安存,則不告也;匹夫問學,不及爲士,則不教也。”與此正相發明。[177]楊樹達曰:《儒效》:“諸侯問政,不及安存,則不告也;匹夫問學,不及爲士,則不教也。”與此正相發。[11]與《簡釋》所引文字全同。[9]2.《非相》:故贈人以言,重於金石珠玉;觀人以言,美於黼黻文章;聽人以言,樂於鐘鼓琴瑟。樹達按:“金石珠玉”,可以持贈之物也;“黼黻文章”,可觀之物也;“鐘鼓琴瑟”,可聽之物也。“觀人以言”之“觀”與《周語》“先王耀德不觀兵”之“觀”同,謂“示”也。必爲“觀”字,文義乃貫。王念孫校改“觀”爲“勸”,則與下文不相類。[179]楊樹達曰:“觀”與《周語》“先王耀德不觀兵”之“觀”同,謂“示”也。[55]與《簡釋》所引文字全同。[52]3.《王制》:君子者,禮義之始也。樹達按:《孟子》所謂:“禮義由賢者出”也。[182]楊樹達曰:《孟子》所謂:“禮義由賢者出”也。[109]與《簡釋》所引文字全同。[107]4.《王霸》:能建是之士,不世絶。樹達按:三十年曰“世”,“世絶”,謂終世無其人。《君道篇》:“羿之法非亡也,而羿不世中;禹之法猶存,而夏不世王。”句法與此同,王先謙説非。[183]楊樹達曰:三十年曰“世”,“世絶”,謂終世無其人。[150]與《簡釋》所引文字全同。[151]