萧统把《圣主得贤臣颂》归为“颂”体的考论

2017-03-29王雅婷董宏钰

长春师范大学学报 2017年3期

关键词：贤臣萧统字数

王雅婷，董宏钰

(1.长春师范大学文学院，吉林长春130012；2.佳木斯大学，黑龙江佳木斯 154007)

萧统把《圣主得贤臣颂》归为“颂”体的考论

王雅婷1，董宏钰2

(1.长春师范大学文学院，吉林长春130012；2.佳木斯大学，黑龙江佳木斯 154007)

萧统《文选》选录“颂”类作品五篇，其中王褒《圣主得贤臣颂》无论从形制上还是从内容上与其他四篇作品殊有不同。依据现存史料分析，从文体角度上看，王褒《圣主得贤臣颂》具有“颂”类文体的特征；从形制上看，“颂”类作品不一定都是韵文，也不一定每句都有固定的字数；从内容上看，“颂”中并不是完全不能存在议论和讽谏的文字。所以，萧统仍把其归为“颂”类，从中可以体现出萧统的颂体观。

《文选》；圣主得贤臣颂；颂体观

《文选》中被归为“颂”体的文章共有五篇，分别是王子渊的《圣主得贤臣颂》、杨子云的《赵充国颂》、史孝山的《出师颂》、刘伯伦的《酒德颂》、陆士衡的《汉高祖功臣颂》。其中《赵充国颂》《出师颂》《汉高祖功臣颂》三篇颂文的正文都是比较严格的四言韵文，《酒德颂》以四字句居多，也是韵文。五篇颂文中唯有《圣主得贤臣颂》无论在形制上还是在内容上与其他四篇作品殊有不同。从形制上看，不属于韵文且每句字数变化不定；从内容上看，又似乎不以“歌功颂德”为主。这样的文章是否属于“颂”，是否应当被归为“颂”体？随着近年来“文选学”研究的逐步升温，这一问题受到了海内外多位专家学者的关注。

卜子夏在《毛诗序》中写道：“《颂》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”[1]2986刘勰训“颂”为“容”，认为“颂者，容也”，“容告神明谓之颂”，“颂主告神，故义必纯美”。[2]97萧统(一说《文选序》为刘孝绰所作)在《文选序》中说：“颂者，所以游扬德业，褒赞成功。”吕向注曰：“游扬，揄扬也。谓扬其德业，赞其功成也。”[1]3这说明“颂文”在当时主要是用于歌功颂德，是一种比较传统、庄重的文体。《诗经》时代的“颂文”多为四言韵文，其文体形式与“国风”“大雅”“小雅”并无明显差异。在古代很长一段时间里，“诗”和“颂”的关系通常是非常紧密的。正如《文选序》中所说：“吉甫有‘穆若’之谈，季子有‘至矣’之叹。舒布为诗，既言如彼，总成为颂，又亦若此。”[1]3而在那个诗歌以“四言”为“正体”[2]67的时代，“颂”这种传统、庄重的文体在形式上似乎理应以四言韵文为主，这一点从《文选》大部分“颂体文”的选录上也可以看出。而《圣主得贤臣颂》一文，无论从形式上还是从内容上看，似乎与传统的“颂”体貌合神离。萧统把这样的文章归为“颂”体，必有其因由。据《汉书·王褒传》记载，“褒既为刺史作颂，又作其传，益州刺史因奏褒有轶材。上乃徵褒。即至，诏褒为圣主得贤臣颂其意”。[3]2130《文选·圣主得贤臣颂》题下李善注引《汉书》曰：“王褒既为益州刺史王襄作《中和》、《乐职》、《宣布诗》，王襄因奏言褒有轶材，上乃徵褒，即至，诏为《圣主得贤臣颂》。”[1]3083有学者认为，《圣主得贤臣颂》的篇题即由此而来。然而“诏褒为圣主得贤臣颂其意”中的“颂”字是否确指“颂”这一文体却很难说。首先，从语法结构上看，“诏褒为圣主得贤臣颂其意”中的“颂”字当作动词用。其次，《汉书·王褒传》中所载的“褒既为刺史作颂”中的“颂”，颜师古注曰“即上中和、乐职、宣布诗也。以美盛德，故谓之颂也。”[3]2130《汉书·王褒传》载，“太子喜褒所为甘泉及洞箫颂，令后宫贵人左右皆诵读之”。[3]2135这里提到的

“洞箫颂”，《文选》题为“洞箫赋”。可见，《汉书·王褒传》中作为文体形式而出现的“颂”字，未必指颂，可能指诗，也可能指赋。

张溥在《汉魏六朝百三家集·王谏议集题辞》中曾写道：“汉书严助、朱买臣、吾丘寿王、主父偃、徐乐、严安、终军、王褒、贾捐之九人同传，令终者鲜；唯子云弃繻，子渊作颂，名高齐蜀，而夭病随之。即身非鼎烹，能无惑辨命乎？圣主贤臣，文词采密，其推彭祖厌乔松，归之文王多士，以祝寿考，意主规讽，犹长卿之子虚上林，游戏园囿，有戒心焉。”孟殷伦注曰：“‘王褒作颂’，谓《圣主贤臣》颂，载本传。”[4]可见，《圣主得贤臣颂》这样一篇被载入《汉书》和《文选》的重要作品，在当时产生了极大的影响。然而，刘勰在《文心雕龙·颂赞》中论及各种颂文，详至“野颂之变体”“末代之讹体”，却没有只言片语提到《圣主得贤臣颂》。据此，笔者以为，对于《圣主得贤臣颂》的文体划分问题，刘勰很可能有着与萧统不同的看法。

1992年，日本学者清水凯夫先生发表《从<文选>编纂看文学观》一文，认为“(从《圣主得贤臣颂》一文中)根本看不出直接赞美圣主汉宣帝得到魏相、丙吉、张安世、萧望之、黄霸、韦玄成等贤臣之表现，不仅没有直接赞美，反倒列举以往圣主的各种事例，叙述圣主得贤臣以及贤臣会圣主的困难和必要性。然后强调圣主和贤臣和睦而可以‘无为而治’，还何需依靠神仙这种自我见解。暗地里含有批判宣帝信神仙的内容。只要看一看《汉书·王褒传》中在列举了‘颂’之后，说‘是时，上颇好神仙，故褒对及之’就会很清楚。结果这篇‘颂’决非是《圣主得贤臣颂》的正统之‘颂’，而可以断定，是含批判宣帝的‘变体’的颂。”[5]185并进一步推测“《圣主得贤臣颂》说的‘昔贤者之未遭遇也，图事揆策，则君不用其某；陈见困成，则上不然其信。进仕不得施，斥逐又非其愆’等，给人一种似乎表现了编者自身认识到被谗言所加罪而代为辩解的，并在书信中也有这种明言的刘孝绰的心情。”[5]190

陈国庆先生在《汉书艺文志注释汇编》的一书中，明确地将《圣主得贤臣颂》归为赋体。[6]

2009年，四川师范大学马光明先生发表《王褒<圣主得贤臣颂>的文体探索》一文，提出《圣主得贤臣颂》“不是颂，也不是赋，只是一篇论说性散体文”这一观点。在文中，马先生指出“《文选》将《圣主得贤臣颂》归入颂一类，主要是根据其标题，而未注意到内容，这是一个错误”，并对《圣主得贤臣颂》一文进行了颇为详细的分析，认为它在内容上不符合“美圣德而述形容”的“颂”的标准，形式上也不“以四言为正宗”，“不讲究押韵，不受平仄和声律的约束”[7]，因此《圣主得贤臣颂》不是“颂”。

笔者认为，王褒《圣主得贤臣颂》一文，义典则弘，不失雅音，萧统在《文选》中将《圣主得贤臣颂》归为“颂”类不存在任何问题。

首先，从形式上看，“颂”这一文体，不一定是韵文，也不一定每句都有固定的字数。

严可均《全上古三代秦汉三国六朝文》中收录的汉代及汉以前“颂”文(以“XX颂”为篇名的文章)共有三十余篇，现针对这些文章的形式，择其要者简述如下：祝雍《成王冠颂》，四言句居多，有三言、五言句，押韵；古逸《卜颂》，四言句居多，杂以其他，押韵；周青臣《进颂》，每句字数不固定，不押韵；董仲舒《山川颂》，每句字数不固定，不押韵；东方朔《旱颂》，无四言句，有六言、七言句，押韵；刘向《高祖颂》，四言，不押韵；王褒《甘泉宫颂》，每句字数不固定，押韵；王褒《碧鸡颂》，每句字数不固定，押韵；扬雄《赵充国颂》，四言，押韵；马融《广成颂》，每句字数不固定，不押韵；马融《东巡颂》，每句字数不固定，不押韵；班固《高祖颂》，四言，不押韵；班固《东巡颂》，每句字数不固定，不押韵；班固《南巡颂》，每句字数不固定，不押韵；班固《窦将军北征颂》，每句字数不固定，不押韵；黄香《天子冠颂》，六言，押韵；傅毅《窦将军北征颂》，六言，押韵；崔骃《北巡颂》，四言，押韵；崔骃《东巡颂》，每句字数不固定，不押韵；崔骃《西巡颂》，每句字数不固定，不押韵；崔骃《杖颂》，四言、六言，不押韵；崔瑗《南阳文学颂》，四言居多，押韵；边韶《河激颂》，每句字数不固定，不押韵；郭正《法真颂》，每句字数不固定，不押韵；蔡邕《陈留太守行县颂》，四言，押韵；蔡邕《颍川太守王立义葬流民颂》，四言，押韵；蔡邕《胡广黄琼颂》，四言，押韵；蔡邕《京兆樊惠渠颂》，四言，押韵；蔡邕《祖德颂》，四言，押韵；张超《尼父颂》，四言，押韵；张超《杨四公颂》，四言，押韵；王粲《太庙颂》，四言、三言，押韵；王粲《灵寿杖颂》，四言，押韵。

此外，刘勰在《文心雕龙·颂赞》中写道：“《时迈》一篇，周公所制，哲人之颂，规式存焉”。[2]97被刘勰称为“颂体规式”的《时迈》一诗，其全文如下：

时迈其邦，昊天其子之。实右序有周，薄言震之。莫不震叠。怀柔百神，及河乔岳，允王维后。明昭有周，式序在位，载戢干戈，载橐弓矢。我求懿德，肆于时夏，允王保之。

它并不是严格意义上的四言诗。根据王力先生的考证，《时迈》也是不押韵的。[8]

可见，在汉代，“颂”这一文体不一定是韵文，也不一定每句都有固定的字数。像《圣主得贤臣颂》这样既不押韵、每句也没有固定字数的文章，是完全可以被归为“颂”体的。

其次，从内容上看，“颂”中并非完全不能存在议论和讽谏的文字。

据《汉书·王褒传》记载，“(王褒作《圣主得贤臣颂》时)上颇好神仙，故褒对及之”。[3]2134如前文所述，《圣主得贤臣颂》中含有大量议论性的文字和微妙的讽谏意味，但我们并不能以此来否定它作为“颂体”的文体地位。

在“颂”中加入议论和讽谏性文字的现象，并非始于汉代。刘勰在《文心雕龙·颂赞》中写道：“夫民各有心，勿壅惟口。晋舆之称原田，鲁民之刺裘鞸，直言不咏，短辞以讽，丘明、子顺，并谓为颂，斯则野颂之变体，浸被乎人事矣。”[2]98然而，这里的“晋舆之称原田，鲁民之刺裘鞸”只是被“丘明、子顺”，“并谓为颂”，刘勰则认为它们并非“正统的颂”，而是“野颂之变体”。从今天流传下来的只言片语中，也很难看出“晋舆之称原田，鲁民之刺裘鞸”与后来汉代“颂”文的比较直接的联系。那么，汉代的“颂”中是否可以存在议论和讽谏的文字呢？

崔瑗在《南阳文学颂》中写道：“昔圣人制礼作乐，将以统天理物，经国序民，立均出度，因其利而利之，俾不失其性也。故观礼则体敬，听乐则心和，然后知反其性而正其身焉。”[9]429很显然，这段话有着较强的论说意味。郭正的《法真颂》中则有“逃名则名我随，避名则名我追”[9]602这样的颇具哲理的句子。

东方朔在《旱颂》中写道：“维昊天之大旱，失精和之正理。遥望白云之酆淳，滃曈曈而亡止。阳风吸习而熇熇，群生闵懑而愁愦。陇亩枯槁而允布，壤石相聚而为害。农夫垂拱而无为，释其耰鉏而下涕。悲坛畔之遭祸，痛皇天之靡济。”[9]494“闵懑”“愁愦”“枯槁”“为害”“下涕”“悲”“祸”“痛”等词语的使用，使全文充满沉痛悲凉之感，绝非“美盛德之形容”之作。

如果说《旱颂》在汉代“颂”体文中是独一无二的另类作品、不足以说明问题的话，那么马融的《广成颂》则应当引起研究者们足够的重视。马融在其名作《广成颂》中写道：“盖安不忘危，治不忘乱，道在乎兹，斯固帝王之所以曜神武而折遐冲者也。”“方今大汉收功于道德之林，致获于仁义之渊，忽搜狩之礼，阙槃虞之佃。暗昧不睹日月之光，聋昏不闻雷霆之震，于今十二年，为日久矣。”[10]1329这些文字显然不是“歌功颂德”之语。据《后汉书·马融传》记载，“(马融)上广成颂以讽谏”[10]1319，后又因“颂奏”，“忤邓氏，滞于东观，十年不得调”。[10]1332刘勰虽在《文心雕龙·颂赞》中批评《广成颂》“雅而似赋”、“弄文而失质”，然而却也肯定了其作为“颂”体文的地位。[2]100可见，即使是在主张“颂”文“义必纯美”的刘勰眼中，汉代的“颂”中也并不是完全不能存在议论和讽谏的文字。

再次，《圣主得贤臣颂》不应当被归为“论”体文或“赋”体文。

刘勰在《文心雕龙·论说》篇中写道：“论也者，弥纶群言，而精研一理者也。”[2]214在《文心雕龙·诸子》篇中，刘勰又写道：“适辨一理为论”。[2]208这说明，在刘勰看来，“论”体文的一个重要特点在于“精研一理”，即有一个明确的“论点”。萧统在编撰《文选》的时候，显然也考虑到了这一点，《文选》中共有“论”体文14篇，每一篇都有较为明确的论点，如贾谊在《过秦论》中主张“仁义不施，而攻守之势异也”的观点，全文围绕这一观点展开论述；东方朔在《非有先生论》中四用“谈何容易”，层层深入，论述君主纳谏之意义；陆机在《辩亡论上》的结尾提出其论点“何哉？彼此之化殊，授任之才异也”等等。《圣主得贤臣颂》中虽然有大量论说性的语句，却并没有围绕着一个比较明确的论点展开论述。“夫荷旃被毳者，难与道纯绵之丽密；羹藜含糗者，不足与论太牢之滋味。今臣辟在西蜀，生于穷巷之中，长于蓬茨之下，无有游观广览之知，顾有至愚极陋之累，不足以塞厚望，应明指”[11]398，是王褒自谦之语。“夫贤者，国家之器用也。所任贤，则趋舍省而功施普；器用利，则用力少而就效众。故工人之用钝器也，劳筋苦骨，终日矻矻。及至巧冶铸干将之璞，清水淬其锋，越砥歛其锷，水断蛟龙，陆剸犀革，忽若篲氾画涂。如此则使离娄督绳，公输削墨，虽崇台五层，延袤百丈而不溷者，工用相得也”[11]398等语，是论述圣主得贤臣的好处，如同“工用相得”“人马相得”。“故服絺綌之凉者，不苦盛暑之郁燠；袭狐貉之煖者，不忧至寒之凄怆。何则?有其具者易其备。贤人君子，亦圣王之所以易海内也。是以呕喻受之，开宽裕之路，以延天下之英俊也。夫竭智附贤者，必建仁策；索人求士者，必树伯迹。昔周公躬吐握之劳，故有圄空之隆；齐桓设庭燎之礼，故有匡合之功。由此观之，君人者勤于求贤而逸于得人，人臣亦然”[11]399，是论圣主广纳贤臣的重要性。文章的最后一段话则总结上文，表达了作者对拥有圣主和贤臣之盛世的向往和歌颂。

吴广平先生曾在文章中指出：“从战国时代开始，赋即可以颂名，故屈原赋中有《橘颂》。汉人赋、颂亦往往不分，如《文选》卷十七所载王褒《洞箫赋》，《汉书·王褒传》称作《洞箫颂》；《古文苑》卷五所录班固《终南山赋》，章樵《古文苑注》云一作《终南山颂》……”[12]

刘勰在《文心雕龙·颂赞》中写道：“原夫颂惟典懿，辞必清铄。敷写似赋，而不入华侈之区”。[2]102在这里，刘勰明确提出了“颂”与“赋”的区别，即“赋”要比“颂”更加“华侈”。与《文选》中的大多数“赋”类文相比，《圣主得贤臣颂》在语言文字的运用上显然更加“典懿”而非“华侈”。正如吕庆业先生所说：“‘颂’的形式和‘赋’很相似，汉代常以赋颂连称。本文(指《圣主得贤臣颂》)虽然记叙近似赋，但不流于华靡，而以朴素见长。用典古雅，造句庄重。”[11]398此外，值得注意的是，《文选》中所有的“赋”体文全部都是押韵的，而《圣主得贤臣颂》却不押韵。

因此，《圣主得贤臣颂》与《文选》中的“论”体文和“赋”体文有着比较明显的区别，不应当被归为“论”体或“赋”体。

在《圣主得贤臣颂》的最后，王褒写道：“故圣主必待贤臣而弘功业，俊士亦俟明主以显其德。上下俱欲，欢然交欣，千载一合，论说无疑，翼乎如鸿毛遇顺风，沛乎如巨鱼纵大壑。其得意若此，则胡禁不止，曷令不行？化溢四表，横被无穷，遐夷贡献，万祥必臻。是以圣王不遍窥望而视已明，不殚顷耳而听已聪；恩从祥风翱，德与和气游，太平之责塞，优游之望得；遵游自然之势，恬淡无为之场，休征自至，寿考无疆，雍容垂拱，永永万年，何必偃仰诎信若彭祖，呴嘘呼吸如侨、松，眇然绝俗离世哉！《诗》云‘济济多士，文王以宁’，盖信乎其以宁也！”[11]400将文章归结到对拥有圣主和贤臣之盛世的向往和歌颂上来。

吕庆业先生认为：“《诗经》中的商颂、周颂、鲁颂等为‘颂’之本始，用以‘容告神明’；左丘明、孔顺所记之颂，渐及于人事，为‘颂’之演变；屈原作《橘颂》，情彩芬芳，比类寓意，由歌功颂德连及咏物，成为‘颂’的另一体；自秦始皇巡游各地，李斯刻石记功，‘颂’的写作代代相继，体制臻于完善。本文(指《圣主得贤臣颂》)即是具备颂体特点的范文之一……本文(指《圣主得贤臣颂》)能从大处着眼确立内容，虽也脱离不了歌功颂德的樊篱，却不是歌哪一人之功，颂哪一人之德。而是从悠久的历史中选出典型的事例，论说圣主贤臣相互依存的重要关系，圣主需要有贤臣谋划方略，贤臣需有圣主重用信任，双方互为配合，则令行禁止，化被四表。”[11]397

综上所述，《圣主得贤臣颂》在语言上以散体为主、韵体为辅、散韵结合；在行文上舒缓有度，论辩、说理色彩浓郁；在名称上虽为颂，实似赋、论，此乃“颂”文之变体，是“颂”这种文体在体制内发展、演变的客观事实，也是“颂”文之变体在文学层面的客观反映。笔者认为，无论从文体形式还是从文章内容上看，《圣主得贤臣颂》都应当被归为“颂”体。从《文选》“颂”体文的选录中可以看出，萧统虽然在总体上是维护传统文学观念的，但也并非完全拒绝“颂”之“变体”，这表明萧统对“颂”体文章的认识随时代的变迁而更加宽泛，也是其“颂”体观的集中体现。

[1]萧统.新校订六家注文选[M].郑州：郑州大学出版社，2013.

[2]刘勰.文心雕龙[M].北京：中华书局，2012.

[3]班固.汉书[M].北京：中华书局，2000.

[4]张溥.汉魏六朝百三家集题辞注[M].北京：中华书局，2007:22-23

[5]清水凯夫.诗品文选论文集[C].北京：首都师范大学出版社，1995.

[6]陈国庆.汉书艺文志注释汇编[M].北京：中华书局，1983：170

[7]马光明.王褒《圣主得贤臣颂》的文体探索[J].文艺理论.2009(6):63-64

[8]王力.诗经韵读楚辞韵读[M].北京：中华书局.2014.362-363

[9]严可均.全上古三代秦汉三国六朝文[M].河北：河北教育出版社，1997.

[10]范晔.后汉书[M].北京：中华书局，2000.

[11]萧统.昭明文选译注:第五册[M].长春：吉林文史出版社，1994.

[12]吴广平.《全汉赋》辑校中存在的一些问题[J].中国韵文学刊，2004(2)：69-77