《孝经》：高中学生的重要一课

文 | 崔显华

《孝经》：高中学生的重要一课

文 | 崔显华

笔者参加北大研修班，听了北京大学张辛教授《道、礼与和谐—孔子智慧与国学的基本精神》的讲座，感受很深。张辛教授说，国学是中国传统文化核心的、精粹的、经典的、学术的部分，它自始至终贯穿着三个字“道、礼、和”，这三者相辅相成，互为因果，涵儒释道，讲天地人，重知行一。学校教育作为人的主体教育，应该继承和发扬国学，以国学育人，培养守正出新的人才，形成良好的社会风气。笔者认为，在基础教育阶段，学生最起码要学三本书：小学生要背《三字经》，初中生应读《弟子规》，而对高中生来说，须学《孝经》。

《孝经》有“道”

道是中国文化发生发展的内在根据。荀子说：“道者，仁之隆也。非天之道，非地之道，人之所以道也。”中国文化的基本性质是人道。《孝经》第一章：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”孝道便是人道中的“至德要道”，它是“德之本也，教之所由生也”。道法自然，而孝乃“天之经也，地之义也，民之行也”，故，曾子叹曰：“甚哉，孝之大也！”所以，孝，也讲天人合一，和谐共处，适合“天常”。《孝经》中论述了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五等之孝，将“亲亲”之孝推衍为“忠君”“顺长”的行为准则，合乎“伦常”，贯穿了一个“序”字。适“天常”、合“伦常”，这恰恰就是中庸之道。《孝经》教育人懂感恩，明尊卑，知敬畏，这不就是行“道”吗？所以说《孝经》合乎“道”。

《孝经》明“礼”

“礼”是中国文化发生发展的外在准则。“礼者，人道之极也”。天子之孝可以平天下，诸侯之孝可以治国，卿大夫之孝可以齐家，士之孝可以守其祭祀，庶人之孝可以安亲，这就是符合 “礼”的规定性：各守其分，各安其位，各行其宜。“礼本于仁”，“仁”的主要内涵是“敬”。 孝，德之本也；敬，德之聚也。“敬”属社会，是人伦的，是处理人人、天人、身心关系的要津。《孝经》非常重视“敬”，常常“孝”“敬”并提。《孝经》第五章说，“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”“故以孝事君则忠，以敬事长则顺”。第九章说：“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”“敬”是“仁”的主要内涵，也是“礼”的内核。礼者，序也。孝亲、顺长、忠君，敬天、尊道、爱民，无不是人伦、社会秩序的体现，尊卑有别，长幼有序，教人懂得敬畏，知道感恩，心存善念，相互关爱。“教民亲爱，莫善于孝”。所以说，《孝经》是明“礼”的。

《孝经》重“和”

“和”是人类和社会追求的理想状态。《孝经》教育人要敬畏天地、孝经父母、忠顺长辈，处处追求人与人、人与社会、人与自然的和谐。“天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下”（《孝经》第七章），这是于自然“和”；“是以天下和平，灾害不生，祸乱不作，故明王之以孝治天下也如此”（《孝经》第八章），这是于天下“和”；“事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争” （《孝经》第十章），这是于社会“和”；“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官”（《孝经》第十章），这是于人“和”；“君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，做事可法，容止可观，进退可度，以临其民” （《孝经》第九章），这是于身“和”。所以说，《孝经》重“和”。这种“和”是“和而不同”的“和”，讲和谐、融合，讲和光同尘、因势利导，讲“和心则行适”。《孝经》之“和”，乃诚于内而和于外，可以“万物皆化”。

中国孝文化的精髓绵延维系了数千年的文化血脉，对稳定社会、凝聚民族，起到了不可估量的作用。一个人的人格塑造，应该从根本上起步。高中是学生的心智和身体正趋向成熟的阶段，是品德与性格形成的重要时期，在这个阶段学习《孝经》，进一步接受国学教育，正是最佳时期。

复兴国学，当为学校教育的一项重要任务！

（作者单位：山东省青岛市城阳第二高级中学）