中和为美

霍歆然

摘要：孔子的音乐思想在中国美学史上具有极为重要的地位。《论语》是有关孔子音乐思想的重要文献记载，其中有关音乐艺术的记述，反映出孔子本人的音乐修养及其音乐教育实践活动，更折射出其音乐思想的光辉。本文以《论语》中论及音乐的文本为主要线索，从音乐的演奏形式、词曲内容、及其对个人与社会的教化作用这四方面展开论述，探究孔子的音乐美学思想及其在当代的价值与意义。

关键词：《论语》；孔子；音乐；礼；和

孔子（前551～前479），名丘，字仲尼，春秋时期鲁国陬邑（今山东曲阜东南）人，是中国古代著名的思想家、教育家和政治家，在音乐方面同样有着极高的造诣。孔子青年时练就了炉火纯青的琴艺，“闻《韶》音，学之，三月不知肉味。”[1]晚年专心教育事业，更是把“乐教”摆在极为重要的位置。孔子一生积极倡导音乐，不断地进行音乐的实践探索和理论研究，为中国古代音乐实践与理论发展做出了极为重要的贡献。几乎所有的中国音乐史教材和专著都会提及孔子，然绝大多数研究都是从孔子所处的时代背景入手，分析社会变革大背景孔子音乐思想的成因及其对后世的影响，本文则将目光重新投注在承载孔子音乐思想的经典文本中，以《论语》中有关音乐的记述为主要线索，从音乐的演奏形式、词曲内容、及其对个人与社会的教化作用这三方面展开论述，探究孔子的音乐美学思想及其在当代的价值与意义。

一、演奏音乐，纯纯和谐

孔子在音乐演奏方面有着极高的造诣，他会弹琴、吹笙、鼓瑟、击磐、唱歌。《史记·孔子世家》中记载了孔子师从鲁国乐官师襄子学琴的过程，师襄子三次提出“可以益矣”，但是孔子精益求精，一再表示“未得其数也”、“未得其志也”、“未得其人也”，最终使他的古琴演奏达到可以从琴声中想象出文王形象的境界。孔子还能吹笙，“孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌。”（《礼记·植弓上》）他还喜爱唱歌，除非遇到特殊情况，他“无日不弦不歌”。[2]

孔子精通声乐韵律，对音乐演奏的优劣有着清晰明确的判断标准。他曾与鲁国乐官讨论音乐：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”（《论语·八佾》）开始演奏时，翕翕地热烈；继续下去，纯纯地和谐，皦皦地清晰，繹绎地不绝。[3]音乐史家杨荫浏认为在孔子所说的这种音乐演奏过程当中，似乎已包含着曲调的宣叙、发展、高峰、结束等的结构因素。[4]上述说法均认为孔子所指的是音乐进行的过程，从表面上来看，“始作”、“从之”、“以一成”几词，似乎表明一种时间上的前后顺序，仔细推敲此句内涵深意则不止于此。朱子解“翕者，合也；纯者，和也；皦者，明也；绎者，相续不绝也”（《四书章句集注》）——这是一个由表入里、由浅人深不断递进的审美层次关系。“这段话中的‘始作、‘从之、‘以成不是表明音乐进行的时间顺序，是音乐给人（原文中指孔子）审美感受不断升华的先后层次关系。”[5]孔子所推崇的演奏过程应当是这样的：乐曲开始时应是合奏，渲染气氛，隆重而热烈。接下来旋律进行则是流畅奔放的，旋律既要优美动听，节奏又要明快清晰，抑扬顿挫，方能丰满和谐，悦耳动听。所谓“五音六律不具，不足以为乐？？五音合矣，清浊高下，如五味之相济而后和，故曰纯如。合而和矣，欲其无相夺伦，故曰皦如，然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连，如贯珠可也，故曰绎如也，以成。”（《四书章句集注》）五音不应各自为声，相互串联融合，才能使音乐和谐动人。

二、乐则《韶》《武》，尽善尽美

孔子极为重视音乐的词曲内容。他喜好中和，排斥过度，“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）“伤”指哀之过当，“淫”言乐之过度，郑声便是淫乐的典型代表，所以孔子提出“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”（《论语·卫灵公第十五》）。相比之下，周代雅乐最主要的乐器是钟、鼓、磐等打击乐器，重在节奏声调而不是旋律，讲求中正平和。不过度，不过当，中正平和，平衡处理好音乐内部的各种因素，方能成就上佳之乐。

孔子既注重声音的高低和强弱适宜，更要求美与善的统一。所谓“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）“子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也”。谓《武》，“尽美矣，未尽善也”。（《论语·述而》）这两句话的句意有重合之处，“质”和“善”均指内容，“文”和“美”都指外在形式，二者缺一不可，只有兼具二者，人才可以称作君子，音乐才可“尽善尽美”。舜的天子之位是由尧“禅让”而来，故孔子认为“尽善”。周武王的天子之位是由讨伐商纣而来，虽不违大义，孔子仍然认为失之暴力，“未尽善”。可见， 孔子推崇的是温柔平和、讲仁义道德的、符合儒家伦理标准的音乐内容。光有外在形式的美是不够的，没有美的内核，旋律再优美也难以“尽善尽美”。在《孔子家语·辩乐解》中，有孔子批评子路弹琴的记载。提到“君子之音温柔居中以养生育之气”，“小人之音则不然，亢朋微末，以象杀伐之气，中和之感，不载十心，温和之动，不存十体，大然者乃所以为乱之风”。君子所作音乐多给人温柔敦厚之感，这正是儒家音乐审美的体现。

三、中正和乐，为成人矣

孔子认识到不同的音乐能对人产生不同的影响，和谐有序有度的“礼乐”有助于个人品格修养的提高。所谓“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”（《论语·季氏》）这里的“节”指节制，把自己节制于和谐有序的“礼乐”中则对个人的成长大有益处，反之，不知节制沉溺“骄乐”则有害身心。如果一个人“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐”（《论语·宪问》），那么他就可以说是全人了。智慧像臧武仲，清心寡欲像孟公绰，勇敢像卞庄子，多才多艺像冉求，再用礼乐来加以修饰调和，使德成于内，而文见于外，“中正和乐，粹然无复偏倚驳杂之蔽，而其为人也亦成矣。”（《四书章句集注》）

孔子重视和强调“乐”的陶冶人性感化人心的作用，“因为善的内核与美的形式已经无法区分了，所以音乐不仅用以传情达意，还用于传‘道，孔子的儒家之道，及其圣人境界、道德心情，正潜藏在美的旋律中，所以乐能直接感染、熏陶、塑造人的心灵。”[9]这一乐教思想对于我们今天的音乐教育具有重要的积极意义。音乐教育是一种特殊的情感教育，通过对音乐的感受，使人心胸开阔、品德善良。在今天的教育中，我们也应该把乐教作为一种重要的教学手段，强化音乐教育在人才培养过程中的特殊功能、使受教育者成为全面发展的有用之才。

四、礼谓之序，乐谓之和

从教化意义上看，音乐不仅对一个人的人格修养和成长有着重要的作用，更深刻影响着整个国家与社会的风俗民情。

“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）这个设问的答案是显而易见的，礼不仅指玉帛而言，乐也不仅指钟鼓而言。赠礼物，鸣钟鼓，并非礼乐之本，礼乐的本意在于“和”。程子深刻地指出：“礼只是一个序，乐只是一个和？？且如置此两椅，一不正，便是无序。无序便乖，乖便不和。”（《四书章句集注》）其将礼、乐比作两把椅子，一把不正，便无秩序；无秩序则显得乖戾，乖戾即有悖于和谐。礼制乐制融合运用，是社会稳定的粘合剂，是治理国家不可缺少的重要手段。所谓“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”（《论语·季氏》）礼乐制度能反映一个国家的兴衰：礼乐制度稳定，国家也就稳定；礼乐制度遭到破壞，整个社会的秩序就会被打乱，国家自然不会安宁。“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《论语·八佾》）季氏只是鲁国当权的卿大夫，却享受天子才能享受的音乐，正是国家秩序崩溃，天下无道的表现。

在孔子看来，音乐不仅仅能反映一个国家治乱兴衰，同时也具有引导风俗民情“向善”和“向恶”的伦理功效。程子曰：“仁者天下之正理。失正理，则无序而不和。”（《四书章句集注》）仁是天下的正理，失去了正理，天下就会因为没有秩序而不和谐，社会就会动荡而不稳定，而正理和秩序的维护正是依赖于礼乐制度。“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣”[7]。周朝的礼乐制度继承了夏殷两代的文明成果，扬善抑恶、推动了社会向好的方面发展。相反，像郑声一样的靡靡之音，只会导致国亡。故孔子慨然：“郁郁乎文哉！吾从周。”（《论语·阳货》）

结语：纵观孔子音乐思想，中和为美的思想贯穿始终。中，即适中，适当而有节制，和，即协调，和谐而不错乱。将乐节礼乐的命题回归到音乐本体上，孔子提出了中和为美的音乐审美主张，这与其讲求“和而不同”“礼之用，和为贵”的伦理思想，品评人物时“过犹不及”主张是相一致的。子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）音乐可以养人性情，荡涤邪秽，消融渣滓，之于人才培养、民风涵育的重要作用，“古人之乐，声音所以养其耳，采色所以养其目，歌咏所以养其性情，舞蹈所以养其血脉。”（《四书章句集注》）反观今人之音乐舞蹈、声色歌咏，却大多沦为休闲娱乐之玩物，不禁让人深思警醒。

参考文献

[1]司马迁：《史记》，北京：中华书局，1982年版。

[2]余国庆：《论语今译》，合肥：黄山出版社，2002年版，第156页。

[3]杨伯峻注：《论语译注》.北京：中华书局，2006年版。

[4]杨荫浏：《中国古代音乐史稿》，北京：人民音乐出版社， 2012年版。

[5]郑祖襄：《释“乐其可知也”》，中央音乐学院学报，1990年第1期。

[6]张亮：《从<论语>看孔子喜爱的音乐风格及儒家的乐教思想》，语文学刊，2010年第8期。

[7]阮元《十三经注疏·礼记·乐记》，北京：中华书局，1960年版。[8]陈榕：《先秦儒家音乐伦理思想研究》，重庆师范大学硕士学位论文， 2010年。

[9]王爱琴：《“和”：孔子音乐美学思想的主旋律》，河南大学学报（社会科学版），2009年3月，第49卷第2期。