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马来西亚琼籍华人的妈祖信仰

2017-03-11张逢博

文化学刊 2017年3期
关键词:宫庙天后宫妈祖

张逢博

(海南热带海洋学院人文社会科学学院,海南 三亚 572022)

【文化遗产研究】

马来西亚琼籍华人的妈祖信仰

张逢博

(海南热带海洋学院人文社会科学学院,海南 三亚 572022)

妈祖是马来西亚琼籍华人最为崇信的神祇。妈祖宫庙、妈祖奉祀是马来西亚琼籍华人妈祖信仰的主要文化载体。马来西亚琼属天后宫的建立大多早于地缘性会馆,槟城天后宫、古晋天后庙、登嘉楼天后宫和雪隆海南会馆天后宫是几座建立较早的琼属天后宫。马来西亚琼籍华人的妈祖奉祀以每年妈祖宝诞祭奉仪式最为隆重。作为一种民俗宗教信仰,妈祖奉祀受到了儒、释、道三家的影响。马来西亚琼籍华人妈祖宫庙宫馆合一,以水尾圣娘、108兄弟公为主要配祀,具有鲜明的方言群印记。

马来西亚;琼籍华人;妈祖

妈祖信仰在宋代兴起于福建莆田湄洲岛,之后在我国华南沿海民众中获得广泛传播,并被列入国家祀典,得到历朝统治者的提倡。最迟从元代开始,妈祖信仰开始在海南岛传播。明清时期,随着经济贸易的持续发展和大批闽籍移民的涌入,海南岛妈祖信仰获得迅速传播,琼山、澄迈、临高、文昌、乐会、昌化、万州、陵水和崖州等地均设妈祖庙。发展至近代,伴随着下南洋的浪潮,妈祖信仰被琼籍华侨带至所到之处,成为移居地华侨文化的重要组成部分。本文以马来西亚为例,从妈祖宫庙、妈祖奉祀两个角度分析当地琼籍华人妈祖信仰的文化载体,进而概述其信仰特征,以此管窥妈祖信仰在海外的传播和发展。

一、马来西亚琼属妈祖宫庙

自宋代起,妈祖被尊为“航海女神”,在我国华南沿海渔民、海商和船工等群体中得到广泛供奉。近代下南洋途中,面对茫茫大海,人们会把妈祖供奉在船头寻求佑护,安全抵达后,便在所到之处建立妈祖宫庙以答谢妈祖的庇佑。马来西亚是当时华南沿海地区人民出洋的重要目的地之一,妈祖逐渐发展为当地华人华侨最崇信的民间神祇。但是,由于19世纪末20世纪初华社内部发生严重分裂,各方言群的妈祖信仰和奉祀实际上是自成一体的。发展至今,随着当代马华社会的重新整合,各方言群间的隔阂已经基本消失,但下南洋时的帮群痕迹仍然存在,妈祖崇祀仍分别在各方言群自身会馆举行。在马来西亚,“奉祀天后圣母最多的是福建人,其次是海南人,后者对这个海上女神更加虔诚”。[1]据吴华先生统计,马来西亚海南会馆联合会属下68间琼州会馆,35间设天后宫,46间供奉妈祖。[2]马来西亚琼籍华人对妈祖的虔信可见一斑。

槟城是下南洋的海南人移居马来西亚后最初的落脚地。槟城天后宫在马来西亚众多琼属妈祖宫庙中历史最为悠久,大约建立于1866年,具体时间已不可考。1925年,在槟城天后宫基础上,槟城琼州会馆成立,在1991年又改称为槟城海南会馆。槟城天后宫主祀天后妈祖,左右两侧分别供奉水尾圣娘和108兄弟,此外还有财神、土地神、佛祖和关帝等配祀神。

沙捞越古晋天后庙始建于1878年,旨在为初到古晋的海南同乡提供祭祀妈祖、联系乡谊的场所。1930年,天后庙向华民政务司申请在天后庙名称前加上“琼侨公所”,开始开办琼侨学校,为古晋琼籍子弟提供启蒙教育;1946年再次申请更名为“琼州公会”,并于1951年正式获得批准;1992年在海南会馆联合会倡议下,易名为“古晋海南公会”。建成一百多年来,古晋天后庙经过多次重修,现今正殿神龛正中供奉妈祖及其配祀千里眼、顺风耳。妈祖左右供奉水尾圣娘和注生娘娘。妈祖前方供奉观音菩萨。观音菩萨右侧安放有“昭应英烈一百有八公神位”和“山水二类男女孤魂神位”。

登嘉楼天后宫成立于1896年,晚于登嘉楼海南会馆的建立。自成立后,天后宫与会馆一直以合二为一的形式存在。1955年,天后宫开始筹建新馆。1961年工程竣工,并由登嘉楼苏丹殿下主持举行了开幕典礼。登嘉楼天后宫宫内后进处有三座神龛:正中神龛供奉天后圣母和水尾圣娘,天后圣母拥有千里眼、顺风耳两配祀神;右边神龛供奉福德正神和关帝圣君;左边神龛供奉“清昭应英烈一百有八兄弟神君”“山水二类男兄姓孤魂神”的神位。

雪隆海南会馆天后宫附设于雪隆海南会馆(前身为雪兰莪琼州会馆)。雪隆海南会馆成立于1889年,最初位于吉隆坡谐街49号。会馆与天后庙二位一体,馆舍后座为天后宫。天后宫奉祀天后圣母、水尾圣娘和108兄弟公等神祇。1965年,雪隆海南会馆九层大厦落成,天后宫搬迁至顶楼。为使信徒参拜天后更加方便,1981年起,琼籍华人筹募资金在吉隆坡乐圣岭建造新的天后宫。乐圣岭天后宫建造工作于1987年完成,并于1989年投入使用。随后,雪隆海南会馆办事处也搬入天后宫。乐圣岭天后宫占地10华亩,由众多宫殿组成,其中主殿供奉天后圣母,左右两边侧殿分别供奉水尾圣娘和观音菩萨。乐圣岭天后宫富丽堂皇、巍峨壮观、古香古色,成为吉隆坡最具标志性的华人庙宇,在马来西亚华社中享有崇高的声望。

由以上史实可知,马来西亚琼属天后宫多附属于地缘性会馆,其建立大多早于地缘性会馆,但也有部分例外。除上述槟城海南会馆、古晋海南会馆、登嘉楼海南会馆、雪隆海南会馆外,关丹海南会馆、山打根海南会馆、淡马鲁海南会馆、麻坡海南会馆、东甲海南会馆、森美兰海南会馆、永平海南会馆、亚庇海南会馆和斗湖海南会馆等也附设有天后宫。

二、马来西亚琼籍华人的妈祖奉祀

妈祖是马来西亚琼籍华人最崇信的神祇。在马琼籍华人的妈祖奉祀依托天后宫庙进行,其相关活动以每年妈祖宝诞祭奉仪式最为隆重。近年来,马来西亚最大的天后宫——雪隆海南会馆天后宫每年都会举行声势浩大的妈祖宝诞庆祝活动。2002年,雪隆海南会馆天后宫与福建湄洲妈祖祖庙结成姐妹庙后,注重引入蕴藏传统民俗色彩的祭奉文化,妈祖宝诞仪式的民俗文化风情日趋浓厚。2007年,为欢庆妈祖1047千秋宝诞,雪隆海南会馆天后宫举行了致祭大典。大典当天,妈祖金身先由法师诵经洒净起驾至拜庭,诰旗队、仪仗队在拜庭迎接,然后主祭、陪祭等在司礼生引领下,进入拜庭。主祭、陪祭及信众庄严肃立,行三跪九叩古礼。[3]致祭大典吸引了马来西亚国内各族善信,除华人外,也包括不少印度人。各族共同祈福,场面一片祥和。2016年,为庆祝妈祖1056千秋宝诞的来临,雪隆海南会馆天后宫于4月23日、24日两日举行了妈祖海陆巡幸暨妈祖宝诞祭祀大典。4月23日,天后宫在雪兰莪州瓜雪巴西不南邦和沙沙兰举行妈祖海陆巡幸。这次海巡阵容庞大,包括3艘大渔船、7艘客船、64艘鼓队渔船、4艘媒体船、1艘拍摄船和2艘救护船,共计81艘船只。3艘大渔船中,中间一艘是运载妈祖金身的主船,两侧两艘负责指挥兼载客。64艘鼓队渔船每一排8艘,共8排,按八佾规格布置。4月24日,妈祖灵身巡幸吉隆坡。首先雪隆海南会馆天后宫举行了祭祀大典,然后妈祖灵身由吉隆坡武吉免登至州立华小进行陆巡,最后雪隆海南会馆天后宫又举办了规模盛大的庙会活动。[4]

除雪隆海南会馆天后宫,其他在马琼籍妈祖宫庙也都把妈祖宝诞视为最重要的神诞日。前来祭拜的善信多为会馆会员,但也包括一些非会员。其祭拜的主要目的是为了求平安,也有部分信徒是为了求子、求金龟*金龟:被商人视为可以使其财运亨通的吉祥之物。或求万字*万字:马来西亚一种比较流行的彩票。。每逢妈祖宝诞,各地天后宫会举行祭祀大典、设平安宴、过平安桥,还会安排琼剧演出、舞龙舞狮、歌唱比赛和灯笼制作等非固定活动。其他海南会馆所属天后宫由于规模不及雪隆海南会馆天后宫,妈祖奉祀仪式的安排相对更加灵活。柔佛永平海南会馆天后宫每年妈祖宝诞日,仅在馆内上香祭拜,没有大型庆祝活动。柔佛新山淡杯天后宫妈祖宝诞日很少举行庙宇出游仪式,20世纪80年代以来,仅在1984年、1988年举办过两次。

妈祖信仰是一种民俗宗教信仰,在发展过程中受到了儒、释、道三家的渗透和改造。马来西亚琼属天后宫在妈祖奉祀仪式上有的侧重于佛,有的侧重于道,体现出了佛、道融合的特点。雪隆海南会馆天后宫1986年成立乐圣岭弘法团,1991年改名为乐圣岭佛学会。每至佛教卫塞节*卫塞节:又称佛陀日,源自古印度巴利文“卫塞迦”,意指5月的月圆之日,用以纪念释迦牟尼的诞生、成道与涅盘。,乐圣岭佛学会会举办浴佛法会、佛陀故事展览、点灯祈福和朝山拜愿等系列庆祝活动。近年来,为减少环境污染,雪隆海南会馆天后宫重新规划了香枝点燃方式。奉祀天后时,只允许点燃4枝香枝。一枝插于天公炉,代表“一心一意祈求菩萨加披”,其他3枝插于主炉,善信在插放主炉3枝香枝时,依次默念“誓为一切善”“誓除一切恶”“誓度一切众生”。另外,在雪隆海南会馆天后宫,观世音菩萨被供奉于妈祖右侧,本身也是天后宫的重要神祇之一。与雪隆海南会馆天后宫相比,槟城海南会馆天后宫的妈祖奉祀则更多地展现了道教色彩。槟城海南会馆天后宫妈祖祭奉采取佛、道两种仪式举行。妈祖神诞日当天,首先由佛教法师依照佛教仪式为妈祖圣像开光,然后由道士依照道教仪式举行祭拜活动,最后再进行佛教的祭拜活动。

在供品牺牲应用上,马来西亚琼属天后宫不尽统一。历史上,琼属天后宫有采用血祭方式祭祀妈祖的传统。祭祀之日,人们将羊牵到妈祖神像前,经祷告后,割断羊的气管和动脉,并用木盆乘放流出的鲜血。由于血祭与妈祖“立德、行善、大爱”的精神不符,现在很多天后宫已逐渐废除了这一做法。乐圣岭天后宫建成后,雪隆海南会馆天后宫开始采用素食祭祀。农历每月初一、十五或神诞日,天后宫用流水斋招待信众。吉兰丹道北天后宫、登嘉楼海南会馆天后宫祭品曾以三牲为主,其中黑公羊最为重要。近年来,部分会员认为天后圣母是菩萨,不应采用荤食祭拜,逐渐减少了荤食的比例,代之以素食。另外,在农历每月初一、十五天后宫皆会用水果进行供奉。甘马挽海南会馆天后宫曾以鸡、羊、水果、海南糕和鸡蛋作为主要祭品,现今羊在祭祀妈祖时已不使用。但也有部分海南会馆所设天后宫仍然保留着血祭仪式,并主要以荤食供奉妈祖。巴生海南会馆天后宫妈祖神诞日依惯例仍进行宰羊和血祭仪式。昔加末海南会馆天后宫每逢妈祖宝诞,皆会供奉三牲,前来祭拜的信徒会以三牲或水果进行供奉。麻坡海南会馆天后宫除农历初一、十五供奉水果外,其余庆典祭祀皆以三牲等荤食为主要祭品。

三、马来西亚琼籍华人妈祖信仰的特征

马来西亚各方言群华人都崇信妈祖,妈祖宫庙数量十分丰富。全马以妈祖为正祀或副祀的会馆、宗祠或庙宇不少于200座。[5]马来西亚各方言群华人中,琼籍华人的妈祖信仰独具特色,体现出了鲜明的方言群印记。

1.宫馆合一

马来西亚妈祖宫庙大致分为两种类型:一种附设于地缘性会馆或血缘性宗祠,一种以独立庙宇的形式出现。在马琼属天后宫大多属于前一种类型。马来西亚目前有54座天后宫被调查著录,其中属于宫馆合一类型的有32座。在这32座会馆天后宫中,隶属海南籍的多达23座,占71.9%。[6]早期出洋的琼侨到达马来西亚后,往往会因地制宜设置一座简陋的神龛以答谢妈祖的佑护。以神龛为基础,庙宇得以建立起来。妈祖庙成为同乡之间联络乡谊、守望互助的重要平台。许多早期地缘性会馆依附于妈祖庙,在妈祖庙内设立办事机构处理同乡事务。随着时代的变迁,最初的妈祖庙被拆除,在原址或另觅地方改建现代化的多层新式建筑。新式大厦落成后,多于底层大厅后进或顶楼供奉妈祖,其他空间供会馆办公、活动和出租之用,天后宫成为会馆的一部分。不管二者主从关系如何改变,宫馆合一始终是其显著特色。由于琼属天后宫多与地缘性会馆合二为一,妈祖奉祀多局限于会馆成员或同一方言群内部,其开放性比不上独立的妈祖宫庙。

2.配祀水尾圣娘和108兄弟公

水尾圣娘和108兄弟公是源自海南本土的神灵,和妈祖一样,同属海神。关于水尾圣娘的起源至少有两种说法。一说,水尾圣娘本名莫丽娘,元末明初出生于定安县梅村峒龙马田村。莫丽娘十六岁时去田中劳作,却再未归家。据说她被玉帝选中,肉身归天,成为圣娘。一说,明朝正德年间,清澜所东岸北港村潘姓渔民打鱼时总是一无所获,却反复捞到一根木头。潘姓渔民许下诺言,如果能捕到鱼,就将木头雕刻成神像供奉。后来,潘姓渔民终于如愿,满载而归。这根木头被视为水尾圣娘化身,广为崇信。关于108兄弟公的起源同样众说纷纭。相传,清朝咸丰年间,海南岛109个身强力壮的男子从文昌铺前港同乘一艘海船下南洋谋生,途中遭遇海难,只有一名厨工幸免于难。后来,遇难的108个男子变成海神,扶弱救危,拯救将沉之船,成为海神。这是一种具有代表性的说法。“兄弟公”原为远航南洋的琼籍人士中的先行者,后演变成扶危济困的海神。马来西亚琼属天后宫中除供奉妈祖外,还供奉水尾圣娘、108兄弟公、冼夫人、关帝、观音菩萨、财神、土地公和拿督公等神祇,其中对水尾圣娘和108兄弟公的崇拜是最普遍的。吴华先生统计的68间海南会馆中,有51间供奉神明,其中供奉天后圣母的46间,供奉水尾圣娘的42间,供奉108兄弟公的28间。[7]水尾圣娘和108兄弟公是马来西亚琼籍华人从原乡移植到移居地的乡土信仰,区别于闽南、潮汕、广府和客家等籍邑,最具方言群特色。

[1]林水檺,骆静山.马来西亚华人史[M]. 八打灵再也:马来西亚留台校友会联合总会,1984.413.

[2][7]吴华.天后宫与海南人的神[EB/OL].(2014-12-02)[2016-12-01].http://www.chinamazu.cn/mzdg/whyy/fxlc20141202/26587.html.

[3]各族共祈福——雪隆海南会馆天后宫庆妈祖千秋宝诞[EB/OL].(2007-08-07)[2016-12-03].http://www.chinaqw.com/hqhr/xq-sm/200708/07/82533.shtml.

[4]2016妈祖海陆巡幸(瓜雪/沙沙兰)暨1056千秋宝诞祭祀大典的重点介绍[EB/OL]. (2016-04-05)[2016-12-05].http://hainannet.com.my/cn/?p=2141.

[5]苏庆华,刘崇汉.马来西亚天后宫大观(第2辑)[M].吉隆坡:雪隆海南会馆(天后宫)妈祖文化研究中心,2008.2.

[6]林希.论马来西亚的妈祖宫庙及其信仰文化特色[J].莆田学院学报,2013,20(4):7-10.

【责任编辑:周 丹】

2017-01-03

本文系海南省教育厅2015年高等学校科研资助项目“新马地区琼属社团史研究”(项目编号:Hnky2015-46)的研究成果。

张逢博(1983-),女,河南西平人,讲师,主要从事世界史与海南地域文化研究。

B933

A

1673-7725(2017)03-0185-05

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