政治哲学视阈下的王夫之动静观对其史论之影响

2017-03-07孙艮陶

湖北社会科学 2017年1期

关键词：王夫之动静阴阳

孙艮陶

（武汉大学哲学学院，湖北武汉 430072）

·人文视野·哲学

政治哲学视阈下的王夫之动静观对其史论之影响

孙艮陶

（武汉大学哲学学院，湖北武汉 430072）

王夫之在易学和史学上均有很深的造诣，并且其易学与史学又是相互影响和渗透的。就宇宙论层面而言，王夫之主张气化生成、变化日新。落实于动静观，成之为“动静皆动”的主“动”论。而就本体论层面来讲，“静”是对形上之体所处状态、情势的描摹，“动”则是形上之体的发用，故而王夫之又主张静体动用，以静蓄动。落实于社会政治，就需要以“静”统摄私欲影响之下的妄动、躁动，以确保社会朝着静定的方向良好运作。这种动静观对王夫之的史论有着深刻的影响。在动静观的观照下，王夫之确立了史论奖静抑躁的立论特点，认为政治上的丧乱败亡均是由于躁动所致。基于这种认知，王夫之认为政治应以静为主，在制度上确立完善的用人机制和制度保障，保证社会朝着良好而静定的方向运作发展，以达到静民安政的政治治理目的。

王夫之；动静观；史论；《周易》

王夫之在易学和史学领域均有很深的造诣,并且他在这两个领域的成就又不是孤立存在的，而是有着密切的联系。概括言之，王夫之易学是其史学的理论基础，而历史方面的论述也为其易学成就提供了现实支撑。有关王夫之易学与史学关系的探讨，前人已有论述，但大都是从易学的通变思想以及王夫之变易史观展开论述的。实则，王夫之哲学思想中的动静观对其史学论述有着更为直接的影响，对于动静的观照，渗透在其论史的方方面面。

一、王夫之动静关照及其价值指向

关于王夫之的动静观，前辈学者对此多有论述。冯契在其《中国哲学通史简编》中指出王夫之的动静观是绝对运动和相对静止的辩证统一。[1](p226)萧箑父、许苏民在《王夫之评传》中也指出王夫之“确认事物永恒运动的绝对性，而静止只具有相对的意义”，认为王夫之在动静观上是主张“动静皆动”，以动为主的。[2](p130-137)萧汉明在《船山易学研究》中，通过对王夫之易学思想的研究，得出王夫之易学立足于动，“运动是物质的属性，运动与物质是不可分离的”，主张相对静止和绝对运动的统一。[3](p89-93)方克在《王船山辩证法思想研究》中，同样认为王夫之在肯认动静各有其用、各具其质的前提下，主张动静对立统一基础上的主“动”论。[4](p9399)除上述之外，还有很多学者对此进行了论述，但同上述观点大体一致。但是，需要明确的一点是，王夫之固然主张“动静皆动”，但他对于动静的观照还有另一个重要论题，那就是“静体动用”。

（一）动静皆动。

王夫之继承张载“太虚即气”的气化论思想，认为并不存在纯粹的虚空，虚空之中实则充满着“弥沦无涯而希微不形”的气，虚空只是气的一种存在形态，“虚空者，气之量”；[5](p23)气有聚散，聚则显，散则隐。“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气，则无‘无’。人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者。”[5](p30)太虚是充满气的实体，并非是佛道所言之纯粹虚空的“无”，这就为其气化思想奠定了基础。“动静皆动”也就是在这一气化思想中所提出的论题。

其一，太虚之气在未分判为阴阳二气之初，即包孕有“必动之几”。气以阴阳为体，阴阳相互对立而又统和于气之中，“阴阳异撰，而其絪緼于太虚之中，合同而不相悖害，浑沦无间，和之至矣”。[5]（p15）同时，阴阳虽“浑沦无间”，但是基于阴阳体性上的差异，使得两者相感以包含运动之几，由此而产生升化之能。“阴阳实体，乾坤其德也。体立于未形之中，而德各效焉，所性也。有阴则必顺以感乎阳，有阳则必健以感乎阴，相感以动而生生不息，因使各得阴阳之撰以成体而又生其感。”[5](p363)“感”指的是阴阳因为体性上的差异，而产生之相摩相荡的状态。阴阳在太极未分判之初，即相感相应，产生化生天地万象的可能，“阴感于阳而形乃成，阳感于阴而象乃著”，[5](p28)也即是“絪緼二气交相入而包孕以运动之貌”。[6](p597)

正是基于阴阳的这种相感相应所包孕的“运动之貌”，才使得气化成为可能，“至虚之中，阴阳之撰具焉，絪縕不息，必无止机。故一物去而一物生，一事已而一事兴，一念息而一念起，以生生无穷，而尽天下之理，皆太虚之和气必动之几也。”[5](p364)所以，王夫之指出：“虚空即气，气则动者也”；“太虚者，本动者也”；“不动则不生，由屈而伸，动之几为生之始”。[5](p297)

其二，阴阳分判之后，二气聚散屈伸，以成化生之势。太虚之气分判为阴阳二气，“必动之几”由隐而显，“一气之中，二端既肇，摩之荡之，而变化无穷”，[5](p42)“一屈一伸，交相为感，人以为生，天地以之生人物而不息，此阴阳之动几也”。[5](p108)二气聚散屈伸、相感相荡，化生天地万物。正是基于阴阳二气之间的赢缩消长、屈伸聚散才使得宇宙万物呈现出千姿百态的不同。

阴阳分判之后，则有阴阳之动静。在王夫之看来，正是由于太极的或动或静才产生了阴阳，“太极动而生阳，静而生阴”。[7](p3)动静也并非是阴阳所特有的属性，所谓动属阳、静属阴只是“以其性之所利而用之所著者言之”。实则动亦含阴，静亦含阳，“阳轻清以健而恒为动先，乃以动乎阴而阴亦动；阴重浊以顺，非感不动，恒处乎静。阳既丽乎阴，则阳亦静。静而阴之体见焉，非无阳也；动而阳之用章焉，非无阴也”，[6](p535)动静乃是阴阳共同之动静，犹如阳不离阴、阴不离阳一样，动静也是相涵相摄的。

虽然“动者阴阳之动，静者阴阳之静”，[6](p524-525)“动静者即此阴阳之动静”。[5](p24)但是，阴阳所共有的动静属性又是统合于动之中的。“太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。废然无动无静，阴恶从生哉……废然之静，则是息矣。‘至诚无息’，况天地乎？”[8](p402)“动静皆动也，由动之静，亦动也。”[9](p1055)之所以如此，最终根源于气的生化之能，这一点同《易》“太极”的生化模式相一致。“易之为道，乾、坤而已，乾六阳以成健，坤六阴以成顺，而阴阳相摩，则生六子以生五十六卦，皆动之不容己者，或聚或散，或岀或入，错综变化，要以动静夫阴阳。而阴阳一太极之实体，唯其富有充满于虚空，故变化日新，而六十四卦之吉凶大业生焉。阴阳之消长隐见不可测焉，天地人物屈伸往来之故尽于此。”[5](p23-24)阴阳之间的消长隐现，促使气往来聚散，“凝滞而成物我之万象”。[5](p40-41)

要之，正是由于阴阳本动的属性，使得气之生化之能成为必然之势。基于此，王夫之认为“若其‘知天地之化育’，则只在动处体会”；[9](p946)“动以入动，不息不滞”。[7](p219)

（二）静体动用及其论史指向。

王夫之所以畅论“太虚即气”、阴阳动静的气化论思想，其在于“体三才之道，推性命之原，极物理人事之变，以明得失吉凶之故”，[6](p41)或曰“即人事以推本于天”，[10](p539)通过气化思想构建一个贯通天人的人文价值世界。

王夫之认为，不独天地、物我万象由气化而来，即如心、性亦无不源于气化。“秉太虚和气健顺相涵之实，而合五行之秀以成乎人之秉彝，此人之所以有性也。原于天而顺乎道，凝于形气，而五常百行之理无不可知，无不可能，于此言之则谓之性……故由性生知，以知知性，交涵于聚而有间之中，统于一心，由此言之则谓之心。”[5](p33)气以阴阳为体，则阴阳之乾坤健顺亦为气之本德。人由气之阴阳动静生化而来，亦禀赋气之健顺本德，是为人之性。性函于心而感于物，智慧乃生。心之所生，即以此智慧，反观其性，是以心之所生亦源于气。

性、心既均源自气化，尽心、知性、合道、事天就成为一自然而然之过程。“顺而言之，则惟天有道，以道成性，性发知道；逆而推之，则以心尽性，以性合道，以道事天。”[5](p33)通过此一自然而然之过程，王夫之将天人贯通为一。作为天人贯通系统中的重要一环，人的作用无疑被凸显出来。人禀太虚健顺之德，能够“斟酌饱满以全二气之粹美”。[5](p317)其使命与责任则在于“相天治”，使物我万象均能畅顺正茂，“夫人物者，裁成有道，而茂对咸若其化，人物之命皆自我而顺正矣。”[5](p125)“天视自我民视”，“相天治”也就指向了现实社会政治。“天视自我民视”，唯其立足于现实社会的治理，方能以人所禀之健顺之德承接天地之健顺之性。在这个过程中，就要处理好动静之间的关系。

王夫之认为“动静皆动”，世界万物无时无刻不处在运动之中，不存在所谓的“废然之静”，但同时还应认识到“阳动而躁，躁则忧其终穷”的现实情况。[7](p91)世界固然处在变动不居的态势之中，但如果任由世界无导向无规则的变动，势必导致万物妄动，继而走向困穷的境地，阴阳生化之功也终将闭塞不行。故此，动需由静来节制和调适，“静以摄动，无不浃焉”，[6](p561)换种说法也就是“静以成体，动以发用”。[6](p560)王夫之认为“静有其体，动必有其用，则庶务合而归诸道，无不可成也”，[6](p556)唯有以静来作为动的导向，以静来调摄动，才能动而不妄，轨于正道。

“静体动用”具体而言，也就是“以静畜动”。[6](p119)《周易·师卦》内卦为坎，其象为水；外卦为坤，其象为地。《象辞》对师卦的解释是“地中有水，师，君子以容民蓄众”。王夫之特别赞赏师卦的原因即在于此，“地中之水不见于外，而自安于所润。君子用此道以抚民众，以静畜动，士藏于塾，农藏于亩，贾藏于市。智愚顽廉，兼容并包养之以不扰”。王夫之认为师卦的卦象本身就可以理解为一种施政的典范，那就是施政者以德惠蓄养百姓于无声无息之中，不施政以扰民，使百姓能够在平时所娴习的事业中各行其所能，使百姓静定乐居。他认为只有如此方能在战时得百姓之力，“以之行师，有闻无声，驭众如寡，亦此道也”。[6](p119)这也就是王夫之所理解的“以静畜动”，

“以静畜动”还有着另一层面的涵义：静不忘动，在静中存养动，也就是王夫之所说的“善动者，至静也”。[6](p52)王夫之认为，在静中存养动，使动有所凭依，有所导引，时机成熟之时，方能“一旦而奋兴，震惊群昧”。他认为“静而不废动之诚，则动可忽生，而不昧其几也。坤之为德，纯乎虚静。虚者，私意不生；静者，私欲不乱。故虚而含实，静而善动之理存焉。虚静以听阳之时起而建功，故一旦而奋兴，震惊群昧，人视为不测之恩威，而不知其理已裕于虚静之中，随所行而无不顺也。”[6](p176)究其原因，正是由于“变动不居者皆依有形之静体而不妄”，惟其如此，方能“行可有功而足尚”。

立足于对历代治乱兴衰的考察，尤其是对乱局产生的原因以及理乱方法和措施的探讨，王夫之认为乱局的产生以及理乱方式的失败皆由于躁动所致。故此，王夫之特重“静体”在现实社会政治中的作用，认为“物长而穷则必消，人静而审则可动”。[10](p43)作为社会政治的主导及参与者，应冷静审慎地判断事件、局面的进展，进而通过静审的方法处理各项事务，使社会政治达致静定之局面。王夫之将对于动静的这一审视，应用在其读史论史著作之中。

二、奖静抑躁的立论特点

躁动是王夫之不遗余力批判的目标，这和他对周易“因时以奠居，奖其静而抑其躁”的认知是相一致的。[6](p522)王夫之认为，“物长而穷则必消，人静而审则可动。故天常有递消递长之机，以平天下之险阻，而恒苦人之不相待。智者知天之消长以为动静，而恒苦于躁者之不测其中之所持”。天之阴阳消长变化不测，这就需要人“静而审”，以静审之道待天之几而有所动静。“知天之理者，善动以化物；知天之几者，居静一不伤物，而物亦不能伤之……庸人不测，恃其一罅之知，物方未动，激之以动，而自诧为先觉。动不可止，毒遂中于天下，而流血成渠。果幸存，而害亦惨矣。”变化之几在天，动静之势在人，人惟有静审以待天，居静以待物，才不致走向妄动与躁动的境地。[10](p43)

以用人为例，王夫之力主远躁人而任持重之人，从王夫之对西汉袁盎的批判可见一斑。西汉初期，周勃在诛诸吕、立文帝一事上发挥了很大的作用，事后便自矜其能、沾沾自喜。袁盎与周勃同朝为臣，在没有对周勃进行规劝的情况下，就在文帝面前诋毁他，使得文帝对周勃逐渐厌恶，导致周勃最终被禁锢至死。王夫之认为，周勃不过是一介武夫，对自己的功劳矜矜自喜，尚在可理解的范围之内。但作为识书知礼的袁盎不仅没有规劝周勃，反而向文帝诋毁他，是急于表现自己以邀功，是“奸而躁”的表现。继而，王夫之批判那些袁盎一类的躁人，“浅而躁，偏迫而不知大体，击于目即腾于口，贻祸臣主，追悔而弗及，非盎类而害与盎等”，认为“宜远躁人，犹其远奸人也”。[10](p43)

与对躁动的强烈批判不同，静定是王夫之论史的核心支撑。他认为在治世人臣静则能辅君为治，人主静则能立国兴治；在乱世人臣静则居重得民，人君静则能定乱而取天下。王夫之在论及东汉光武帝时，称赞他“规模弘远”，认为“三代而下，取天下者，唯光武独焉，而宋太祖其次”。王夫之所以对光武帝有如此高的评价，则要归功于光武帝所秉持的柔静之道。光武帝拔身于西汉末年的乱世，“不为戎首”，不汲汲于称帝以扬名立万，于生死存亡之时也能不失其度，审慎地对待时局的变动。王夫之认为，光武帝最终荡平寇乱，重新统一全国，根本原因就在于他能“以静制动，以道制权，以谋制力，以缓制猝，以宽制猛”。[10](p134)

躁动之所以成为王夫之不遗余力批判的焦点，还有另一层面的原因。王夫之认为，政治上的一激一随，朝廷的朋党之争，均是由于躁动所致。东汉明帝有惩于西汉末年的乱世，为政较为严苛，王夫之认为他的严苛是由于天下初定，民不知法，所以治之以严，但明帝为政严苛也正是为了“使后人可得而宽者也”。明帝死后，章帝初立，鲍昱、陈宠、第五伦就急切地“矫先君之过”，一变明帝旧令，使国政遽为更张。这种急切地改弦易辙，不仅使得明帝之过暴露于天下，也使得臣民从大严骤然进入大宽的局面，这一改变的直接结果只会导致国政以及百姓“趋于痿痺”。不仅如此，国政的遽为更张，迭相更改更会导致“法纪坏，朋党兴”的乱局。[10](p166)

关于朋党之争更是王夫之所极力抨击的，王夫之认为，朋党之争虽然多是由于朝廷中奸人当政所导致的，但更为痛心的是同为正人君子，却是因为持论不同而导致的党争。以东汉为例，东汉末年是中国社会的一大乱局，乱局的酿成不仅仅是由于宦官、外戚的迭相专政，文人士大夫的意气之争在其中也起到了推波助澜的作用。“汉之末造，士论操命讨之权，口笔司荣枯之令，汝南、甘陵太学之风波一起，而成乎大乱”。究其根源，王夫之认为是源于士论上的党同伐异，“同于我者为懿亲，异于我者为仇雠，为意所持衡而气为凌轹”。这样做的后果是“君子以相形而永废，朝廷以偏击而一空”，导致东汉的丧亡。[10](p222)鉴于士论纷争引起的朋党之乱，王夫之特别看重持论立说，“立说者之患，莫大乎愤嫉一时之流俗，激而为不必然之虑，以鄙夷天地之生人，而自任以矫异；于是刻核寡恩成乎心，而刑名之术，利用以损天地之和”。立说上的偏颇与愤激也无不是躁动的表现，这种偏颇与愤激又势必会引发行动上的争竞与躁动，导致时局的动荡。[10](p597)

对于党争的处理，王夫之也有自己独特的见解，主张“敛骄气以从容俟其以类相从，而后徐施其治，贤于迫束以激乖离者不亦远乎”。[6](p332)王夫之认为，对于党争的处理，不应过于急躁，而是应以静定之心审慎地等待党争双方以类相从，完全暴露出来之时，再予以处理。处理过于急切的话，只可能使党争更趋于激烈化，甚至会影响政局的稳定。

此外，王夫之还主张以静节欲，认为多欲是引发一切问题的根源。君多欲则以天下为私有，以天下供养自己的私欲，势必导致阿党营私之人竞进，正直之士或贬或窜，政治因之以淆乱。臣多欲则搜刮聚敛无所不为，结党营私无所不行，国政因之而疲弊。民多欲则躁动竞进不安，民不安处，则国势不宁。基于此，王夫之特别重视宁静淡泊以去欲的修养，主张以仁义礼乐之心、中正平和之气涵养淡泊宁静之性，并以此宁静淡泊之性发之于国家行政，以达到静民安政的功效。

三、立足于静的制度致思

（一）慎官简法，定制安政。

王夫之对于历代王朝中央与地方官吏责任的区别有着明确的认知。他认为以宰相为首的中央官吏系统乃是制定各种律例条令、辅佐皇帝治理国政的。宰相以及三公、六部等均为国之重臣，系国家安危重任，不同于地方守令。因此，宰相的任命，三公、六部首领的委任都要慎择慎选，新进之徒、浮薄之吏是要被排除在外的，甚至连政绩卓著的地方长官都不一定能够胜任。在宰相、三公、六部长官的委任问题上，王夫之认为应重流品、重人望，所谓“人不择则望轻”。[10](p195)东晋时期王谢两家主导东晋政局百余年，就是一个很好的例子，王夫之甚至直接夸赞王导，称其“历相四君，国事如其家事，而深沉静定，规恢宏大”。[10](p358)也正是基于这种认识，王夫之感慨明末朝廷任命之滥，“科举孤行，门阀不择，于是而市井锥刀、公门粪除之子弟，雕虫诡遇，且与天子坐论而礼绝百僚”。[10](p427)当然，王夫之此论也并不是说要恢复南北朝时期以门阀为主的选官制度，而是力主去浮薄、重人望，以重臣之静正端严维护国家政治的稳定。

王夫之也很重视地方守令的选择任命。他认为清、慎、勤固然是地方守令应必备的素养，但是如果仅仅以这三点为标准来判断势必会引发问题，“持之以为标准，而矜之以为风裁，则民之伤者多而俗以诡，国亦以不康。矜其清，则待物也必刻；矜其慎，则察物也必细；矜其勤，则求物也必烦”。[10](p168)清、慎、勤只是地方守令应具备的最基本的素养，但同时又不能仅仅以清、慎、勤作为判断标准。王夫之认为清应济以和，慎应辅以简，勤应佐以敬。惟有如此，方能安民以静、处民以定，才能不拘拘、不猥葸、不刻滑，才能以君子之人格修得廓然宏远之业绩。

选官施政不仅需要仁义礼乐来教化百姓，还需要“法”来辅助仁义礼乐的教化。虽然为政需要法律刑罚的辅助，但又不能任法，应是“择人而授以法”。[10](p281)所谓的“择人”是选择委任“宽仁之吏”；“授以法”的法则是简单易行的法律。王夫之认为，国家的治理需要人法相资，首先应“斩然定律而不移”，然后委任有宽仁品性的官吏依法施政，“严之于法而无可移，则民知怀刑；宽之以其人而不相尚以杀，则民无滥死”。[10](p41)在具体的法律制定问题上，王夫之主张法律的制定应该遵循简易、简便的原则。法简律易则民易从，“法简而民之遵之者易见，其违之者亦易见，上之察之也亦易也”。此外，法律清简还能起到使百姓知法、畏法、不犯法的目的，“律简则刑清，刑清则罪允，罪允则民知畏忌”，法律的制定和实施，究其根本是为天下百姓提供日常生活的行为规范，并不是以法绳民，残害百姓。

不仅如此，繁刑密法还给那些狡猾奸巧的府史胥吏以可乘之机，“唯制法者，以其偶至之聪明，察丝忽之利病，而求其允协，则吏益争以繁密诘曲炫其慎而雠其奸”，[10](p484)最终导致“法愈密，吏权愈重；死刑愈繁，贿赂愈章；涂饰以免罪罟，而天子之权，倒持于掾吏”的境地。[10](p7)循着清简法律的思路前进，王夫之甚至主张以无法之心来治民，“文法廉吏不足以止奸，亦以鸡豚视奸而奸者诎，与天下息机而天下之机息也”，达到一种不恃法而民治的境界。当然，王夫之此论并非认为治国不需要法律，而是不繁刑密法，以简易之法治民，也就是“挈大纲，略细法”的治政策略。

（二）豫之于早，防于未乱。

王夫之有惩于历代的治乱兴衰，尤为关注导致乱亡的原因，并特别着力于讨论治理乱局的措施。

其一，王夫之认为乱军乱民的产生，究其原因在于底层百姓或激于苛政而为乱，或无所适从被乱人所裹挟，“当其舍耒而操戈，或亦有不得已之情”。但是，当这些人习熟于战阵之间，过惯了“掠食而饱，掠妇而妻，驰骤宣呶，行歌坐傲”的游食生活之后，也就成为了国家安定的隐患，所谓“民易动而难静，而乱世之民为甚”。[10](p136)东汉光武帝平乱立国之初，就面临着这种严峻的局势。面对这样的形势，光武帝以其岳立海涵、雍容静定的气象，于无形中消解了乱世的戾气，没有使国家重又走入动乱。

王夫之认为，光武帝所以能处理好这种乱局，全在于其能虑之于早、豫之于先，并提前准备好了应对措施，“徵伏湛、擢卓茂，奖重厚之吏，以调御其嚣张之气，使惰归而自得其安全；民无怀怨怒以摈之不齿，吏不吝教导以纳之轨矱，日渐月摩而消其形迹，数百万人之浮情害气，以一念敛之而有余矣。盖其觌文匿武之意，早昭著于战争未息之日，潜移默易，相喻于不言，当其从戎之日，已早有归休之志，而授以田畴庐墓之乐，亦恶有不帖然也”。[10](p136)

光武帝“徵伏湛、擢卓茂”，是“未尝投戈而始论道，息马而始讲艺”，[10](p309)在理乱之初就已决定修文德以豫教百姓，并以厚重之气调御社会上普遍存在的嚣张跋扈之戾气。以静定镇之，以厚重御之，这正是光武帝雄才伟略之所在，也正是王夫之称赞光武帝“自三代而下，唯光武允冠百王”的原因。[10](p136)至于后世治乱相仍，王夫之认为皆是源于“上无豫教，而欲饰治安于旦夕，召侮而已”。[10](p309)

其二，王夫之主张立嫡与豫教并行，以防国家败于乱君之手。历代王朝均以立嫡为先，但嫡子却不一定是贤德之选。有鉴于此，王夫之认为立嫡应与豫教并行，“嫡子不必贤，则无以君天下而保其宗祏，故必有豫教之道，以维持而不即于咎”，“故立嫡与豫教并行，而君父之道尽”。[10](p170)

虽然立嫡与豫教并行，但有时豫教并不能起到预期的效果，如嫡子太过年幼如东汉成帝，或确实过于窳劣，不堪造就如西晋惠帝。在这种情况下，除了举贤人以辅佐之外，就要谋求一种制度上的补益。王夫之认为，人君立国之初就要确定国家的整体制度，确定职官、法纪，“唯官常数定，官联相属，法纪豫立”，然后方可“行其所无事”。职官、法纪确定之后，百官各行其所司而不相逾越，即便是冲人闇主临政，亦能使“中外自辑以协于治”。[10](p347)

其三，王夫之特别重视国之重臣的作用。王夫之认为国之重臣与国君的关系应属于坐而论道的模式，而不应过分执着于对具体政事的操持。大臣以其雅正的德行感染国君，以其宏远的气度影响国君，在这种坐而论道运作模式之下，国君朝夕浸染于这种阔大宏远之中，有助于国君形成尧舜之德行，尧舜德行之形成，又必将影响到国君施政治国。这种君臣论道的运作模式看似迂阔不切实际，但其对治国确是于无形中丝丝缕缕逐渐渗透其影响的。这种运作模式也正是王夫之所理解的“无为而治”的本然之意。

国之重臣对于国君还有纠偏治弊的防范作用。圣君明主在位之时，卿相尚要防范君主邪僻乖张的一面，当冲人闇主在位之时，这一作用就显得尤为重要。在王夫之治政理论中，冲人闇主并非不能辅佐，但却辅之有道。“至弱之主，必有暴怒；至暗之主，必有微明。使弱以暗者，必无偶见之明、无恒之怒，则巨奸犹不测其所终，而未敢凌乘以逞”。在这种态势下，国之重臣就要凸显其作用，“苟知其明之不审而怒之易移，则豫防其明与威之不可继，而因间抵隙，徐以养之，使积之厚而发之以舒，庶乎其有济矣”。所以，王夫之特别推重那些能够在冲人闇主在位时秉政的卿相，“故惟慎重以持权者，能事昏主、宰乱朝，而消其险阻，斯大臣之所以不易得也”。[10](p619)

综上所述，静民安政是王夫之立论的最终目的，其他各方面的论述均是围绕这一目的所引申而出的具体措施。王夫之认为“人生而静，天之性也”，政治的目的应该是导民于静，使人民安于所处，静于所事。[7](p15)但同时他又认识到虽“人生而静”，但在各种因素的作用之下，人性之静往往被忽视和压抑，导致走向静的反面，也就产生了“民易动而难静”的局面。基于此种认知，如何将“易动而难静”的民气重新导入人性之静也就成了王夫之立论的重中之重。

有鉴于历代的治乱兴衰，尤其是惩于历代的败乱丧亡，王夫之将其批判的矛头指向了躁动，他认为正是由于躁动导致政局判断的错误，产生处理上的失当，由之而引起政局的动荡甚至败亡。故此，王夫之特别重视以静审的态度去判断和处理各种事务，尤其是在事关生死存亡的关键时刻，更应以静审的态度去对待，“所贵于静者，以动之已亟，则流于偏而忘其全，故不如息动而使不流”，[6](p228)在此基础之上再疏之导之，认为“静而正，不待动而俱得其常理”。[6](p532)要之，王夫之对社会丧乱败亡的讨论，以及对政治社会各项措施的提出，恰是由其动静皆动、静体动用的动静观照生发而来。综上，动静观是王夫之史论的理论先导，正是基于对动、静两方面的对比关照，王夫之确立了“奖静抑躁”的立论倾向，并在此倾向基础上，为社会政治的稳定提出了某些宏观建构。

[1]冯契.中国哲学通史简编[M].北京：三联书店，2013.

[2]萧箑父，许苏民.王夫之评传[M].南京：南京大学出版社，2002.

[3]萧汉明.船山易学研究[M].北京：华夏出版社，1987.

[4]方克.王船山辩证法思想研究[M].长沙：湖南人民出版社，1984.

[5]王夫之.张子正蒙注[M].长沙：岳麓书社，2011.

[6]王夫之.周易内传[M].长沙：岳麓书社，2011.

[7]王夫之.周易外传[M].北京：中华书局，1977.

[8]王夫之.思问录[M].长沙：岳麓书社，2011.

[9]王夫之.读四书大全说[M].长沙：岳麓书社，2011.

[10]王夫之.读通鉴论[M].北京：中华书局，1975.

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