入世“此岸”还是出世“彼岸”?——关于“幸福中国”的八大选择题之五

文/单一良

入世“此岸”还是出世“彼岸”?
——关于“幸福中国”的八大选择题之五

文/单一良

幸福就在于出世与入世之间的转换，在于此岸与彼岸之间的勾连，将对未知世界的期待转化成对现实已知世界的热爱，搭起“现象”与“自在之物”之间的桥梁，而不是非此即彼的割裂选择，幸福就会在不经意间充盈你的人生！

无论是宗教教义，还是民间信仰，都会把人的幸福分为现世的和来世的，再加之以“因果报应”的逻辑——如此一般，人们往往会用来世幸福抚慰现世的痛苦，为精神疗伤。来世是否真的能够像王子与公主一样“从此过上幸福美好的生活”，自然没有经验可佐证，不过这样的“彼岸”期待，无疑是现世人的精神鸦片，于他们而言，眼前的痛苦会因此得到缓解，甚至在期待来世的过程中，逐渐获得真实的幸福感。

用来世幸福解决现世问题的方案，并不是所有人都认可。将个人幸福和希望寄托在来世的最典型的悲剧人物，莫过于鲁迅小说《祝福》中的祥林嫂，这位一生都在遭受命运折磨的农家妇女，以为把两年工钱拿去给寺庙捐过一条门槛，让“千人踩万人踏”，自己在来世就不会再受苦。结果，在冬至的祭祖时节，当她兴冲冲去拿酒杯和筷子时，鲁家人仍然嫌弃她“不干净”，败坏风俗，将她赶出家门。在一个祝福之夜，沦为乞丐的祥林嫂终于死在了漫天风雪中。小说中讲道，在离开这个“把她往死里赶”的人间的前夕，她想到了魂灵，想到了阴间，想到了两个“死鬼的丈夫”，想到了阿毛，向“我”提出了一个猝不及防的难题：“人死了之后，究竟有没有魂灵的？”祥林嫂对“魂灵”的怀疑，引出一道人生幸福的选择题：入世“此岸”还是出世“彼岸”？

现世与来世，直接来源于佛教语，《百喻经·尝庵婆罗果喻》：“目覩现世贵贱贫穷，皆是先业果报。”唐代张读《宣室志》卷三：“（李生）曰：‘尝闻释氏有现世之报，吾知之矣。’”明代陈汝元《金莲记·郊遇》：“罔知往世现世之因，举眼成迷。”臧克家《罪恶的黑手》诗：“有的在现世享福还嫌不够，为来世的荣华到此苦修。”佛法中分世间法、出世间法，一般把世间法称作俗谛，把出世间法称作真谛。佛教虽然重视世间法，但是更重视出世间法。因此，佛教崇尚因果轮回，注重苦修现世，来世方可抵达“极乐世界”。

对于现世此岸的不满和对于来世彼岸的期待，实际上表达了人们对未知事物和已知事物的心理反应。从哲学家康德的视角看，“此岸”是指可认识的部分，即事物的“现象”，而彼岸则指不可认识的部分，即超越人们认识界限而独立存在的“自在之物”。“自在之物”是在人的感观以外客观存在着的，它作用于人们的感官，产生感觉，但这种感觉是有限的。“自在之物”与“现象”（即“此岸”与“彼岸”）之间有着一条原则上的界限，是人类认识无法逾越的鸿沟。人们只能认识“自在之物”的现象，而不能透过现象去认识“自在之物”本身。而无法认知的“自在之物”本身的可欲而不可及，或许就是远在彼岸的幸福。

数千年来，儒道两家作为中国传统文化的支柱，主导着中国人的精神文化及生活方式，二者关于入世与出世的思想一直左右着中国文化的进程。儒家文化是一种伦理型文化和道德型文化。孔、孟要人们成为仁人、圣人。老、庄则以道为本源，以道为总则，把人看成宇宙自然中与其他事物平等的一员，人无需一种特殊的道德来规范自己。

总体感觉上，儒家使人纷扰，道家使人自在，因而儒家是入世哲学，道家是出世哲学。从儒家历史来看，孔子于春秋末期创立了儒家学派，提出了“克己复礼”“仁者爱人”等一整套对后世产生巨大影响的入世政治伦理思想体系。从道家历史来看，“道”是老子哲学体系的核心，他认为，“道”先于世界万物而存在，即所谓“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”，“道”是世界的本源，天地万物都是由“道”衍生出来的。庄子明确指出：“天大地大，没有道大。”他认为，一切法律伦理就其本质而言都是与“道”相背离的，只有把财富、地位、名誉一概置之脑后的人，才能达到至贵。“贵无”是道家的主要观念，强调君主“无为而治”的必要。由此可见，道家思想趋于“出世”，所谓“外化而内不化”（《知北游》），一方面通过外在的“顺人”，在行为上作出一定程度的妥协，从而避免避世之人放弃对其所必须承担的责任与义务；另一方面又通过内心的“不失己”，保持自我，保证精神意义上的“远世性”，从而避免入世之人极有可能遭受到的精神疾患。

哲思散文家赵鑫珊先生以钟与鼓为例解读过关于入世与出世：“钟声是出世的，鼓声却是入世的。钟声能让人沉静下来，让人平衡。人不要太世俗、太物欲，太入世，还需要精神的东西，要点出世，所以钟声是出世的象征。”入世此岸与出世彼岸的心态，确实就如同快节奏的激越鼓声与缓缓悠扬的钟声那样，看起来似乎是全然矛盾的。朱光潜先生一句“以出世的态度做人，以入世的态度做事”道出其中奥妙。同样，即便是崇尚出世的佛法也认为不能离开世间法，所谓“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。唯有把世间的问题解决了，才能出世；唯有先入世的人，才能出世，才能升华。佛家讲，佛陀成道以后，不舍世间众生，仍然到处说法，把菩提的欢喜散播给大众，不求独乐，但求众乐，这就是以出世的思想做入世的事业。

常言道，人生一世，如草木一秋。这样的洞察，不免有些悲凉，但只有参透一切苦厄，把身外之物看淡，豁达、潇洒，了无牵挂，才能无忧而有喜。从现世而言，人活着要谋生，要做事，不论是为自己，还是为社会，都来不得半点虚妄，将眼前做的每一件事，都看成盛大的庆典，既轰轰烈烈，又扎扎实实，这样的人生才是摆脱了大悲苦而拥有大欢喜的人生。

出世入世寻因缘，此岸彼岸皆幸福。化为鲲鹏做逍遥游是庄子的出世，神若浮云，观乎万物而与物同化；居庙堂先天下之忧而忧是范仲淹的入世，心怀社稷，为天下苍生而鞠躬尽瘁。以出世之心入世，当不为物羁，不为媚俗，而自成高格，如范蠡之功成身退而散舟于五湖。以入世之心出世，则心有佛，心有万民，若果悲天悯人，当证得无上菩提。由此可见，幸福就在于出世与入世之间的转换，在于此岸与彼岸之间的勾连，将对未知世界的期待转化成对现实已知世界的热爱，搭起“现象”与“自在之物”之间的桥梁，而不是非此即彼的割裂选择，幸福就会在不经意间充盈你的人生！

（作者系《人民法治》杂志社执行社长、人民法治网总编辑，法学博士、管理哲学博士）