睡虎地秦簡《法律答問》所見之死刑<br/>——有關“戮”與“定殺”的討論

睡虎地秦簡《法律答問》所見之死刑
——有關“戮”與“定殺”的討論

2017-01-27鄧佩玲

简帛 2017年2期

关键词：犯人刑法法律

鄧佩玲

一、引言

死刑，是剥奪犯人生命的一種刑罰，屬於最嚴重的刑法。根據睡虎地秦簡《法律答問》的記載，秦國的律令中已經明確使用死刑，其名目衆多，包括“定殺”、“生埋”、“戮”、“棄市”、“磔”等，爲秦代的法制及律令研究提供極爲重要的資料。

“戮”與“定殺”分别記録於睡虎地秦簡《法律答問》簡51及121：

“譽適（敵）以恐衆心者，戮。”“戮”者何如？生戮，戮之，已乃斬之之謂殹。（簡51）

“癘者有罪，定殺。”“定殺”何如？生定殺，水中之謂殹。或曰生埋，生埋之異事殹。（簡121）

從上述的對照可知，兩則法律條文的用語格式基本相同：簡文前段是律令原文的引録，記述相關罪行與其處罰方式；後段則是對於前段條文中部分刑法術語的進一步補充，以説明刑罰的具體方法。就内容而言，睡虎地秦簡《法律答問》以律文爲主，亦有不少“廷行事”案例的記録，雖然當中部分簡文涉及律令術語的釋義，但對於刑法施行方式的解説僅存以上兩例。因此，上述兩則簡文可以有助古史研究者瞭解秦律所見之“戮”及“定殺”兩種刑法的具體含義。

二、《法律答問》“何如”、“何謂”及“何論”的用法差異

根據簡51的記載，“戮”是施用於“譽敵以恐衆心者”的刑法，乃用以懲罰在戰争中讚揚敵人而影響軍心者，然後，簡文採用設問方式，就“戮”的施行方法提出疑問：“‘戮’者何如？”至於簡121則記載倘若癘病患者犯罪，需要施以“定殺”的刑法，簡文復提出設問：“‘定殺’何如？”然後再就其施行方法作出具體説明。

在《法律答問》中，除了“何如”一辭之外，尚出現“何謂”、“何論”兩類疑問結構。在表面上，三者的用語相若，但仔細探究其具體用法與含義，其間的區别卻是相當明顯的。其中，“何謂”可翻譯爲現代漢語的“甚麽意思”、“指甚麽而言”，①中國社會科學院語言研究所古代漢語研究室編：《古代漢語虚詞詞典》，商務印書館1999年，第211頁。乃是就律文中術語的定義提出疑問，例如：

“盗及諸它罪，同居所當坐。”何謂“同居”？户爲“同居”，坐隸，隸不坐户謂殹。（簡22）

“抉鑰，贖黥。”何謂“抉籥”？抉籥者，已抉啟之乃爲抉，且未啟亦爲抉？抉之弗能啟即去，一日而得，論皆何殹？抉之且欲有盗，弗能啟即去，若未啟而得，當贖黥。決之非欲盗殹，已啟乃爲抉，未啟當貲二甲。（簡31）

簡22記載秦律有連坐之法，指出“同居”需要連坐，甚麽是“同居”？簡文接著界定“同居”即“同户”，具體實行方法是：倘若奴隸犯罪，主人需要連坐，但主人犯罪，奴隸則不用連坐；至於簡31的“何謂”乃以問答方式，就律文中“抉鑰”的定義作出提問，簡文接續解釋：就算是盗者未能撬開門鍵便離開，同樣要處以“贖黥”之刑，陳公柔就此則律文提出秦律中“對於盗案的處理，須區别其作案動機、目的及後果”。②陳公柔：《雲夢秦墓出土〈法律答問〉簡册考述》，文物出版社2005年，第162頁。

至於“何論”是《法律答問》的習見術語，“論”乃指定罪、論罪，“何論”可翻譯爲“如何論罪”：

甲盗牛，盗牛時高六尺，繫一歲，復丈，高六尺七寸，問甲何論？當完城旦。（簡6）

或盗采人桑葉，贓不盈一錢，何論？貲徭三旬。（簡8）

根據簡6的記載，如果盗牛人身高六尺，將被判處一年的囚禁，簡文復問：倘若盗牛者身高已有六尺七寸，該如何論罪？答案是當處以“完城旦”的懲罰；而簡8記載盗桑葉者如果贓物不超過一錢，當被判罰徭役三十天。

就《法律答問》所見，與“何謂”、“何論”不同的是，“何如”主要是對施行刑法的具體方式作出提問，可翻譯作“怎麽辦”。①中國社會科學院語言研究所古代漢語研究室編：《古代漢語虚詞詞典》第205頁。而且，在整篇簡文中，使用“何如”作問詢者僅見用於“戮”及“定殺”兩種刑法。其實，《法律答問》亦有“何如爲……”的結構，但其基本意義與“何如”不同，反而與“何謂”相似，乃是有關律令術語定義的疑問。②《法律答問》所見“何如爲……”的結構如：“何如爲‘封’？”（簡64）“何如爲‘犯令’、‘廢令’？”（簡142）“何如爲‘奇’？”（簡161）“何如”結構嘗見於傳世古書：

魯哀公問於孔子曰：“吾欲論吾國之士，與之治國，敢問何如取之邪”？孔子對曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，舍此而爲非者，不亦鮮乎！”（《荀子·哀公》）

韓信曰：“先生相人何如？”對曰：“貴賤在於骨法，憂喜在於容色，成敗在於決斷，以此參之，萬不失一。”（《史記·淮陰侯列傳》）

《荀子·哀公》記魯哀公向孔子請教選賢治國之法，“何如”是就其具體實行方法提出疑問；《史記·淮陰侯列傳》則記韓信向蒯通請教“相人”的方法。

因此，從“何如”、“何謂”與“何論”三種結構的使用情況可知，《法律答問》於遣詞用語上是相當嚴謹的。對應簡51及121兩則有關“戮”與“定殺”的簡文，“何如”所指應該并非是對於兩種死刑法律定義的問詢，而是針對刑法的具體施行方式。所以，我們認爲，“何如”之後的文字大致可以理解爲有關兩種刑法實行方式與過程的描述。

三、先秦兩漢古籍所見的“戮尸”記載

“戮”在古籍中有“殺”、“辱”二訓，如《説文·戈部》云：“戮，殺也。从戈，翏聲。”《禮記·月令》：“鴻鴈來賓，爵入大水爲蛤，鞠有黄華，豺乃祭獸戮禽。”鄭玄注：“戮猶殺也。”又《國語·晉語三》：“受君之罰，死戮。”韋昭注：“戮，辱也。言死且有辱。”《孟子·離婁下》：“從耳目之欲，以爲父母鬼，四不孝也。”朱熹《集注》：“戮，羞辱也。”先秦兩漢古籍嘗有“殺而戮之”、“戮尸”、“戮死”等記載，可證當時確實有“戮尸”的做法，即殺死其人後再對屍體作出凌辱。“戮尸”一語見於《論衡·恢國》：

高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。

此記漢高祖入咸陽雖殺秦二世，但不辱其屍。此外，古書中“殺而戮之”的結構屢次出現，句中之“戮”皆宜訓爲“辱”，由是反映“殺”與“戮”有先後次序的關係：“殺”乃指先殺其人，“戮”則是侮辱其屍，如：

仲尼曰：“丘聞之：昔禹致群神于會稽之山，防風後至，禹殺而戮之，其骨節專車。此爲大矣。”（《國語·魯語下》）

子産患之，於是殺鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。（《吕氏春秋·離謂》）

于是朝政七日而誅亂政大夫少正卯，戮之於兩觀之下，尸于朝三日。（《孔子家語·始誅》）

根據《國語·魯語下》所記，孔子追述大禹在會稽山招集群神，防風氏因遲到而被大禹所殺，其一節骨頭足有一輛車長。所謂“禹殺而戮之”，韋昭注：“陳尸爲戮也。”防風氏死後并没有立刻埋葬，屍體被大禹凌辱；至於《吕氏春秋·離謂》記子産殺鄧析後辱其屍，藉以警惕百姓，以定民心；《孔子家語·始誅》所見“戮”兼有“殺”、“辱”二義，孔子殺少正卯於兩觀之下，并陳尸朝廷三日。

此外，古書中尚有“戮死”之説，“死”、“尸”二字古通，故“戮死”意義應該與“戮尸”相同，乃指對死者屍體作出凌辱行爲：

韓宣子患之，叔向曰：“三姦同罪，請殺其生者，而戮其死者。”（《國語·晉語九》）

叔向曰：“三人同罪，施生戮死可也。雍子自知其罪，而賂以買直，鮒也鬻獄，邢侯專殺，其罪一也。己惡而掠美爲昏，貪以敗官爲墨，殺人不忌爲賊。《夏書》曰：‘昏、墨、賊，殺。’皋陶之刑也。請從之。”（《左傳》昭公十四年）

《國語·晉語九》所言之“戮其死者”，韋昭注：“陳尸爲戮。”《左傳》昭公十四年記邢侯殺叔魚與雍子，韓子向叔向詢問治罪原則，“施生戮死”乃指殺死活著的人，并侮辱死者屍體。

過去學者一般認爲“戮尸”是指將罪犯處死後施以陳尸的刑罰，藉此以儆效尤，如沈家本《歷代刑法考》收録有“戮尸、剉尸”一條：

按：戮尸之文，此二事最爲明著，古人殺人必陳尸於市三日。《周禮·秋官敘官·掌戮》注：“戮猶辱也，既斬殺又辱之。”叔魚事，《晉語》作“殺其生者而戮其死者”，韋昭注：“陳尸爲戮。”然則此二《傳》亦陳尸之謂，《傳》文明言尸於市，非必於既死之尸，猶梟其首也，與後來戮尸梟首之事微有不同。管仲之令亦陳尸以示辱耳，否則棺之過度乃當喪者之罪，但以示辱尚可，若必施以梟示之刑，死者何辜枉受此慘禍哉？必不然矣。①沈家本撰，鄧經元、駢宇騫點校：《歷代刑法考：附寄簃文存》，中華書局1985年，第126頁。

此外，宋杰曾就漢代“戮”刑的施行情況作出詳細討論，并將這種“陳尸”之“戮”稱爲“顯戮”，指出漢代之“顯戮”以腰斬和斬首爲主，與前代變化不大，僅廢止“刑戮於朝”的制度，公開處死和陳尸的地點改爲市場與交通衢要。②宋杰：《漢代死刑制度研究》，人民出版社2015年，第9—44頁。

雖然過去學者大致認爲“戮”是指殺死犯人後陳尸的刑罰，但是，純粹就字面意義言之，“戮”本身僅有侮辱、羞辱之意，所以，“殺而戮之”、“戮尸”、“戮死”等似乎只表示犯人被處死後屍體遭受侮辱。而且，從上述例子可知，除了《孔子家語·始誅》明確有“尸于朝三日”的記載之外，其餘例子均未有對辱屍的具體行爲有清晰的説明。我們由此推測，後代學者之所以認爲“戮尸”乃指“陳尸”，大致是綜合古書載述所得的結果；而且，《周禮·秋官·掌戮》有以下一段文字：

掌戮掌斬殺賊諜而搏之。凡殺其親者，焚之。殺王之親者，辜之。凡殺人者，踣諸市，肆之三日。刑盗于市。凡罪之麗於灋者，亦如之。唯王之同族與有爵者，殺之于甸師氏。凡軍旅田役斬殺刑戮，亦如之。墨者使守門，劓者使守關，宫者使守内，刖者使守囿，髡者使守積。

“斬殺”，鄭玄注：“斬以鈇鉞，若今要斬也。殺以刀刃，若今棄市也。”又鄭玄釋“搏”爲“膊”之訛，乃指“去衣磔之”，①鄭玄注：“搏當爲‘膊諸城上’之膊，字之誤也。膊，謂去衣磔之。”即脱去衣服後分裂其屍。事實上，“搏”是否可解釋爲“去衣磔之”，確實尚待進一步的討論；不過，倘若仔細研讀上述《周禮》原文，則知“斬殺賊諜而搏之”一語中之“搏”應該是指“戮”刑中犯人被處死後辱屍的過程，當中的方法有多種，包括“焚”、“辜”及“肆之三日”，主要依據罪犯所殺之人的身份而決定。

因此，從《周禮》的記載可知，“戮尸”之“戮”僅表“辱”，而“陳尸”僅是“戮”刑的其中一種方法，過去經學家認爲“戮尸”相當於“陳尸”，其意見實在尚有斟酌的空間。從字義角度言之，“戮尸”只是指對屍體進行凌辱，并未指定任何辱屍方法。而且，再結合詞義學分析，“戮”應該是上位概念的詞，其下位概念包括各種辱屍方法。由此可見，“陳尸”只是屬於“戮”刑法中的其中一種，并非“戮”的唯一方法。

四、《法律答問》所記“生戮”

正如前文所言，先秦兩漢古籍有“戮尸”的記載，而《法律答問》亦保留了“戮”刑的記録，由於兩者用字相同，過去學者曾經將兩者混爲一談，認爲《法律答問》所見之“戮”即“戮尸”。②賈宇曾經指出：“根據1975年湖北省雲夢縣睡虎地出土的秦代竹簡來看，秦律中的死刑有四種：其一戮，即刑殺，或者戮尸；其二棄市，即殺之於市，暴屍於衆；其三磔，即分裂其肢體致死；其四定殺，即將犯人固定水中，淹溺而死。”（賈平：《死刑的理性思考與現實選擇》，中國法制出版社編：《刑法論文選萃》，中國法制出版社2004年，第557頁。）但事實上，從簡文“戮之，已乃斬之之謂殹”的解釋可知，秦簡“戮”可以理解爲先辱後殺的方式，與古書“戮”先殺後辱的做法完全不相同，劉海年據此認爲“秦的戮與戮尸、斬殺雖均屬死刑，但是有區别的”。③劉海年：《秦律刑罰考析》第173頁。

究竟秦簡之“戮”與古書之“戮尸”是否兩種截然不同的刑法？我們認爲，倘若仔細推敲竹簡原文，便知秦簡與古書的記載其實并没有牴觸的地方。而且，前人之所以認爲秦國律令之“戮”與“戮尸”是屬於不同的概念，大致是出於對簡文的誤解。根據簡文記載，“生戮，戮之，已乃斬之之謂殹”是對於“戮”刑怎樣施行的具體解釋（即“‘戮’者何如？”），而整句的關鍵在於“戮”前的“生”字。我們認爲，正確的理解應該是，“戮之，已乃斬之之謂殹”乃是對於施行“生戮”方式的解釋，并非單純僅就“戮”字而言。

雖然前人於此則簡文的討論較多，但大多没有對“生戮”二字的含義作出深入討

“戮之，已乃斬之之謂殹”，“戮”可解作“辱”，“已乃”之“已”是副詞，“用於複句的後一分句，表示前一分句敘述的情況發生不久，便出現後一分句敘述的情況。可譯爲‘不久’、‘隨後’等”。②中國社會科學院語言研究所古代漢語研究室編：《古代漢語虚詞詞典》第711頁。緊接之“乃”與“已”類似，是用於動詞性謂語前的副詞，作狀語，“表示動作行爲在具備了一定條件之後才發生、出現。可譯爲‘才’、‘才能’、‘就’、‘這才’等”。③中國社會科學院語言研究所古代漢語研究室編：《古代漢語虚詞詞典》第380頁。所以，“已乃”是由兩個語法意義相近的單詞所組成的同位結構，可翻譯爲“隨後才”。

在先秦典籍中，“已乃”的例子見於《韓非子·説林下》：

韓、趙相與爲難，韓子索兵於魏，曰：“願借師以伐趙。”魏文侯曰：“寡人與趙兄弟，不可以從。”趙又索兵以攻韓，文侯曰：“寡人與韓兄弟，不敢從。”二國不得兵，怒而反。已乃知文侯以搆於己，乃皆朝魏。

此記韓、趙發生衝突後分别向魏文侯借兵，但魏文侯不肯，“已乃知文侯以搆於己”，“搆”可讀爲“講”，指和解，④參邵增樺註譯：《韓非子今註今譯》，（臺北）商務印書館1983年，第797頁。整句意思乃是“隨後才知道魏文侯是爲他們二國和解”。

從《法律答問》可知，秦律規定於戰争中讚揚敵人而有損軍隊士氣者，當被判處論。例如，整理者僅將“生戮，戮之，已乃斬之之謂殹”簡單翻譯作“先活著刑辱示衆，然後斬首”，①睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》第105頁。把“生戮”等同於“先活著刑辱示衆”。然而，正如我們前文所論，“戮之，已乃斬之之謂殹”應理解爲“生戮”施行方式的述説。結合語法學的分析，整句簡文是屬於判斷句式，可作以下的結構劃分：“戮”的死刑。當中，“戮”僅是兼含侮辱及殺死過程刑法的泛稱，屬於上位概念的詞。或許，由於“戮”蘊含内容較廣，刑法當如何施行有欠清晰，故簡文接續就“戮”刑的具體實行方式作出提問：“‘戮’者何如？”其後“生戮，戮之，已乃斬之之謂殹”應該是對於“戮”施行方式的補充，指出“戮”應採用“生戮”這種方式。

“生”指生存、活著，與“死”相對。根據《法律答問》記載，“生戮”是一種先凌辱後斬殺的處死方式，與先秦兩漢古籍所見之“戮尸”（或稱“死戮”）的過程恰恰相反。檢諸先秦兩漢古籍，秦始皇時已施行“戮而殺之”的死刑，如《説苑·正諫》云：

秦始皇帝太后不謹，幸郎嫪毐，封以爲長信侯，爲生兩子。毐專國事，浸益驕奢，與侍中左右貴臣俱博飲酒醉，争言而鬬，瞋目大叱曰：“吾乃皇帝之假父也，窶人子何敢乃與我亢！”所與鬬者走行白皇帝，皇帝大怒，毐懼誅，因作亂，戰咸陽宫，毐敗，始皇乃取毐四肢車裂之，取其兩弟囊撲殺之，取皇太后遷之于萯陽宫，下令曰：“敢以太后事諫者，戮而殺之，從蒺藜其脊肉幹四肢，而積之闕下。”諫而死者二十七人矣。

秦始皇因母親與嫪毐私通而大怨，車裂嫪毐，再殺害兩個幼弟，將太后遷至萯陽宫，更下令如有因此事而進諫者，即賜死刑。從“戮而殺之”一語可知，秦始皇對諫者施行的死刑是先辱後殺，凌辱方式是“從蒺藜其脊肉幹四肢”，乃以蒺藜鋪滿其脊背和四肢，“而積之闕下”即指將諫者的屍首堆積於城闕之下。由此可見，進諫者不僅死前遭受凌辱，死後更被陳尸，秦始皇所施行之“戮”乃是一種結合“生戮”與“死戮”的殘酷刑法。

此外，《左傳》昭公四年記楚王戮齊慶封，亦可以與簡文所見先辱後殺之“生戮”作相互參證：

秋，七月，楚子以諸侯伐吴。宋大子、鄭伯先歸。宋華費遂、鄭大夫從。使屈申圍朱方，八月，甲申，克之。執齊慶封而盡滅其族。將戮慶封。椒舉曰：“臣聞無瑕者可以戮人。慶封惟逆命，是以在此，其肯從於戮乎？播於諸侯，焉用之？”王弗聽，負之釜鉞，以徇於諸侯。使言曰：“無或如齊慶封，弒其君，弱其孤，以盟其大夫。”慶封曰：“無或如楚共王之庶子圍，弒其君兄之子麇而代之，以盟諸侯。”王使速殺之。

楚王伐吴，逮捉了齊慶封，消滅其族人，“負之斧鉞，以徇於諸侯”指楚王於殺死齊慶封前，使其背著斧鉞巡遊於諸侯之間。此類死刑是在處死前先對犯人作出一番凌辱，可與《法律答問》之“生戮”相互參證。

由是可見，先秦兩漢時期的“戮”刑應該有“生戮”與“死戮”之分，“生戮”是指先凌辱犯人，然後再殺死，而“死戮”過程恰恰相反，是先殺死犯人，再凌辱其屍體。而且，無論是“生戮”抑或“死戮”，我們從古書記載可以得知，凌辱犯人的方式是多樣的，因應不同客觀條件而産生差異。

五、《法律答問》所記之“定殺”

《法律答問》簡121記録了與“定殺”相關的一則律令：“癘者有罪，定殺。”簡文記述癘病患者如果犯罪，當判以“定殺”的刑罰。所謂“癘”，整理者解釋爲麻風病，①睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》第122頁。林富士進一步提出“癘”在中國社會是被視作一種鬼神作祟所引起的疾病。②林富士：《試釋睡虎地秦簡中的“癘”和“定殺”》，《史原》第15期，1986年，第6頁。“定殺”之刑法亦見於《法律答問》簡122：

甲有完城旦罪，未斷，今甲癘，問甲何以論？當遷所處之；或曰當遷遷所定殺。

犯完城旦罪而尚未斷罪的犯人，假若患有癘病，除了遷移其居所隔離之外，另一種做法是遷移後再施以“定殺”的刑法。

“定殺”，過去學者多據簡文“生定殺，水中之謂殹”認爲是淹死。但淹死爲何稱爲“定殺”？前人曾經從不同角度作出解釋。例如，整理者認爲“定”當讀“渟”，《文選·長笛賦》注引《埤蒼》云：“水止也。”③睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》第122頁。林富士指出“定”有“止”之意，與“亭”音義互通，“渟”指“止水”，“定殺”即將人活活投入“停水”中止殺。④林富士：《試釋睡虎地秦簡中的“癘”和“定殺”》第18頁。又方勇、侯娜指出“定”應讀爲“擿”，是指繩端繫石使之下墜，“定殺”表示用繩索把石頭等重物繫在麻風病犯人身上，使其沉入水中淹死。⑤方勇、侯娜：《讀秦漢簡札記四則》，《古籍整理研究學刊》2009年第4期，第39—40頁。夏利亞認爲“定”不必讀“渟”，因“定”字本身已有“止”意，如《爾雅·釋詁下》：“定，止也。”⑥夏利亞：《秦簡文字集釋》，博士學位論文，華東師範大學2011年，第337頁。其實，類似於淹死犯人的刑法在後代律令中仍不時出現，如洪丕謨指出：“秦朝以後，‘定殺’不見於各朝法律，但曹魏的‘汙潴’，北魏的‘沉淵’，宋代的‘水淹’等刑，則又多少是帶有‘定殺’的影子的。”⑦洪丕謨：《古代死刑種種》，《文史知識》1988年第7期，第51頁。

“定殺”之“定”是否可利用通假原理説明其與淹死的關係，似乎尚待進一步考證。其實，《法律答問》簡51與簡121的用語格式基本相同，既然“戮”只是屬於泛稱，“生戮”是“戮”刑的其中一種，“定殺”與“戮”的性質應該相同，亦是上位概念的詞，“生定殺”亦應理解爲“定殺”的其中一種。

我們懷疑“定殺”之“定”當讀爲“刑”，“定”、“刑”上古同屬耕部字，兩字音近可通。“刑殺”一辭於先秦兩漢古書經常出現，例如：

故曰：刑罰之所從生有源，不務塞其源，而務刑殺之，是爲民設陷以賊之也。（《大戴禮記·盛德》）

嬰聞之，窮民財力以供嗜欲謂之暴，崇玩好，威嚴擬乎君謂之逆，刑殺不辜謂之賊。此三者，守國之大殃。（《晏子春秋·諫下》）

天節已幾，刑殺無赦。雖有盛尊之親，斷以法度，毋行水，毋發藏，毋釋罪。（《淮南子·時則訓》）

法制不議，則民不相私；刑殺毋赦，則民不偷於爲善；爵祿毋假，則下不亂其上。（《管子·法禁》）

故聖人立天下而無刑死者，非不刑殺也，行法令明白易知，爲置法官吏爲之師以道之，知萬民皆知所避就，避禍就福而皆以自治也。（《商君書·定分》）

《管子·法禁》“刑殺毋赦”，房玄齡注：“有過必誅，則善惡明，故不爲苟且之善。”可知“刑殺”是指將犯人誅殺處死。除此之外，“刑殺”更多次出現於《周禮》，該辭應該是當時習用的法律術語：

鄉士掌國中……獄訟成，士帥受中；協日刑殺，肆之三日。

遂士掌四郊……協日就郊而刑殺，各於其遂，肆之三日。

縣士掌野……協日刑殺，各就其縣，肆之三日。

方士掌都家……獄訟成，士師受中，書其刑殺之成與其聽獄訟者。

司刺掌三刺、三宥、三赦之灋，以贊司寇聽獄訟……以此三法者求民情，斷民中，而施上服、下服之罪，然後刑殺。

掌囚掌守盗賊，凡囚者。上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏，王之同族拲，有爵者桎，以待弊罪。及刑殺，告刑于王，奉而適朝，士加明梏，以適士而刑殺之。凡有爵者與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺。

“協日刑殺”，鄭玄注：“玄謂士師既受獄訟之成，鄉士則擇可刑殺之日，至其時而往涖之，尸之三日乃反也。”“刑殺”指將犯人處死，而“肆之三日”則是再施行“死戮”中陳尸之刑。

“刑殺”是先秦兩漢典籍中的法律術語，概念相當於今日之死刑，但是，在秦國律令中，“刑殺”的用法卻似乎産生了變化，乃是專門用爲表示其中一類的死刑。事實上，要探究簡文“刑殺”所指何物，實宜參考“‘刑殺’何如”之後的一段回答文字。

簡文云：“生定殺，水中之謂殹。或曰生埋，生埋之異事殹。”整理者翻譯該段文字作：“就是活著投入水中淹死。有的認爲是活埋，活埋與律意不合。”①睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》第122頁。過去研究者大多將“定殺”等同於“生定殺”，是指將犯人“拋入水中活活淹死”，①劉海年：《秦律刑罰考析》第175頁。魏德勝進一步指出：“麻風病會傳染，所以扔到江河中漂走，不留下血迹等傳染源。但上古文獻中也偶見沉江而死的。”②魏德勝：《〈睡虎地秦墓竹簡〉詞匯研究》，華夏出版社2003年，第136頁。而且，過去研究者大多將“定殺”與“生埋”理解爲兩種不同類别的死刑，正如徐富昌云：“《法律答問》既然認爲活埋不是定殺，顯然的，在定殺之外另有‘生埋’的法定刑罰。”③徐富昌：《睡虎地秦簡研究》第218頁。栗勁更指出“生埋”與《史記·秦始皇本紀》“秦王之邯鄲，諸嘗與王生趙時母家有仇怨，皆阬之”之記載能夠相參照：“秦始皇於咸陽又‘坑’了四百六十餘儒生，都是‘生埋’這種刑罰的另一種説法”。④栗勁：《秦律通論》，山東人民出版社1985年，第241頁。

結合《法律答問》簡51的分析，“生定殺”與“生埋”宜理解爲“定殺”這一類死刑下的兩個小類，屬於下位詞。簡文謂“或曰死埋”，“或曰”一辭於《法律答問》中經常出現，是對於同一條問題的另外一個答案：

司寇盗百一十錢，先自告，可（何）論？當耐爲隸臣，或曰貲二甲。（簡8）甲告乙盗牛，今乙賊傷人，非盗牛殹，問甲當論不當？不當論，亦不當購；或曰爲告不審。（簡44）

簡8記司寇盗竊一百一十錢，但先自首，應當判處何罪？簡文指出判處方式有兩種：一是“耐爲隸臣”，另一是“貲二甲”；簡44記甲控告乙盗牛，但乙實質是傷人，不是盗牛，問甲是否應當論處？一種處理方法是不應論處或獎賞，另一種則是判處控告不實。所以，結合上述文例，簡文所謂“或曰生埋”，乃宜理解爲“‘定（刑）殺’何如”的另一個答案，由是可推斷“生埋”亦應該是“定（刑）殺”的其中一個類别。

至於“異事”，整理者解釋爲“與律意不合”；然而，“異”於上古漢語的詞義甚多，除了表示不同之外，亦可解釋爲不平常、特别之意，如《論語·先進》：“吾以子爲異之問，曾由與求之問。”朱熹《集注》：“異，非常也。”故“異事”可以指不平常的事或特别事件，⑤參《漢語大詞典》編輯委員會、《漢語大詞典》編纂處編纂：《漢語大詞典（第七卷）》，漢語大詞典出版社1991年，第1846頁。如《韓非子·説難》云：“規異事而當，知者揣之外而得之，事泄於外，必以爲己也，如此者身危。”“規異事而當”可翻譯爲“替君主謀劃不平常之事”。因此，從簡文“或曰生埋，生埋之異事殹”可知，“生埋”這類“刑殺”是用於較爲特殊的情況，是於“生刑殺”以外對於犯人的另一種的特殊處死方式。或者，麻風病人具有傳染性，淹死可有效阻截病毒的擴散，生埋雖然具有類似效果，但風險較大，故屬次選，主要用於特殊的情況，例如行刑地點與水源距離較遠。

既然“生刑殺”與“生埋”是“刑殺”以下的兩個分類，究竟“刑殺”是指甚麽？或許可以透過“生刑殺”與“生埋”兩種方法的共性來尋找答案。其實，淹死和生埋都是不需要任何行刑工具，而是使罪犯在水中或泥土中活活窒息致死，所以，施行這兩類死刑的死者屍體雖然能得以完整，但卻無法得到合宜埋葬。我們由是推測，“刑殺”極有可能是指將犯人窒息死亡的死刑方式。