学校是非遗传承与保护的主阵地

陆建非

自2006年以来，文化部已连续11年举办“文化遗产日”非物质文化遗产宣传展示活动，对于增强全社会的文化遗产保护意识起到了重要的推动作用。去年国务院决定把“文化遗产日”调整设立为“文化和自然遗产日”。今年6月10日我们又迎来这一中华传统文化的盛大节事。

文化遗产是民族之“根”、国家之“魂”

自上世纪末至今，在同一时期，“文化自觉”的概念在中国学界从出现到流行，“非物质文化遗产”的概念从联合国提出到中国热烈响应，人们注意到这两个重大文化事件的历史相遇，学界倾心研究二者内在的关联，认为非遗传承和保护是一个完成中国文化自觉的有效路径。

从祖辈先哲留存的文化遗产中，我们知道“我们是谁”“从哪里来”“又到哪里去”，我们能够借此复原出民族的历史图谱，探测出族裔的文化基因，找到与世界对话的结合点与切入点。因此，文化遗产是民族的“根”，是国家的“魂”，是我们穿越时空，保持独立与完整，走向未来的精神纽带。传承和保护文化遗产，是每一代中国人的历史使命和神圣职责。

在非物质文化遗产的传统自发式传递无法应对当代传承危机的情况下，通过现代教育传递非物质文化遗产的知识、培养非遗传承人已成为世界的共识。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》明确指出“特别是通过正规和非正规的教育”进行传承是“确保非物质文化遗产生命力”的重要措施之一。每个学生自小就从不同角度和不同层面感受和认识事物，他们对“非遗”的理解和认同，绝非短期突击所能实现的，它需通过持续的接触和研习来深化认识，增进了解。

学生非遗概念模糊，传承和保护的热情不高

笔者领衔的课题组曾对上海10个区的15所学校1500余名中小学生进行问卷调查，发现中小学生对历史性、场域性非遗认知度不高，虽对“非遗”这一概念都有着不同程度的认识，但对于非遗的具体内容，他们的理解却参差不一。对于非遗项目的鉴定，学生的选择从高到低排序依次是沪语69.69%、捏面人66.41%、评弹55.38%、端午节45.04%、永青假发制作技艺44.13%、中国菜28.91%、南京大屠杀24.51%、《大圣归来》等国产动画片15.92%、大熊猫15.57%、大运河14.25%。从他们的选择中可以看出，一部分学生能从所列内容中判断出哪些是非遗，哪些不是。而一部分学生则可能对什么是非遗这一基本概念都还没弄明白，错误地选择了不是非遗的内容，如大熊猫、《大圣归来》等国产动画片，且选择这两项的学生不在少数。又如，南京大屠杀属于“记忆性”非遗，大运河属于“历史空间性”非遗，但是选择的学生比预想的要少得多。

上海本地小众非遗知晓率也不高。调查发现，学生对舞龙（狮）、皮影戏、沪剧等在国内外有一定影响力的大众非遗比较熟悉，而对于有着较强地域性的打莲湘、顾绣、徐行草编、崇明灶花等小众类非遗知晓率很低。非遗研习频次差异凸显，如在进校园的非遗项目中，名列前十位的都集中在传统美术类、传统戏剧和曲艺类，而民俗类、民间文学类、传统音乐类等则因学习门槛较高和场地、经费等因素不适合中小学生学习和学校开展，较少受到青睐和关注。就全面继承和保护非遗而言，这样的分布格局不尽合理，确有很多项目值得学校引进，以期提升它们的生命力指数，避免消亡的命运。

培育学生对非遗的持续兴趣至关重要

兴趣是动力的保证，培养学生对非遗项目的持续兴趣，实际上就是在培养非遗传承的中坚力量。当下，太多的诱惑分散了学生的注意力，电子产品、网络、各种培训班和活动等挤占了学生太多的时间与空间，动手参与非遗传承保护的实践机会不多。优秀传统文化如何吸引学生的注意力，成为他们喜闻乐见的文化娱乐形式，进而上升为终身爱好，成为非遗研习者、传承者、继承人，这是非遗进校园的理想目标。非遗进校园不能浮于表面，就非遗论非遗，而应将非遗蕴含的丰富多彩的内涵挖掘出来，引导学生从文化和历史层面上更深刻更准确地理解非遗，选择感兴趣的项目加以研习，以此影响生活，培育情趣。非遗实践的关键受众是学生，非遗传承与保护的主阵地是学校，只有越来越多的学生对非遗感兴趣，非遗才能与时俱进，永续发展。

人力财力投入不足也是影响非遗在中小学顺利推进，形成学生持续兴趣的重要原因之一。目前，绝大多数开展非遗研习的学校都没有专门的经费来源，绝大部分中小学没有一支基本的非遗教研队伍，这就制约了非遗在校园推广的力度与深度。此外，传承人进校园的渠道不够畅通，这一身怀特殊技艺的群体数量无法满足本市学校的需求。很多传承人年龄偏大，无法承担较重的教学培训任务。

非遗教育亟需顶层设计，学校各显神通

首先要组建相关机构，实现有效调配。目前，非遗教育工作是由宣传部门协调，缺乏权威性和专业性。学校处于各自为战，或可有可无的状态。应尽快组建能指导和统筹教育领域非遗传承与保护工作的相关机构。同时，组成区域联盟，促进不同项目学校之间的交流合作，增强非遗传播的气场和效能。例如，将各学段非遗研习课程衔接起来、鼓励开发校本课程、推动非遗课程共享、引导传承人在更大范围内发挥作用等，由此提升上海中小学非遗传承与保护的整体水平。

其次要推出更多喜闻乐见的作品，系统展现上海非遗。有关部门要制定长远规划，拍摄介绍本市非遗项目的系列纪录片、媒体持续推出系列报道，让人们直观了解上海非遗概貌。此外，通过文化基金等扶持手段，出版适合中小学生的非遗课本、读本和画本，创设网络体验课程，介绍上海非遗特色、传承人故事、非遗演变历史、基础知识等。

再者，我们要十分重视队伍建设，提高传承效率。非遗传承人属于稀缺人才，目前极为匮乏，非遗传习活动能否在中小学有效开展，很大程度上取决于这支队伍的数量和水平。因此，有关部门需尽快摸清家底，建立传承人登记、聘任、管理等机制。他们既能在校园内开展传承教育，又能对学校教师统一施训，由此提高传承人使用效率。同时也要提高他们的待遇，给予必要的荣誉激励。

最后，传承需嫁接职业教育，推动非遗产业。遴选部分工艺美术学校优秀毕业生留校进行1-2年“高职后”学习，培养一批非遗传人。鼓励高校开设非遗专业课或选修课，不仅加强技能传习，也要不断深化非遗研究，如有关非遗的历史研究、科技研究、保护方法研究、管理研究、跨文化的非遗比较研究、立法研究等，促进非遗的科学传承和有效保护。