元儒郑玉《春秋》诠释三题——以《春秋阙疑》为中心

张立恩

元儒郑玉《春秋》诠释三题
——以《春秋阙疑》为中心

张立恩

郑玉的《春秋》诠释以“圣人未修之《春秋》”与“圣人已修之《春秋》”的区分为基础，批评杜预、孔颖达等对《春秋》命名的界说，肯认《春秋》是经非史，客观上构成对朱熹等人所持以史视《春秋》观点的反动。杜预、孔颖达及公羊学家们所持感麟作经故经止获麟的说法，是就《春秋》之形式而言，《春秋》实质上终于黄池之会。他发挥孟子“事”、“文”、“义”之说阐发《春秋》宗旨，以尊王为《春秋》大义之核心，以存理灭欲为《春秋》旨归。在解经方法上，基于对《春秋》经史性质的界定，在以往经学家那里相为扞格的解经方法，在他那里却变得各得其所，相得益彰。

《春秋》；阙疑；郑玉

中唐以降，新经学思潮的兴起使得汉以来以训诂考据为务的经学遭到摒弃，经学家普遍倡导舍传求经、以意解经，而程朱学派的兴起对这一经学思潮作出了回应，尤其是朱子对经典的注解几乎成为宋元经学解释的典范，但由于程朱在《春秋》学上没有完整的经解著述，因而对于之后的经学家来说，反思前儒经解，发挥程朱之说以建构新的《春秋》学解释系统成为其普遍的追求。对于元代《春秋》学家来说，此尤为其要务。a元代《春秋》学家多有此意识，如吴澄《春秋备忘序》云：“观范氏传序，喜其是非之公；观朱子《语录》，识其优劣之平；观啖、赵《纂例》、《辩疑》，服其取舍之当，然亦有未尽也。遍观宋代诸儒之书，始于孙、刘，终于赵、吕，其间各有所长，然而不能一也。”（《吴文正集》卷十八，《四库全书》本） 由于元代科举程式所定经典注本以程朱注解为准，而《春秋》则许用三传及胡《传》，这种情况更强化了这一意识，如李祁《春秋五传序》云：“国朝设科，以胡氏与三传并用，立法之意至为精详，然学者困于翻阅，每叹未有能合为一书者。”（《云阳集》卷三） 程端学《春秋本义》序云：“科诏《诗》以朱氏为主，《书》以蔡氏为主，《易》以程、朱氏为主，三经兼用古注疏。《春秋》许用三传及《胡氏传》，《礼记》用古注疏。钦详‘为主’之意，则凡程、朱、蔡氏之说一字不可违，必演而伸之可也。若夫‘许用’之意，则犹以三传、胡氏之说未可尽主也。”［《春秋本义》，载《通志堂经解》 （第10册），扬州：江苏广陵古籍刻印社1996年版，第383页］作为光显于元代的《春秋》学家，郑玉（1298—1358） 对这一时代问题有着充分的自觉，其云：

三家之传，左氏虽若详于事，其失也夸。《公》、《谷》虽或明于理，其失也鄙。及观其著作之意，则若故为异同之辞，而非有一定不可易之说。两汉专门名家之学，则又泥于灾祥征应，而不知经之大用。唐、宋诸儒人自为说，家自为书，纷如聚讼，互有得失。程子虽得经之本旨，惜无全书。朱子间论事之是非，又无著述。为今之计，宜博采诸儒之论，发明圣人之旨。a郑玉：《春秋阙疑原序》，《春秋阙疑》，《四库全书》本。

郑玉，字子美，号师山，徽州歙县人，著有《春秋阙疑》四十五卷。《元史·郑玉传》称其“覃思六经，尤邃于《春秋》”b宋濂：《元史》，北京：中华书局1976年版，第4432页。，清四库馆臣谓其《春秋》经解“平心静气，得圣人之意者为多”c纪昀等：《钦定四库全书总目》，北京：中华书局1997年版，第358页。，徐远和先生则将其与赵汸并列为元代徽州学派的代表者。d徐远和：《理学与元代社会》，北京：人民出版社1992年版，第179页。郑玉《春秋》学宗法程朱，曾言：“程子之说，千古不易之论，有天下国家者之所当取法。”e郑玉：《春秋阙疑》卷七。其《春秋阙疑》之体例即“因朱子《通鉴纲目》之例，以经为纲，大字揭之于上，复以传为目，而小字疏之于下。叙事则专于左氏，而附以《公》、《谷》，合于经者则取之。立论则先于《公》、《谷》，而参以历代诸儒之说，合于理者则取之。”f郑玉：《春秋阙疑原序》。《春秋阙疑》乃郑玉一生精力之所注，至正十七年（1357）、十八年（1358），明兵相继攻陷歙县、淳安、建德，玉被拘，及全节赴死之时，仍惓惓以此书为念g纪昀等：《钦定四库全书总目》，第358页。，并托弟子刊行。h郑玉《属王季温刊〈春秋阙疑〉》云：“婺源王季温，初从其乡先生程君以文游，已而以文先生俾助教于师山，出则讲授诸生，入见予执弟子礼，惟谨相从，五六年交游同骨肉。戊戌七月，复自婺源来，且知以文先生已南还，留寓越中。适会予被擒入郡，自始拘囚，至从容就死，未尝一日相舍去，因告之曰：‘予所注《春秋阙疑》，幸已脱稿，若夫梓而行之，是则诸生之责也。’”（郑玉：《师山遗文》卷三，载《师山集》，《四库全书》本） 又清朱彝尊《经义考》卷一百九十七“郑氏玉《春秋经传阙疑》”条引郑玉裔孙郑献文《后序》云：“时四方大乱，我太祖起兵淮左，自称吴公；丁酉秋，命邓愈取徽州；明年，强致先生（按即郑玉） 从政，弗屈。临卒，以《阙疑》属门人王友直播行之，而不克荷。”（林庆彰：《经义考新校》，上海：上海古籍出版社2010年版，第3594页）

众所周知，经学家对《春秋》性质、宗旨的理解具有基源性的意义，并在很大程度上决定着其经解方法及其对具体经文的解释。基于此，本文以《春秋阙疑》为中心，就郑玉对《春秋》性质、宗旨的理解及其解经方法做一分疏，并由之略窥其对《春秋》学时代问题的回 应。

一、郑玉对《春秋》性质的理解

《春秋》性质涉及对《春秋》之命名、起讫、经史性质及其与诸经之关系等方面的理解，其中最重要的是《春秋》之经史性质。关于《春秋》之名，孟子曾言：“晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也；其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”a杨伯峻：《孟子译注》，北京：中华书局2008年版，第148页。孟子而下，如东汉服虔、贾逵、何休以及唐徐彦皆取《三统历》“春为阳中，万物以生；秋为阴中，万物以成，故名《春秋》”b李学勤主编：《春秋公羊传注疏》，北京：北京大学出版社2000年版，第2页。之说。晋杜预、唐孔颖达、杨士勋等认为《春秋》作为编年体史书，记事必系以日、月、时、年，年有四时，不可遍举四字以为书名，故交错互举，故取“春秋”二字以名之。c杜预、孔颖达的观点详见李学勤主编：《十三经注疏·春秋左传正义》，北京：北京大学出版社2000年版，第6页；杨士勋的观点参见李学勤主编：《十三经注疏·春秋谷梁传注疏》，北京：北京大学出版社2000年版，第1页。在郑玉看来，杜预、孔颖达等人的解释是就“圣人未修之《春秋》”而言，孔子之《春秋》则是“圣人已修之《春秋》”，他吸收并推扩徐彦等的观点，并以“圣人未修之《春秋》”与“圣人已修之《春秋》”的区分强化了这一解释的有效性，他说：

孔子之修《春秋》，假一国之史书，寓百王之大法，至于其名，则因其旧而不易，所谓述而不作者也。然不观诸天地，不足以知《春秋》之原，不观诸《春秋》，不足以见圣人之用。盖一生一杀而岁功成者，天地之至神；一赏一罚而治功成者，圣人之能事。错举四时以为名者，圣人未修之《春秋》，鲁史之旧文也；法诸天地以立义者，圣人已修之《春秋》，帝王之大法也。d郑玉：《春秋阙疑》卷一。

关于《春秋》之始于隐公，《公羊传》以三世异辞说来解释e《公羊传·哀公十四年》传云：“《春秋》何以始乎隐？祖之所逮闻也。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。”，左氏家如杜预、孔颖达则以为《春秋》始于隐公是因平王、隐公不能绍开中兴、弘宣祖业，孔子哀其不能，作《春秋》以垂法将来。f参见杜预：《春秋左氏传序》，载《春秋左传正义》，北京：北京大学出版社2000年版，第32页。郑玉沿袭杜预、孔颖达的解释，认为“《诗》自《黍离》降为《国风》而《雅》亡，平王东迁正在《雅》亡之后，播荡凌迟，至于老死不能中兴，所谓王者之迹熄矣。圣人于是托始于隐公而作《春秋》焉”g郑玉：《春秋阙疑》卷一。。

关于《春秋》经止获麟，后世《春秋》学形成了两种观点：一是认为《春秋》文成致麟，故经止获麟。这一解释为《谷梁》家及部分《春秋》学家所共享，如汉儒郑众、贾逵、服虔、颖容及宋儒胡安国、赵鹏飞等。二是认为《春秋》因感麟而作，故经止获麟，如司马迁a司马迁《史记·十二诸侯年表》论《春秋》之起讫云：“上至隐，下至哀之获麟。”（司马迁：《史记》，北京：中华书局2011年版，第433页）、杜预、孔颖达b《左传》经文终于哀公十六年“孔丘卒”，但就杜预、孔颖达的解释来看，实主“经止获麟”说，杜预《春秋经传集解》注“西狩获麟”云：“麟者，仁兽，圣王之嘉瑞也。时无明王，出而遇获。仲尼伤周道之不兴，感嘉瑞之无应，故因《鲁春秋》而修中兴之教，绝笔于获麟之一句，所感而作，故所以为终也。”（杜预：《春秋左传正义》，第1927页） 孔颖达疏云：“《春秋》编年之书，不待年终，而绝笔于获麟之一句者，本以所感而作，故所以用此为终也。”（杜预：《春秋左传正义》，第1927—1928页） 而且杜、孔还从《春秋》经文本身的叙事特点对经止获麟做出论证，哀公十四年经：“小邾射以句绎来奔”，杜注云：“《春秋》止于获麟，故射不在三叛人之数。自此以下至十六年，皆《鲁史记》之文，弟子欲存孔子卒，故并录以续孔子所修之经。”（杜预：《春秋左传正义》，第1928—1929页） 孔疏云：“此文与‘邾庶其、黑肱、莒牟夷’文同，知射是小邾大夫，以句绎之地来奔鲁也。其事既同，其罪亦等。传称庶其等为三叛人，不通数此为四叛人者，以《春秋》之经止于获麟。获麟以上褒贬是仲尼之意，此虽文与彼同，而事非孔意，故不数也。”（杜预：《春秋左传正义》，第1929页）、《公羊传》及其后学c《公羊传》释“西狩获麟”云：“西狩获麟，孔子曰：‘吾道穷矣！’……何以终乎哀之十四年？曰：备矣。君子何为为《春秋》？拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》。”《公羊传》的解释逻辑是：一方面，孔子由西狩获麟自悟道穷而作《春秋》。另一方面，经止获麟是因为经至“获麟”已完整表述孔子政治思想。《公羊》后学董仲舒、何休、徐彦对这两层意思都有所阐发，如董仲舒《春秋繁露·符瑞第十六》云：“有非力之所能致而自至者，西狩获麟，受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之间，而明改制之义。”（《春秋繁露》，北京：中华书局2012年版，第181页） 何休、徐彦认为孔子据得麟乃作《春秋》，并以为《公羊》“备矣”之义乃谓“人道浃，王道备”。（参见李学勤主编：《春秋公羊传注疏》，第716—718页）等皆持此说。在这一问题上，郑玉的看法较为独特，他承袭后者，指出从形式上看，《春秋》终于“西狩获麟”，其云：

因获麟而作《春秋》，故《春秋》止于获麟。……圣人因麟出而见获，知其道之终不行也，于是取其欲为治于当世者，垂之万世，此《春秋》所由作也。虽然，“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫”之叹，夫子固已知其道之不行，未欲恝然忘于斯世，故为之兆也。至于麟出而见获，则知其道之决不可行也，于是无复有望于斯世矣，此圣人可以行则行，可以止则止，所以为圣之时也。d郑玉：《春秋阙疑》卷四十五。

另一方面，他又认为从实质上看，《春秋》终于哀公十三年“公会晋侯及吴子于黄池”，他说：

《春秋》之初，隐、桓之世，周室虽衰，天下犹知有王也。北杏之会，齐桓倡伯，天下之事，诸侯专之，不复知有王矣。至于会温，晋侯遂以诸侯召天王矣。《春秋》之中，晋霸奕世以攘僣乱为事天下，犹知有中国也。宋之会，楚人如晋，分主夏盟，楚人争先，不知有中国矣。至于黄池，吴子主之，晋、鲁皆听命矣。然则天下之坏，齐、晋、吴、楚坏之也。三代盛时，礼乐征伐自天子出，未闻有霸主之权也。中国、四夷各安其分，未闻有夷狄之横也。自齐、晋既霸而王者之泽竭，吴、楚强盛而中国之势微。孔子为是而作《春秋》，专以尊王而贱霸，尊内而贱外。……革霸从王，正《春秋》之所以望于后世；居中御外，又《春秋》之所以望于后王也。知此，则知《春秋》所作，虽终于获麟，实终于黄池之会也。a郑玉：《春秋阙疑》卷四十五。

郑玉将春秋242年的历史划分为“有王”、“不复知有王”、霸主凌驾天子之上三个阶段。他认为这一历史演进顺序所反映出的是：天下秩序的渐趋坏乱，是中国与夷狄之霸权相继张大的结果。他又对理想的政治社会与渐趋坏乱的政治现实进行比较：三代盛时，天子统御四方，中国诸侯与四方夷狄各安其分，天下太平，而随着齐、晋称霸，由周王统御带来的天下秩序渐次瓦解，随着吴、楚强盛，中夏文明渐趋式微，甚至被颠覆。通过这两方面的分析，他得出的结论是：稳定天下秩序的根本在于尊王贱霸，尊中国而贱夷狄。郑玉认为，孔子作《春秋》的目的就在于向后世治国者晓谕此理。就《春秋》之要彰明此理而言，黄池之会，吴子主中夏之盟，完全颠覆了上述原则，夷狄对中夏之暴虐倾覆已到了无以复加之地步，《春秋》借以反显的革霸从王、居中御外之道也得以完整展现，因而此后的经文已无存在之必要性，所以说《春秋》实质上终于黄池之会。

从经史视域来看，郑玉认为《春秋》乃托鲁史损益三代之礼，因四王之事而为万世之法，他说：

孔子之作《春秋》，所以记天下诸侯之事，而非一国之史，虽用周以纪元可也。盖周有一代之定制，所谓时王之法，孔子安敢置可否于其间？惟托之于鲁，然后可以损益三代之礼，因四王之事而为万世之法也。然则《春秋》实夫子所以为治于天下后世者，特托鲁史以成文尔。b郑玉：《春秋阙疑》卷一。

郑玉虽然主张《春秋》籍史述经，但从本质上讲，他认为《春秋》是经非史。如前所述，他区分“圣人未修之《春秋》”与“圣人已修之《春秋》”，认为前者即鲁史，后者即《春秋》经，二者相对照，由鲁史明了经文事件的本末原委，依经文判断史事之是非，如此才能完整把握《春秋》要义，“圣人之意，本欲使与鲁史并行，学者求事之本末于史，而观理之曲直于经也。史则如今世吏人之文案，经则如前代主者之朱书”a郑玉：《春秋阙疑》卷一。。郑玉对《春秋》与鲁史的区分，强化了《春秋》为经的地位，是对中唐以来的新《春秋》学思潮中以苏辙、朱子为代表的以史视《春秋》观点的反动。b苏辙云：“凡《春秋》之事当从史。《左氏》，史也。《公羊》、《谷梁》，皆意之也。盖孔子之作《春秋》，事亦略矣，非以为史也，有待乎史而后足也，以意传《春秋》而不信史，失孔子之意矣。”（苏辙：《春秋集解引》，《春秋集解》，《四库全书》本） 朱子云：“孔子但据直书而善恶自见”。［《朱子语类》卷八十三，《朱子全书》 （第十七册），上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第2833页］

就《春秋》与五经之关系而言，郑玉继承宋儒程颐对二者关系的界说，程子认为：“《春秋》圣人之用也。《诗》、《书》、《易》如律，《春秋》如断案；《诗》、《书》、《易》如药房，《春秋》如治法。”c程颢、程颐：《二程集》，北京：中华书局1981年版，第401页。郑玉则指出：“《易》、《诗》、《书》言其理，《春秋》载其事，有《易》、《诗》、《书》而无《春秋》，则皆空言而已矣。是以明之者，尧、舜、汤、武之治可复。昧之者，桀、纣、幽、厉之祸立至。有天下国家，而不知《春秋》之道，其亦何以为天下国家也哉？”d郑玉：《春秋阙疑原序》。

二、郑玉对《春秋》宗旨的诠释

《孟子·离娄下》云：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也：其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”e杨伯峻：《孟子译注》，第 148 页。孟子所谓“事”、“文”是就史实及文辞而言，“义”则是对这两方面的深化。f参见夏德靠：《孟子“〈春秋〉学”考论》，载《西南民族大学学报（人文社会科学版）》2015年第1期。郑玉对《春秋》宗旨的诠释发挥了孟子对《春秋》“事”、“文”、“义”三者关系的论述，他将“义”理解为《春秋》之纲，而“事”与“文”则被隶属于《春秋》之目，他说：

其为纲也，则尊王而贱霸，尊内而攘外；其为目也，则因讲信修睦、救灾恤患之事，而为朝觐、聘问、会盟、侵伐之文；其主意也，则在于诛乱臣、讨贼子；其成功也，则遏人欲于横流，存天理于既灭，拨乱世反之正，损益四代之制，著为不刊之典也。g郑玉：《春秋阙疑原序》。

在他看来，《春秋》之义即尊王贱霸、尊内攘外、诛乱讨贼，最终实现人格境界的提升，达到天理存而人欲灭的理想状态，而达至这一境界也就实现了王道，“纯乎天理之公，而绝无人欲之私者，王者之道也”a郑玉：《春秋阙疑》卷十七。。

在《春秋》之义中，他认为最关键的是前两条，“孔子为是而作《春秋》，专以尊王而贱霸，尊内而贱外”b同上书，卷四十五。。而这两条的核心又在于尊王，如其对僖公四年经“楚屈完来盟于师，盟于召陵”的解释中就指明了这一原则，他说：

桓公之功，莫大于伐楚。荆蛮之罪，亦莫大于僭王。召陵之役，使桓公能禀天子命，号召诸侯申明大义以告当世，然后竭天下之力，挫强楚之锋，岂惟周室是赖，万世纲常实由以定。惜乎桓公徒欲逞伯主之虚声，无尊王室之实意。始也，既不禀命天王；终也，又不申明大义。诸侯次陉，屈完来师，乃责以包茅不入，问以昭王不反，取盟而还。盖伯者之心急于功利之近习，昧于道义之远图。方其纠合诸侯之时，未尝正明强楚之罪，如成汤亳都之誓，武王孟津之会也。及屈完之至，有不虞君之涉吾地也之言，管仲仓卒乃以包茅不入、昭王不反为辞以对尔。故其功仅足以暂安中夏于一时，不足以永尊周室于后曰也。c同上书，卷十三。

郑玉之所以将尊王之义推崇到如此高的地步，有其本体论与人性论的基础。郑玉在《春秋阙疑原序》中指出：“夫子集群圣之大成，《春秋》见夫子之大用，盖体天地之道而无遗，具帝王之法而有征。”《春秋》既以天地之道为其体，以帝王之法为其用，那么作为帝王之法的尊王之义当然也是天地之道的体现。从人性论上看，他认为“人心、天理初无夷夏之殊”d同上。，面对管仲“尔贡包茅不入”的责难，屈完答以“贡之不入，寡君之罪也，敢不贡给？”可见，即便是夷狄也不否认向天子进贡的正当性，这就说明尊王之义乃是人性中所固有者。

尊王贱霸、尊内攘外亦关乎对霸者的评价。郑玉认为，在衰世与盛世孔子对霸者有不同评价，“盖霸者在春秋衰世固为有功，在商周盛时则为有罪，何则？九合诸侯，不以兵车，诚足以暂息当时之乱，然擅盟会侵伐之权，天下但知有霸主，而不知有王室，实启后世之乱”e同上书，卷八。。而随着春秋历史的变化，孔子对霸者采取了一种渐进的评价方式，“《春秋》进霸以渐，进楚以渐，进吴以渐”a郑玉：《春秋阙疑》卷八。。但他又强调，渐进并不意味着对霸道的渐趋肯定，而实为一无奈之举，所谓“圣人于霸图之兴，方喜天下之有霸，犹忧后世之无王也。然则圣人之予霸，盖亦甚不得已也，故其予之也必以渐”b同上。。他还认为这一评价方式在用于夷夏霸主时略有差异，孔子对中国之霸始贬、中进而末褒之，对夷狄之霸则始贬、中进而终绝之，如在解释黄池之会的经文中他指出孔子对齐晋和吴楚的不同评 价：

然齐、晋犹假尊周之名以行攘乱之事，圣人以其虽有无王之罪，终有攘乱之功，故始也抑之，中也进之，终也与之矣。然非圣人之得已也。与之者，所以救一时之乱；抑之者，所以杜万世之乱也。至于吴、楚，既有僭王之罪，又有荐食之恶，圣人所以终绝之，而莫之与也。c同上书，卷四十五。

三、郑玉《春秋》诠释的方法

与其对《春秋》性质的理解相应，郑玉在诠经方法上的基本立场是，“盖《春秋》有鲁史之旧文，有圣人之特笔，固不可字求其义，如酷吏之刑书，亦不可谓全无其义，如史官之实录也”d郑玉：《春秋阙疑原序》。。在这一原则之下，在以往经学家那里相为扞格的解经方法——如以微言大义见褒贬与据事直书以见义，在他这里却变得各得其所，相得益彰。就具体经解方法而言，郑玉指出：

其于事也，可以因则因，可以革则革。其于人也，可以褒则褒，可以贬则贬。……其或经有脱误，无从质证，则宁阙之以俟知者，而不敢强为训解。传有不同，无所考据，则宁两存之，而不敢妄为去取。至于诛讨之事，尤不敢轻信传文，曲相附会，必欲狱得其情，事尽其实，则以经之所作，由于斯也。其他常事，则直书而义自见。大事须变文而义始明。……圣人之经，辞简义奥，固非浅见臆说所能窥测，重以岁月滋久，残阙维多，又岂悬空想象所能补缀？与其强通其所不可通，以取讥于当世，孰若阙其所当阙，以俟知于后人？e同上。

概言之，其方法有微言大义分析法、特笔法、因鲁史旧文法、褒贬法、推情尽实法、常事直书而见义法、大事变文以明义法、比事法、阙疑法等，以下逐一疏释之。

所谓微言大义分析法，是指分析经文语辞的细微差异以见孔子寓于其中的不同意义，如前引哀公十三年经“公会晋侯及吴子于黄池”，郑玉认为经文以“及”书晋候于吴子之前，是为了表达对夷夏之霸不同的评价。又如庄公三年经“秋，纪季以酅入于齐” 。郑玉认为《春秋》不以“奔”、“叛”书纪季，而书之以“入”，不为褒贬，而是出于对纪季遭遇之同情的理解（“恕”），同时亦显明齐国之罪，他说：

纪季当纪之危，能与其君效死勿去以守社稷者，正也。至于力不能守，奉兄之命，以酅入齐，求存宗祀，盖亦其情之甚不得已者。然视卖国忘君，弃亲事仇者有间矣。故圣人不曰“以酅叛”，亦不曰“以酅奔”，而曰“纪季以酅入于齐”，所以恕季而罪齐，然非褒季也。a郑玉：《春秋阙疑》卷六。

所谓“特笔”，即以独特的书写方式传达经义。郑玉认为“特笔”包含两种情况：一是孔子刻意记载某事，如成公十三年经文：“三月，公如京师。……秋七月，公至自伐秦。”郑玉认为，经文前书“公如京师”，后书“公至自伐秦”，两相对照，可知“公如京师”非鲁史旧文，而是孔子刻意添加上去的，以此凸显尊王之义，而孔子对“公至自伐秦”存而不削，是为了保留成公为伐秦而出的史实，使后之读《春秋》者有所考证。二是孔子刻意运用某种文辞记载某事，如《春秋》常以“天王”书周王，郑玉指出：“春秋之前，王未有称天者。王称天王，《春秋》立法创制，圣人之特笔也。天子而知此，则必以天自处，而不敢自轻。诸侯而知此，则必以天事王，而不敢自肆。此则《春秋》以天书王之意也。”b同上书，卷一。

所谓变文以明义即变换记事文辞以表达经义，如文公四年经书“冬十有一月壬寅，夫人风氏薨”，五年经书“三月辛亥，葬我小君成风”，九年经书“秦人来归僖公、成风之襚”，成风乃庄公之妾，僖公之母。c参见杜预：《春秋左传正义》，第362页。对比三条经文，前两条以夫人之辞书成风，第三条则否。郑玉认为，前两条乃鲁史旧文，第三条为孔子变文，他说：

成风薨葬，圣人以鲁之臣子不敢违其国制，皆以夫人书之，此因鲁史之旧也。及秦人归禭，乃始变文，书曰“僖公、成风”，所以正其嫡妾之分，而明其夫人之非，此修《春秋》之文也。学者合而观之，则圣人笔削之意可见，而《春秋》垂世之义明矣。a郑玉：《春秋阙疑》卷二十。

郑玉解经还发挥推情尽实之法，如僖公十年经云：“晋里克弑其君卓及其大夫荀息”。又云：“晋杀其大夫里克。”比较这两段经文，既书里克弑君，则里克为弑君之贼，但紧接着又以“大夫”称里克，似于理不通。郑玉解释 说：

既书弑君于前，既诛里克之为贼，复书杀大夫于后，以明惠公之不能讨其贼，《春秋》推见至隐，曲尽其情，故曰非圣人莫能修之也。b同上书，卷十四。

在郑玉看来，经文看似不通之处正是孔子推见至隐的书法所在——书“杀其大夫”是要显明惠公之不能讨贼。所谓“惠公之不能讨其贼”，其义略显隐晦。事实上，这一说法郑玉是承袭《谷梁传》和宋儒胡安国的观点c二家皆以为晋惠公杀里克的动机是畏里克权重弑己。胡安国还指出，以此杀里克，则里克之死非因其弑君之罪，故经于其死称国以杀，而不去其官。（参见《谷梁传·僖公十年》及胡安国《春秋传·僖公上》），所谓“明惠公之不能讨其贼”即彰明在杀里克一事上，惠公并不具有讨贼的公心和认识。

对前儒乐道的褒贬解经法，郑玉也有继承和发挥，如庄公十三年经云：“春，齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏。”《左传》、《公羊传》皆书“齐侯”，而《谷梁传》书“齐人”。郑玉取《谷梁传》之说，认为经文将齐桓公与宋、陈、蔡、邾同书人以贬之。不仅如此，郑玉还继承前儒的一字褒贬说，如庄公元年经书“王使荣叔来锡桓公命”，郑玉认为经文书“王”而去“天”，是要表达对周王褒宠弑君之贼d据《左传》，桓公乃弑隐公而立。的讥贬。

郑玉虽然发挥褒贬解经，但他反对处处以此解经，如桓公十七年经云：“癸巳，葬蔡桓侯。”前儒如啖助认为经书“葬蔡桓侯”是为褒扬蔡季于其君之逝而请谥于王的行为，并由此反显其他诸侯私谥僭称“公”之罪。e参见陆淳：《春秋集传微旨》卷上，《四库全书》本。郑玉批评啖氏这一说法，他说：

啖氏之说，不知何所本。《春秋》二百四十二年，列国之君书者多矣，岂无贤如蔡季者一二人，为其君请谥于王，而独一蔡季也？朱子曰：“书蔡桓侯，只是文误。”此说为近。f郑玉：《春秋阙疑》卷五。

关于直书以见义法，如宣公十一年经书“夏，楚子、陈侯、郑伯盟于辰陵。”郑玉解释说：

《春秋》书法至此，圣人之不得已也。虽非予楚以霸，然亦不得夺楚之霸矣，故不加褒贬，直书其事，使读者思之，知楚人之盛，中国之衰，而世道于是乎变矣。a郑玉：《春秋阙疑》卷二十三。

有时郑玉还将特笔与直书综合运用来解经，如庄公二十七年经书“秋，公子友如陈葬原仲”。郑玉认为，《春秋》书人臣出境，不著明其事，而经文于此著明其事，是因为若“不著其事，则嫌于出聘，故特书其事，以明其以私事出境，而更不加讥贬之词，所谓直书其事而义自见也”b同上书，卷十。。

所谓比事法，依郑玉经解来看，即比较事实，如前引其对“僖公、成风”经文的解释，所谓“合而观之”即比事。又如隐公元年经云：“三月，公及邾仪父盟于蔑。”郑玉认为对这条经文的理解应与隐公七年“公伐邾”之事进行比较，“比事而观，善恶著矣”c同上书，卷一。。又宣公十一年经云：“夏，楚子、陈侯、郑伯盟于辰陵。公孙归父会齐人伐莒。秋，晋侯会狄于欑函。”郑玉将《春秋》之初齐桓、晋文主持诸侯盟会之事与这段经文进行比较，认为《春秋》之初，诸侯尚知君臣之分，而此段经文于楚子主持夏盟下继书鲁伐莒、晋会狄，则说明中国诸侯已不知君臣之分，“于是圣人之望绝矣，乃书伐莒、会狄之事于辰陵之盟之下。比事以观，《春秋》事势之升降可考，而圣人不得已之情亦见矣”d同上书，卷二十三。。由上述几例的分析可见，郑玉所理解的“比事”与前人所谓“属辞比事”之“比事”有所不同，后者主要是指对文辞相似的同类事件进行比较，而郑玉的理解则多指对与某件事相关联的事件进行比较。e值得注意的是，郑玉还曾将“属辞比事”理解为《春秋》记事文辞本身的特点，如僖公二十八年经书：“楚人救卫。”郑玉解释说：“《春秋》书救，未有不善之者也，故议者谓：救者在外，则罪中国。今楚救卫，所谓救者在外者也，独以为非善之，何也？盖救者善，则伐者恶；伐者善，则杀者恶矣。晋伐卫，讨其从楚之罪也，所谓伐之善也。楚人救之，党其从楚之人耳，非有救灾恤患之心也，安得为救之善乎？然则《春秋》何以书其救？所以见晋之伐其必救，制之得其道，能致城濮之战，而成服楚之功也，岂可与其他书救例观哉？故曰：‘属辞比事，春秋教也。’”（《春秋阙疑》卷十七） 按：郑玉认为《春秋》书“救”没有不是褒扬的，而此条经文中的“救”则非为褒扬，而是要突出晋候伐卫在政治策略上的适当性。郑玉通过对“救”字的分析意在指出，《春秋》用字谨审，并认为这就是“属辞比事”。可见郑玉在此是把“属辞比事”理解成《春秋》文辞本身的一种特点。

在解经方法中，郑玉最推崇阙疑法，这从其书名即可看出。依郑玉，以阙疑法解经是由《春秋》一书本身的特点所决定的，诚如宋儒程颐、朱熹所揭明，《春秋》既有“可明之义”，又有“当阙之疑”，a程子云：“《春秋》大义数十。其义虽大，炳如日星，乃易见也。”（程颐：《春秋传序》，《近思录》卷三，《四库全书》本） 朱子云：“（《春秋》） 劈头一个‘王正月’，便说不去。”［《朱子全书》 （第十七册），第2869页］那么理性的做法就应当是明其所能明，阙其所当阙。汪克宽《师山先生郑公行状》云：

（郑先生） 谓《春秋》损益四代之制，为百王不刊之典……惜夫传之者不知经之大用，言异人殊，纷如聚讼。程传得经本旨，恨无全书；朱子间有论著，未及作传，于是稽诸经以证传之谬，因朱子《通鉴纲目》凡例，以经为纲，以传为目，凡诸说之合于理者则取之，其或经有脱误，无从质证，则宁阙之以俟知者，命曰《春秋阙疑》。b汪克宽：载《环谷集》卷八，《四库全书》本。

前述诸解经方法就是明其所能明的具体体现。关于阙疑法，如关于“春王正月”之时、月究竟是夏正、周正还是夏时周正，前儒多有争论，郑玉则云：“春王正月，或曰夏正，或曰周正，或曰以夏时周正。考之于经，终无定说，姑阙之以俟知者。”c郑玉：《春秋阙疑》卷一。又如桓公十六年经云：“春正月，公会宋公、蔡侯、卫侯于曹。”又云：“夏四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。”两条经文所载蔡侯与卫侯班次不同。有人认为经文是以二人到达先后为序，有人认为是以二人兵将多寡为序，还有人认为是因为蔡人从楚，《春秋》为贬蔡而书蔡侯于卫侯之下。对于这些说法，郑玉一一进行批驳，他说：

或以为以至之先后为上下。夫以至之先后为上下，是以利害率人而不要诸礼也。当时诸侯固有为之者，夫子之修《春秋》，其肯从乎？又或以为以兵之多寡为先后。夫以兵之多寡为先后，是以强弱率人而不要诸义也。当时诸侯固有行之者，夫子之修《春秋》，安得不正之乎？惟或者以为蔡自此服属于楚，故《春秋》贬之而列于卫下为近是。然蔡之从楚，亦无岁月之可考，岂在是岁正月至四月之间乎？姑阙之，以俟知者。d同上书，卷五。

经过这样的分析，他认为对于这两条经文的诸侯班次差异无法做出解释，而只能阙 疑。

四、结语

郑玉对《春秋》之性质、宗旨的理解都有所发明，在解经方法上主张微言与鲁史同举，褒贬与直书并用，在具体经文的阐释上，追求持之有故，言之成理，力求体现明其所能明、阙其所当阙的理性精神，是以清四库馆臣称“其论洞达光明，深得解经之要”a纪昀等：《钦定四库全书总目》，第358页。。诚然，阙疑固然不能为经解提供某种具体的观点，但其作用不容小觑，因为，基于这样一种理性的诠释态度，虽不能为经解提供某种具体的观点，但对唐宋以来新《春秋》学逞臆说经之弊则无疑有纠偏之效，这可以说是郑玉以一种特殊方式对《春秋》学时代问题的回应。特别值得称道的是，郑玉虽宗法程朱，但在具体经义的理解上则能理性去取，如前述其对朱子以史视《春秋》观点的反转即是。

B244.99

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2095-0047（2017）05-0088-13

张立恩，华东师范大学哲学系博士研究生。

（责任编辑：肖志珂）