道德教育框架下大学生生命教育的反思

陈 伟，袁小云

(福建工程学院 马克思主义学院，福州 350118)

·道德问题研究专题·

道德教育框架下大学生生命教育的反思

陈 伟，袁小云

(福建工程学院 马克思主义学院，福州 350118)

面对多元文化的冲击，当代大学生的道德价值观念呈现出各种困惑和质疑，由此，道德教育也遭遇到生命教育的拷问。道德教育的本义在于关注大学生的生命教育。透过道德教育与生命教育的逻辑关系探讨，将道德教育与生命教育统摄起来，从道德教育的目标、价值和本质出发探讨二者的契合点，进而检视生命教育与道德教育在现实中的疏离，以直面高校德育实效性提升的现实困境，构建高校生命教育德育功能的有效路径，力图省思道德教育座架下如何提升道德教育与生命教育的共振，以提升高校的道德教育与生命教育水平。

道德教育；生命教育；大学生

“上帝死了”是人类信仰的失落，“人死了”则是人类生命的陨落。随着社会的发展，人的生命并没有走出陨落的阴影，相反，这种趋势愈演愈烈，从大学生群体中就可见一斑。近年来，复旦投毒案，川师大杀人案，昆明理工大学杀人案等类似的残害同学的案件多次曝光，同时，各种学生自杀事件频出，这些血淋淋的事实不得不促使我们进行深刻的反思，这些花季生命为何结束了自己的生命？问题到底在哪里？生命教育的研究对象是生命个体，它的主要内容是生命知识，此外，还有生命关系与生命价值。它的终极目标是实现个体生命健康和谐可持续的不断发展。透过生命教育，力图让个体把握生命，追求生命存在的意义，这一点本身就要求道德实践。道德教育与生命教育在实践中才能真正发挥教育的本真作用。

生命教育与道德教育的相互支撑需要进行深入的探索。生命教育被放置于大学生思想政治教育之外早已经不是什么新鲜事，然而，忽略了生命教育与道德教育之间的契合点，甚至将两者割裂开来，则会造成大学生思想政治教育难以实现学生发展的个体多样性的生命价值的彰显，效果甚微。因此，应充分反思大学生的全面发展与个体的生命幸福体验二者之关系，借鉴道德教育与生命教育二者融合的理念与实践，以推动高校生命教育的德育功能发挥的创新与发展。

一、理论逻辑：道德教育与生命教育的统一

生命与道德如同树干与树根的关系。也就是说，生命需要有道德才有更绚丽的人生意义，道德需要有生命才有“人”的存在，道德教育和生命教育二者是统一、相辅相成、不可割裂的。生命教育最早是由美国学者杰·唐纳·化特士提出，他认为生命教育就是既要尊重自己和他人的生命，又要尊重生命的价值。德国神学家、哲学家阿尔贝特·施韦泽则认为要善待一切生命，包括动物和植物。从他们的思想可以看出，生命至高无上，我们应该敬畏生命。人既不是物，也不是神，人就是人。人是自然生命和超自然生命的合体，是兽性与神性的合体。道德是人的意识层面，属于精神构造维度，是超自然生命存在。但是，道德不能离开自然生命，自然生命为道德提供物质基础。因此，从理论逻辑上来说，自然生命与超自然生命是共融的，道德来源于自然生命，是人的生命自我完善的至高境界。

(一)道德教育与生命教育的目标是契合的

基于生命至上的道德，是社会生产的产物。道德教育与生命教育根植于人与人的社会关系。由此可见，孤岛上的鲁滨孙无所谓道德可言。人不是离群索居的，而是生活在错综复杂的社会关系中。就其现实性来说，人是社会关系的产物。在现实社会世界中，人是自然性和社会性的统一。人需要与其周围的人建立各种社会关系，道德教育恰恰是构建和维系社会规范和秩序的重要维度。道德教育使人超越自然本性，引导人在现实社会生活中遵从伦理规范、习得价值理念，以此来调节个人的社会行为，成为一个文明的个体。生命教育通过直觉体验来把握生命的存在，正视个体之间的生命差异，并尊重个体之间的理想和价值的追求，使每个个体生命得到自由的张扬。因此，生命教育是“有我”的道德教育，道德教育是个体生命趋向真善美的教育，二者的目标都是促使个体成为完善的人，成为追求有理想、有意义的生活的人。

(二)道德教育与生命教育的价值是同一的

人是无机自然与有机自然的统一体。人的生命应与自然、社会统一起来，突显生命的张力。作为非人类中心主义的重要人物阿尔贝特·施韦泽在其《敬畏生命》一书中强调：“动物、植物与人的生命都有同等的权利，不应被人类中心主义驾驭人类对自然界和动物的种种欲望，物质财富的追求成为人类欲望的一切。尤其是随着现代科技的发展，人道精神反而缺乏”[1]。人愈加成为为物所奴役的对象，人的主体性逐渐丧失，只能通过财富、名望和权力等各种外在的属性重构自我。人的生命意义逐渐缺失了人文主义精神。施韦泽的敬畏生命伦理突显了人文关怀的生命价值，从而使人获得乐观的伦理世界观和人生观，从而为当下的人类生命价值反思提供了一条路径。事实上，人的生命与道德价值是不可分割的，生命教育是生命价值与道德意义的统一体，生命教育只有在道德教育的关照下才能彰显生命的价值。道德教育必须融入生命价值，才能凸显道德教育的意义。施韦泽的敬畏生命伦理恰恰将生命与道德同等对待，将现代人类的生命与道德的疏离予以统摄，淋漓尽致地展现人性魅力和对生命的挚爱。

(三)生命教育的无限性指向道德教育的本质

显然，道德教育与生命教育是密不可分、有着千丝万缕的关系的。道德是个体在现实社会生活为满足欲望而形成和创造出的自律维度，其目的是为了更好地满足人自身的需求，更好地为人类的生存、生活和生产服务。生命教育的主要指向是生命价值的无限性，使个体的人格精神得到超越，是道德教育的本质体现。生命教育倚重人文关怀，道德教育倚重的是人的规范发展，二者有机地融合于人的行为实践中，指向人的全面而自由的发展。

二、现实逻辑：道德教育与生命教育的疏离

现实教育中，往往用心理健康教育替代生命教育。这里内蕴着最大的缺失是忽视了生命价值的培育。这种平面化、理想化的教育，缺乏对生命敬畏和尊重的体验及深化。最终，造成道德教育与生命教育在现实上的疏离。从理论逻辑上来说，道德教育与生命教育是统一的，但是，从现实逻辑来看，道德教育存在去生命化的问题，生命教育存在去道德化的困境，背离了道德教育与生命教育的本质。作为道德教育和生命教育的重要场域——高校——必须认真反思这个问题。高校作为教育的重要维度，毋庸置疑，我国技术知识教育紧跟时代步伐。然而，生命教育却与道德教育相疏离，仅仅在道德教育中嵌入生命教育，是难以解决的问题。

(一)道德教育的目标对生命价值的“空场”

道德教育就其本质来说，目标是尊重生命，尊重人性，显现人的生命价值。但是，长期以来，我们的道德教育以强制和灌输的方式，先预设了一个不道德的生命个体，然后按照我们的道德教育模式进行塑造。这种道德教育是对生命的空场，压抑了人性，将教育对象先客体化，不是教育“人”，而是塑造“物”。 学校教育中重视的道德教育仅仅停留在道德知识的表达方面。再者，成为文本知识的道德知识，在其解读的过程中，本来就带着作者的观念。学校的德育往往是以教材为形式的，空洞的说教无形中就对生命价值的教育构成了一个空的区域，这个空的区域即“空场”。这种空场是道德教育过程中传授的道德知识本身的一种固化、高度概括化的结果。这种空场形成的原因主要在于道德远离了现实依附的社会文化环境，再加之缺乏相应的深厚底蕴，从而形成“空场”。

(二)道德教育对生命教育内容的空泛

道德教育应该是不断充实和完善生命教育，然而在现实生活中，却因为上述的“空场”，造成了道德教育对生命教育内容的价值考辨。这种价值的拷问提升了生命教育的质量。显而易见，规范人的行为一直被认为是道德教育的终极旨趣。然而生命表现出来的不仅仅是生物能量的交换，还有价值意义的追寻。正视生命的基本视角是要厘清人的生命是独特而具有丰富性的。这种独特性表现出来人有一定的道德情感。生命意识和生命教育可以与道德教育相融合，正是因为现代生命教育倡导的主旨在于尊重生命，实现人的全面而自由的发展。课堂教学中，教师应该发挥学生的主观能动性，展示生命的多样性，激发学生热爱生命、探索自然界和生命的热情。转变观念，创新认识，构建生命教育与道德教育的课堂设计，助力道德教育内容的丰韵性。教师在教学设计中，不仅仅是单纯、片面地突出教学重难点，应当结合不同学生的情况，试图呼唤其学生对于生命情感、意志等品质的打造。道德教育对生命教育的空洞，可以采取一些有效的措施及时补救。例如开设生命主题的团队活动，开展生存技能训练等。人际交往和环境宣传是最好的教育转化手段。学校的德育教育应当重视关爱生命的主题设计，提倡生命体验的环境营造，从而助力生命教育。

(三)对话的空洞成为生命教育对道德教育的诘问

高校的生命教育旨在强调全面而自由的发展。引导大学生树立马克思主义的幸福观是高校发挥生命教育德育功能的重要方面。大学生由于缺乏生命知识的积累，个体生命价值的实现认知模糊，幸福感的生成单单以满足自己的需要为目的，往往忽略了自己给别人带来的一种创造价值的幸福感。久而久之，系统的道德教育中，生命教育与道德教育之间形成了一种对话的空洞，这种对话的空洞体现在两个方面：第一，道德教育单纯强调内在的约束和行为的规范，忽略了生命个体在群体中的幸福体验，失去了生命教育的幸福指数，大学生也就丧失了积极的生命情感。第二，幸福指数的提升借助于生命情感的丰富体验。大学生因其生命体验的浅薄和世俗的影响，进而丧失自我，迷失方向。缺乏生命样态的认知，道德教育的素材干涸，二者在传统的道德评价中始终趋向于分数至上的困境之地。学生的情感和需要往往被忽视，强调对话和聆听在德育教育中失去了本来应有的重视程度。

三、路径逻辑：道德教育与生命教育的融合

毫无疑问，道德教育和生命教育都在全球经济一体化、高校教育的市场化过程中滑向了知识教育或专业技术教育的漩涡里。众所周知，教育的本质是人，个体生命将道德与生命教育融合于一体，旨在尊重生命的多样态，构筑精神世界的丰富性，培养人的丰富个性，构造生命多彩的图景。“学校道德教育离不开生命体验。”[2]在学校道德教育中，要给个体生命叙事的平台，让个体阅读进入到他人的生命场景，置个体于一定的道德语境中,从而达到对他人故事的理解,生活感悟的支持,从别人那里间接地获得生命体验。学校道德教育与生命教育的融合，应当让个体阐明个人的生活经历，澄清自己的价值选择，鼓励学生调整思维的模式，构筑内在价值标准的制定。

(一)以生命的生长性重构道德教育目标

生命教育终极的追求目标在于个体多样性的价值实现，这是道德教育实现的较高境界。首先，重构生命生长性的道德教育上升为教育的终极旨趣时，也就标志着它告别工具理性的统治，真正将教育重视人的理念融入生命教育中。摆脱功利主义和利己主义，让理性精神和创新精神润泽在道德教育之中。学生主动体验，坚持知性合一，在自我加强生命旨趣的追寻过程中，重构道德教育目标，使其更加重视人的全面发展。围绕以学生为主体的高校教育治理现代化模式的转变，学校开展一系列的社会实践，才能确保道德教育与生命教育的有机融合，从而培养学生成熟的道德思想、高尚的道德品质和情操。

(二)以生命为中心整合道德教育内容

以生命为中心的道德教育，它的立论基调在于对生命的阐释。以重视生命为中心整合的道德教育内容，不断创造和加强对于生命的体验感，在实践中体验，动态中把握，在综合的思维方式中体味生命、把握生命教育的道德教育，它的内容不仅仅涉及道德知识本身，还涉及不断创造、不断流变、主动成长的生命叙事的各类主题。在传统的道德教育中，往往是被动答问、讨论和辨析选择，然而在发挥生命教育的德育功能的实践活动中，教育与被教育者不仅仅是单向的交往，而是形成了双向平等的对话交往，深度关切自身存在的道德意义，真正体现生命教育的目的是关注德育主体的生命价值。

(三)以生命体验改进道德教育方式

生命体验是改进道德教育方式的最好验证。生命体验是创新德育教育的应有之义。学生生命体验形成了对于道德知识的独特阐述，形成自觉践行。作为落实生命教育理念的关键环节，对学校生命教育的实践求索主要围绕课程、课堂教学以及教师三个核心要素加以展开[3]。比如，在学校道德教育中，强化不同个体的生活经验和生活感悟的体验。道德认知的结构建构需要生命体验。动态的体验式的知识获取过程，造成一种生命体验的情景，这种情景学习构造了与先前独特的经验的特色知识体系。学校道德教育应当结合不同个性、不同年龄段的学生进行道德认知的解构与建构，这种建构是基于个体的生命体验，力图追逐道德知识的不断完善。培养学生体验幸福的生命情感。“思想政治教育和生命教育是‘成才’与‘成人’教育的统一。”[4]学校在教育过程中，通过生命体验的道德认知，确保学生从内心深处接受道德知识。发挥生命体验的德育功能，重视体验幸福的自我感受、自我领悟，将自我教育和自我成长结合起来，将生命体验融入学生的需求之中，从而有力地说服学生主动接受道德知识。

(四)以多元标准构建道德教育评价

传统高校德育教学中往往重视结论，轻视过程。传统高校教育重视传授、忽略感悟。德育教师习惯于进行理论宣导，没有深入到学生的内心中去，甚至根本无法接近学生内心，从而有效帮助学生成长。从学校的整体层面来说，道德教育的评价忽略了学生的道德需要与利益，将德育的过程等同于知识的认知过程，忽视了日常生活中的德育价值。空洞地说教成了道德教育的常态。简单而统一标准的道德教育评价体系也过分强调规范性。

多元标准体系的道德教育评价体系重视个体的情感体验和生命样态的多样性。生命道德教育应当力图构造三个层次的多元标准的评价体系。这三个层次的指标序列是：基础性目标、发展性目标和超越性目标。针对不同的生命个体生态，体现生命道德教育的特色。这三者的指标谱系构建生命教育与道德教育融合的教育图景，注重学生丰富和发展个体的生活体验，从而让学生注重生存价值的生命意义，在此基础上追求真、善、美。高校德育是建立在大学生生命存在的基础之上，有针对性地进行的思想政治教育。直面生命，大学生才会追问生命的意义。追问与探索构建了生命敬畏心理。然而，正是这种敬畏，实现了高校生命教育的德育功能。发挥生命教育的德育功能要坚持以人为本，要突破两个抓手。第一个抓手是，针对不同学生的个性特点，着眼于学生的身心和谐发展，实现德育评价标准的多元化和多样化，倡导和谐与幸福体验。第二个抓手是整个高校要重视和引导学生加强对生命本身的热爱，强化和提升学生处理个人与外界的关系，学会理解和尊重他人，借此提高生命的意义和价值。课堂教学和课外实践中重视人的全面发展，转变道德教育的观念和模式，真正把学生个体作为德育教育和生命教育的主体，力图将德育教育和生命教育融合起来，促进学生生命质量的体验。转变传统说教式样的德育教育的被动性局面，推进高校道德教育和生命教育的全面发展。高校德育的现代化转型，实质上要求学校构建良好的道德教育与生命教育的现实场域，也要求大学生直面生存境遇，敬畏生命，全面发展自我。

四、结论

总之，大学生思想政治教育中生命教育的理论依据是马克思主义关于人的全面发展，增强大学生生命意志力，促进大学生生命价值观的健康成长，并构建生命发展教育，是实现人的生命特性与生命教育国际化的必然要求。从现实性思考角度来讲，宏观上需要构建以学校和社会为双重维度的教育场景，微观上要对大学生进行不断的生命教育的引导。贯穿大学生思想政治教育的生命教育要遵循学生的成长规律，有目的、有计划、有组织地对大学生进行生命潜能的挖掘、生命意识的强化进而提升生命质量的教育活动。高校生命教育德育功能实现机制的探讨是一个系统工程。高校生命教育德育功能的实现机制力图回答的是高校如何实现生命教育的德育功能的路径。除了学生自我教育以外，高校课内引导和校园文化的濡染也成为重要的实现理路。社会现实的需要唤起了高校提升德育价值的诉求。生命的尊重和信任成为高校德育教育不可忽视的方面。时代的发展，提供了具有各式各样生命样态的个体的出现。生命意义的追求体现在个体的不可替代性方面。倘使高校德育能从关注生命入手，或许就能将德育与生命教育融入社会发展的文明形态中，并获得高校德育自身整体性、深层次的自我更新。发挥生命教育的德育功能，作为一种新的高校教育的价值诉求，一方面是以学生为主体，满足学生成长中的个体生命的需要，另外一方面要将生命教育与道德教育融合起来，构建高校生命教育的德育功能的有效景观，进而实现高校德育治理现代化。

[1] 袁小云.论敬畏生命伦理与当代大学生生命价值观的培养[J].唐山学院学报,2012，(1):94-95,98.

[2] 吴永华.生命体验：学校道德教育的应有之义[D].长沙：湖南师范大学，2008：20.

[3] 李高峰.生命与死亡的双重变奏：国际视野下的生命教育[D].上海：华东师范大学，2010：169.

[4] 陈飞.论思想政治教育与生命教育的契合[J].思想教育研究,2011，11(11):24.

〔责任编辑：徐雪野〕

2017-02-27

福建省教育科学“十二五”规划2014年度重点项目“施韦泽的敬畏生命伦理与当代大学生生命教育研究”(FJJKCGZ14-009)

陈伟(1979-)，女，福建福州人，讲师，硕士，主要从事思想政治教育研究。

G410

A

1000-8284(2017)05-0105-04

基金成果传播 陈伟,袁小云.道德教育框架下大学生生命教育的反思[J].知与行,2017,(5):105-108.