群文系统民族舞蹈教育大众化的思考

谭欣宜

〔摘 要〕群文系统作为发展群众文化事业与文化产业的主要阵地，秉承着“文化从群众中来，到群众中去”的宗旨，给广大群众增添与享受了文化成果所带来的乐趣，成为人民大众取之不尽，用之不竭的精神食粮。群艺馆的主要任务为集中搜集、整理民间艺术文化遗产和辅导群众业余艺术创作，以发扬民族民间的艺术优秀文化传统，充分发挥群众的艺术创造才能；组织专业艺术工作者，有计划地对群众业余艺术组织进行业务辅导，以推动群众业余艺术活动的开展和提高。

〔关键词〕群文系统 舞蹈大众化 教育体系

一、群文系统是挖掘传统民族民间舞蹈艺术的主力军，也是储备的库房

群文系统肩负着导引文化发展方向、宣传文化普及活动、教育（美育）群众了解认知文化的使命，民族传统文化在这里得到了最原始、最真实、最贴切的表现。舞蹈作为一种文化现象，同时又是动态性的形象艺术，对它的文化探索与搜集自然就应该在动态中、典型环境中，运用各种文化知识进行研究。[1]各民族民间舞蹈来源于劳动人民，是劳动人民集体智慧的结晶，它不同程度地积淀着本民族特有的民族心理、审美情趣、风俗习惯等文化现象。各地区群文系统是搜集、整理当地舞蹈文化的重要载体，同时被人们称为是民族民间舞蹈的“中转站”、是挖掘传统民族民间舞蹈艺术的主力军，也是储备的库房。

随着我国经济基础的不断发展，基层文化建设也得到不断的改善，城乡居民的精神生活也得到了一定的提质。各地群艺馆、文化馆、站大力开展“公共服务体系建设”，各省、市、区、以至乡镇、村委会积极响应，大幅度提升了文化为群众服务的水平。各地区群文系统内部机构建设也日益改善，这对于群众文化更好地保护与传承提供了有效的硬件设备。各地区民族民间舞蹈也在当地群文系统的开发与研究中如火如荼地被挖掘与利用起来，与群众生活紧密相扣。但是“文化滞差”现象仍还存在，群众文化艺术工作仍存在许多漏洞，这里以舞蹈艺术为例，如：城乡群众舞蹈文化发展极不平衡；地方群众民族舞蹈个性与特色不突出，存在跟风现象；公益性与市场服务功能观念滞后；盈利目的性突出等，这些都制约着群众文化工作的科学发展。群文系统与群众文化两者之关系既是“源”，也是“流”，两者相辅相成，不可分割。

二、群文系统背景下民族民间舞蹈大众化教育体系面临的新形势

科学的文化发展观，是导引舞蹈艺术如何在坚持与发展民族民间舞蹈传统的基础上与时俱进，面向现代化、面向世界、面向未来的重要科学理论。群文系统只有不断地学习科学文化知识，了解与认知传统民族民间舞蹈文化，把握其发展规律，满腔热情地投身于传统民间舞蹈的挖掘、整理及创新。针对民族舞蹈文化的特异性，应以其不同的价值予以区别对待。紧密结合人民大众的喜好与追求，在“不失传统、不失群众、不失品味、不失和谐”的基础上，与人民大众一起构建传统舞蹈艺术大众化教育体系，这才是其本质，也是保护与传承民族文化的一种重要方式与方法。

（一）定向引导，寓教于乐，人民群众应是推动民间舞蹈艺术大众化教育的主体

推动舞蹈大众化教育体系的建设，与各地区群众之间直接传承紧密相连。群众之间直接进行传承是在群众之间通过“局内人”进行传承的，在该民族地区，所有表演者（人民群众）都是在本地区自然环境与民族文化的陶冶下，逐渐掌握该地区民间舞蹈的表演形式，共同展示其特有的风格韵味。同时，表演者的身体素质、体态、文化修养、性格、爱好等，无不直接影响到民间舞蹈文化的掌握与传承。[2]可见“局内人”的引导与教育对于群众舞蹈文化的掌握与传承起到至关重要的作用。各地区群文系统中的民间舞蹈能手、民间艺人，他们不仅是民间舞蹈的继承者、学习者、收集者、传播者，也是民间舞蹈的创造者、发展者，因此被称为是最了解各地区的民族风俗习惯、宗教信仰、生产方式与服饰文化等的忠实传承者。

（二）宣传、组织、协调群众民族舞蹈教育能力的欠缺

所谓发展大众的舞蹈艺术，就必须紧密结合群众来进行。各民族、各地区都有自己独特的民族舞蹈，人们通过舞蹈教育子孙，在歌舞中唱述历史、歌颂民族英雄、传颂民族美德、赞美家乡。[3]民族舞蹈是民族的根脉，宣传民族舞蹈教育就是宣传民族文化。在民族地区，见到一些现象让我们吃惊，有些娱乐活动不是以民族舞蹈为主线，而是以不健康的舞蹈节目展现在群众面前，完全暴露出舞蹈作者低下的情感、思想与道德观念，这些行为将导致我们的舞蹈艺术逐渐脱离群众，以至偏离舞蹈自身发展的轨线。

（三）“文化滞差”现象的凸显，群文系统践行发展传统舞蹈大众化教育的几点思考

当今信息化与网络化不断进入人们的生活，面对外来文化的冲击，难免会有盲目趋“洋”、趋“新”，忽视传统舞蹈属性问题。

其一是如何保护“本土特色”？怎样迈向繁荣？

其二是俗化、富贵化、浅表化、玄化、雷同化对民族民间舞蹈当前和未来有何影响？

其三大众参舞的时间、次数比例越来越少，对舞蹈发展未来是喜是忧？[4]

上述问题在现实生活中引起了很多舞蹈工作者的重视，各地区群文系统也相继采取了一些措施，虽取得了一定成绩，但是效果并不明显。只有少部分地区的传统民间舞蹈文化得到推广与延续，还有大部分民族舞蹈文化在一天天地远离我们的视线。冯骥才先生在保护非物质文化遗产提出了三点要求，首先是应该立足田野，即与我们的文化共命运，民间文化在田野，不在书斋；其次要为民间文化作学术的支撑；最后是呼唤文化自觉[5]。这三点可以说非常精辟地概述了非物质文化遗产保护的方式与方法。群文系统在保护传统民间舞蹈方面同样需如此。

三、群文系统驱动下舞蹈教育大众化体系的建设途径

群文系统舞蹈工作者应时刻以：“扎入泥土，不离乡土”为基点。立足本土，发挥特色，同时需清醒地认识到，人民才是文化遗产的真正主人，传统民间舞蹈只有与人民群众同呼吸，共命运，才能永葆民间舞蹈文化之花蔚如云霞之灿然。作为民族民间舞蹈艺术传承发展的第一线工作者——群文系统，对于初步建设舞蹈艺术大众化教育体系，笔者提出以下几点措施与方法：

（一）积极开展舞蹈艺术普查、调查工作

改革开放以来，民族舞蹈艺术虽然得到不同程度的抢救与改善，但是由于各种原因，在某些方面，民族民间舞蹈艺术普查、调查工作还存在着发展不平衡的现象，使得大部分传统民族民间舞蹈不断流失。普查和调查是一项艰苦而细致的工作，需有政府与民众积极参与，群文系统应有计划性、有针对性地设置试点，在取得经验后再以点带面，在整个限定区域全面铺开，共同投入到建设民族民间舞蹈文化的队伍中来。

（二）加强当地民众的家庭教育、学校教育与社会教育

教育起着传承民族文化的重要作用，家庭教育、学校教育以及社会教育是每个人必须经历的过程，家庭教育是从孩子呱呱坠地时就开始了，这是个很关键的时期，从小在父母的文化教育下，孩子就会潜意识地关注与认同属于本民族舞蹈文化，并耳濡目染地感受着舞蹈带来的快乐。学校是知识的储藏地、是知识的发掘地、更是知识的接力营。学校的教育影响着孩子们的未来，在学校进行民族舞蹈文化的传播与讲授将是孩子在定性的时候捉住其精髓的一个过程，同样是一个扩大影响力的一个过程。

（三）政府应加大宣传本地区舞蹈文化的传承力度

政府的引导起着画龙点睛的作用，通过有效地改善场景，加大场面，引导更多的民众参与，宣传民族文化的保护对于一个民族“精神存在”的重要性。积极申报“舞蹈之乡”，举办不同性质的艺术节与比赛活动（男女长幼都可参与其中），对于民族舞蹈文化的搜集工作也应落实到实处，并每家每户配备关于本民族文化艺术的书籍，从各地区选择有代表性的舞蹈，在各地区进行展演，相互学习和借鉴，加强本地区人民对于民族舞蹈文化的交流，增强本民族人民舞蹈文化心理认知感。

（四）做出属于本地区特色的舞蹈艺术精品，作为文化产业进行传播

“做出特色，做出精品”是一个民族文化“走出去”所必须遵循的，舞蹈只有做出属于本民族、本地区的舞蹈特色，舞蹈艺术才能与国内，甚至国际舞蹈作品进行比拼，从而展现本民族优秀的舞蹈文化。如：湖南地花鼓、永州的瑶族长鼓舞、湘西苗族踩脚舞、土家族毛古斯舞等。通过地区特有的民间舞蹈素材编创一些当地群众喜闻乐见的舞蹈剧目。这是一个需要很多人共同去努力的目标。常见常新，常用则常传是舞蹈文化不断演化的一个过程，把握民族舞蹈文化精髓，就是把握了一个民族舞蹈文化之根。

结语

任何一个民族的传统文化都具有鲜明的特性、个性，也具有明显的时代制约性。进入现代化进程后，传统文化作为历史的积淀顽强地保留着，负载着一个民族发展的价值取向，影响着一个民族的生产方式与生活方式。[6]群文系统应把握本民族、本地区最为优势的舞蹈基因，在有效传承的基础上不断创新，紧紧地依靠群众，贴近他们的生活，接受群众的批评指正。我们常说，舞蹈艺术是反映人民生活水平的一面“镜子”，人民群众精神生活水平的提高将有效增强群众的凝聚力，并促进社会的和谐与稳定。在外来文化不断冲击融合下，群文系统应不断地联系群众，坚持本民族、本地区特有的舞蹈文化，立足本源，善于从生活的沃土中不断汲取营养和精华，丰富与完善本民族、本地区舞蹈艺术，这才能做到舞蹈艺术教育大众化。

参考文献：

[1][2]罗雄岩.中国民间舞蹈文化教程[M].上海：上海音乐出版社.2001：12，21.

[3]王克芬.探索民族舞蹈教育发展的历史轨迹[J].民族艺术研究，2007（5）.

[4]引自杨德鋆教授关于群文系统如何培养舞蹈编创人员培训班讲话.

[5]引自《中国社会科学报》冯骥才：“非遗后时代”保护是学者的时代担当的讲话.

[6]宋蜀华、陈克进.中国民族概论[M].北京：中央民族大学出版社，2001，2：219.