和与同，有什么不同——《左传》表达的古代智慧（三）

◎吴先宁

经典重读

和与同，有什么不同
——《左传》表达的古代智慧（三）

◎吴先宁

“和”与“同”之间的不同，现代人已经不像《左传》时代那样敏感了，在现代汉语里，“和”与“同”可以作为连词，“我和他去了趟广州”，跟“我同他去了趟广州”意义完全一样，在成语里，“和衷共济”与“同舟共济”好像也没有什么明显的区别。但是在《左传》时代，特别是在齐国的上大夫晏子那儿，“和”与“同”的不同，蕴含着丰富严肃的政治智慧，仔细辨析两者的不同，对于察人、用人、决策、施政，都具有重大的意义。

晏子是春秋时期齐国继管仲之后的著名政治家、思想家、外交家，他继承父亲的职位任上大夫，辅助齐国三个国君齐灵公、齐庄公、齐景公，时间长达50余年。虽然没有象管仲辅佐齐桓公那样称霸各国，却也能使齐国作为春秋的大国而持久不衰。所以孔子曾称赞他：“虽事惰君，能使垂衣裳而朝诸侯”，也就是说，能使他所辅佐的齐国这几个软塌塌提拉不起来的国君，得以穿着垂地的庄重的冠服，接见来朝的诸侯。诸侯来朝，是国家实力和荣耀的重要显示。辅佐“惰君”而能做到这个份上，晏子真的不容易。

晏子50多年的政治生涯留下来的嘉言懿行很多，除了《左传》，在《晏子春秋》一书中也有许多记载，但最为著名、广为人知的，恐怕就是关于“和”、“同”之辩的故事，《左传》是这样记载的：

有一年（鲁昭公二十年，公元前522年），齐景公打猎回来到他的行宫歇着，晏子陪着他。这时候没有陪同任务的梁丘据也赶来伺候了，齐景公很高兴。他对晏子说，我看跟我最和谐的，也就是这个梁丘据了！齐景公这么说，也并非是这一次梁丘据特意赶来伺候，而是其一贯表现。晏子听了大不以为然，他直截了当地指出：梁丘据这种，他跟你国君也就是“同”而已，并不是“和”。齐景公困惑地问：和与同，有什么不同吗？

晏子说，当然不同。“同”是单一和雷同，“和”是不同的东西经过融合、平衡所达到的理想的、美好的和谐。他举例说，厨师做肉，要用水炖，要用盐、酱、醋、梅干来调味，通过各种不同的调料取长补短、互相补充，“济其不及以泄其过”，才能把肉的腥味去掉，把鲜味提出来。这样的菜，君子吃了才胃里舒服、心里踏实。盐、酱、醋、梅有各自不同的味道，才能做出一道君子爱吃的佳肴，如果都是一个味道，盐是咸，醋也是咸，那厨师还怎么调味。这就是《诗经》所说的：“就像大厨，配齐调料，和其味道；大家爱吃，大家开心，众人享用，众人说好。”

晏子继续举例说，音乐也是这样。从声音来说，有一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，它们的清浊、大小、长短、徐疾、刚柔、迟速、高下、疏密都不相同，只有这样，互相配合、彼此呼应，才能构成为和谐动听的乐曲。这样的乐曲君子听了才心里舒服，感受到心灵的和谐，通过心灵的谐和而增强提高自己的德性。如果发出的是同一个音、同一个调，那就没有什么音乐可言了，只能是单调刺耳的噪音。因此，同不是和。进而言之，和需要不同作为基础，不同才能和。取消不同，就是取消了和的基础。

晏子说，政治上也这样，君臣之间需要有不同。国君提出一个合理的、必要的决策或决定，臣应该提出不同的意见，使其更加完善而可行。国君对某事做出否定的、错误的判断或评价，臣应该提出不同的意见，指出其判断的失误或评价的不公，使国君避免犯错误。只有这样，一国的治理才是平顺有序的而不是乱糟糟的，老百姓才是安居乐业而不是骚动不息的。

如果从这个观念来看，梁丘据算不算得上是“和”呢，晏子说，梁丘据这个人，国君说“可以”，他也连说“可以可以”，国君说“不行”，他也连说“不行不行”，他这是“和”吗？倘若做菜的时候，大厨有了水，而梁丘据提供的还是水，那大厨做出来的菜能好吗，有谁爱吃吗，他能辅佐大厨成为一个成功的厨师吗？

此前齐景公得了疟疾，拖了一年也没有痊愈，各国诸侯都派使者来探望问候。名为探望问候，其实也是看齐景公的好戏：你这病这么长时间好不了，鬼神为什么不保佑你，是不是你做了什么事，让鬼神生气了？齐景公脸上挂不住、心里不痛快。生了这么长时间的病好不了，谁能痛快？齐景公巴不得找个由头泄泄愤，出出气。

这时候梁丘据出现了。他跟齐景公说，您祭祀鬼神，祭品要比先君丰厚得多，但现在您病了这么长时间鬼神也没有来佑护您，让您尽快康复，让各国看笑话。这里面肯定有原因，就是那几个主持祭祀的祝使在鬼神面前说了谎话，没有如实向鬼神报告您的祭品的数目，惹得他们生气，而诸侯各国并不知道这个内情，以为是您对鬼神不敬。所以应该把这几个在鬼神面前说谎的祝使杀了，惩治他们的罪行，也是告诉各国，您的病这么长时间好不了是谁的错！

瞧瞧这梁丘据，费尽心机揣摩君主的心理，投其所好给国君下药。

齐景公闻言大喜，就要杀宫里几个祝使。

事情被晏子知道了，他对齐景公讲了另外一番道理。

晏子说，一个有德的国君，内政外交都不荒废，行为举措符合老百姓的好恶，国内上下都没有怨言。这时候祝使向鬼神报告，他的话就都是诚心诚意、无愧于心，与事实相符。在这种情况下，鬼神保佑国家，使国君长寿健康，祝使也就是有功的。如果一个荒淫无道的国君，贪心不足，纵欲无度，无所顾忌，“高台深池，撞钟舞女，斩刈民力，输掠其聚”，不考虑鬼神暗中在观察，不反思百姓背后在咒骂。这个时候祝使在鬼神面前还歌功颂德，他就是十足的欺骗、是矫诬。在这种情况下，鬼神不保佑这个国家反而要降下灾祸，祝使也就是有罪的。因为他服从暴君的指使，以欺骗矫诬得罪了鬼神。

齐景公听懂了，他就问晏子，那怎么办，还杀祝使吗？

晏子说，那您说呢？

齐景公还是一个明智、理性的国君，他没有再理会梁丘据的谄媚之“同”，而是听从了晏子的话，令有司宽政，撤去收费的关隘，放开山林让老百姓可以去打柴狩猎，减轻税收。

那么齐景公的疟疾后来好了么？《左传》没有说，但是应该好了。

晏子的“和”、“同”之辨，是其政治智慧的重要内容。稍后的非常赞赏晏子的孔子，把他的“和”、“同”之辨概括为“和而不同”与“同而不和”两个命题，在《论语·子路》中，孔子提出了“君子和而不同，小人同而不和”的见解，把此作为衡量君子、小人的一个重要标准。但如果我们深入地、拓展地思考，孔子这一提法其实是有局限的、不够的，大大压缩了晏子“和”、“同”之辨的丰富内涵。如果和、同仅仅作为君子、小人的分界，那么就是把履行“和而不同”这一高贵的原则的责任，仅仅归于君子。在中国历史上，这一原则也确实激励了大批志士仁人、高尚的君子，独立特行、冲险犯难，甚至冒死直谏，丢掉性命。但是他们就没有问一下，和而不同是谁跟谁？如果你“和而不同”，但社会氛围和政治制度容不下“和而不同”的时候怎么办。那君子只有一个选择，要么心甘情愿冒坐牢杀头的风险，要么放弃和而不同的原则做一个同而不和的小人。这就是孔子的局限，传统思维的局限。（未完待续）