何谓“儒家文化特区”

周拓

近年来，张祥龙教授一而再、再而三地提出“建立儒家文化特区”，说是“旨在复活一种儒家的社团生活：以家庭为根，以农业为主，有自己的教育体系、政治结构、技术结构”；“找一个偏远的、不碍别人事儿的地方，‘还从物外起田园，建设我们自己的一个充满生机的天地”，“呈现一种美好的生活，施教化于无形”。

张教授在设计这一美好蓝图时，还引北美的阿米什社团为据，“不想成为主流，也不想影响他人”，到一个“偏远”的地方，“复活一种儒家的社团生活”。这些听起来似乎有些动听的话，我怎么听着就像是痴人说梦呢？阿米什人系德裔瑞士移民，他们的祖上从18世纪就开始移居美国了。也就是说，阿米什人社区已有二百多年的历史，况且，他们使用的乃是一种独特的高地德语方言，若从语言追溯，其历史就更加久远。儒家文化虽然有着数千年的历史，但它百年之前一直是以一种主流意识形态统治天下的，中国从来没有过一种孤立存在的儒家社团或社区。张教授臆想找一个偏远的地方，招呼他的同仁带领他们的门徒，建起一个“文化特区”来，怕是有些异想天开。试问，这个特区与世隔绝吗？“物外起田园”，是否使用现代社会的各种器具？凡以孔孟之徒自诩者，无不以西方文化为敌；可通观当今中国，从家庭到社会，还有多少古代农耕社会的物件存在，又有几样器具不是从西方引进来的？实际上，即使是张教授所参照的阿米什人，也并非一律拒绝现代文明。随着社会的发展，阿米什人早已分化成若干团契，有些新社区就早已使用电话、汽车等现代工具了。人类历史发展到今天，还梦想回归“以农业为主”的社会，怎么可能呢？今天的欧美甚至日本，一个大农场往往只需几个人就可以管理了。一个“偏远”的儒家文化特区，倘若十几个、几十个人即可完成特区从耕种到收割再到制作成品粮的全部过程，其他的人又该干什么呢？统统穿上张教授设计的儒者服饰，按照张教授设计的儒家礼仪，待在特区的“帐里”摇头晃脑地读经？

张教授特别看重家庭，说他的特区是“以家庭为根”——这就越发令人匪夷所思了，莫非当今世界已经拔掉家庭这个“根”，抑或张教授在美国游学的那些年，曾经目睹过美国家庭的纷纷解体？在不少儒家士人的眼里，似乎只有传统中国才重视家庭重视亲情，西方人或者接受西方文化的人，大多都“无父无君”，家庭也不稳定，离婚率还特别高。表面上中国的传统家庭确实“稳定”，但这种稳定是以宗法制度为前提的。就拿“离婚率”来说，传统中国根本就没有离婚一说。女人对自己的婚姻没有丝毫的发言权，再不满意也只能忍气吞声地在这个家庭待一辈子。男人就不同了，对婚姻不满意或者厌倦了，可以休妻再娶，或者用不着休，只管纳妾就是。这样的家庭岂能不稳固？离婚率0%嘛！就笔者有限的了解，西方社会对家庭的重视，父母与子女之间的亲情，一点儿都不亚于中国，反倒比中国更加平等，更富有人性。今年是中德青少年交流年，据媒体介绍，“德国青少年（12—25岁）与父母关系良好，高度认可父母的教育方式，将父母视为是自己的最重要的榜样”；“这说明，当前的德国父母更懂得尊重孩子的愿望和需求，知道如何与孩子交往”（《中国青年报》2016年4月9日）。与一味强调“孝悌”的中国传统的家庭相比，这种以平等的爱和尊重为纽带的现代家庭，是不是更值得称道？所谓“儒家政治思想的主旨是家庭主义”，不过是想复旧中国历代的家长制罢了，而家长制恰恰是皇权专制的基础。说什么“以孝悌为根，以仁政为本”，可国人讲“仁政”讲了两千多年，其目的不就是想拥戴一个有道德的好皇帝么？儒家仁政与现代宪政怎么能够同日而语呢？“儒家特区就是公天下”，这“公天下”不仅概念模糊，而且根本行不通。洛克说“权力不能私有，财产不能公有”，这既是他对人类社会的发展进步，所总结出的宝贵经验，也是他死后的三百年来，许多国家以正反两个方面的实践，所证明了的至理名言。

即使从遗传学的角度来看，“遗世独立”的特区也毫无可取之处。中国历代封闭的小农经济给我们的教训够多的了，哪来的“充满生机的天地”？张教授所心仪的阿米什人社团，由于世代封闭，遗传病不是早就困扰他们了吗？地球已然被视为一个村庄，你却率领一帮“三纲五常”的“遗老遗少”去建立什么“儒家文化特区”，当是“过家家”“做游戏”呢？