略论庄子思想的几个特点

□　白光霁

略论庄子思想的几个特点

□白光霁

庄子学识渊博，思想深邃，是继老子之后最具代表性的道家思想家，与春秋战国之际其他思想家相比，他的思想具有鲜明的特征，本文主要从以下四个方面来论述：

第一，庄子思想强调深入体验，这种体验是谨慎和虚静并重的。《史记·太史公自序》说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。”这一评论抓住了道家思想的一个基本特征，老子和庄子都非常强调直面现实、少私寡欲、全神贯注、忘怀物我。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”（《老子》第16章）。老子提倡致虚守静，以此默会万物周流变化的全过程，使万物回归自然本性。老子把这作为一切行为的出发点，运用于人生、政治的各个方面。

与此同时，老子又强调慎终如始的行事态度，说：“圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事也，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”（《老子》第六十四章）。做任何事情都谨慎细致，稳扎稳打，始终如一。不固执、不贪求，敞开胸怀辅助事物自然而然地运行。

庄子继承了老子思想，面对“道”这个无限整体，以深切体验将自己的生命融入其中。《庄子·齐物论》阐发“天地与我并生，万物与我为一”，首先论述“吾丧我”，就是形如槁木，心如死灰，谨慎虚静，持守本真，忘我地体验与万物一体的境界，正如郭象注所说：“吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘外内，然后超然俱得。”

庄子认为心灵的斋戒，是融入虚通之道的前提。《庄子·人间世》说：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”《庄子·大宗师》说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”“心斋”“坐忘”所具有的共同点就是舍去狭隘的偏执之我和形躯之我，与“道”融合，不断体验，汇聚无限整体之中流动不息的生机活力。

第二，对现实世界的开放性认知，突破自我中心的局限。以“道”为师意味着接受一种质朴纯真的生活方式，它首先需要谨慎、虚静和深入的体验，在此基础上对日常生活的世界进行开放的多元的认知和探索。庄子认为在“道”这个无限整体之中，没有僵化的概念，也不能排除不确定性和偶然性，新的情况和问题随时可能出现。人们不应执着于有限的判断、解释或论述，而要注意到其背后的无限整体。这个无限整体，是永远开放而不封闭的，是“已而不知其然”的“道”。

庄子开放性认知的前提是无用之大用，明白“大用”，则精神可悠游于无何有之乡，广莫之野。“惠子谓庄子曰：‘子言无用。’庄子曰：‘知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘无用。’庄子曰：‘然则无用之为用也亦明矣。’”（《庄子·外物》）

这则辩论说明，不管是言论、思想还是行为，都只是一个立足点，在这个立足点之外，还有无垠的大地，这才是丰富的可能性和创造性的发源地。在“道”的运行过程中，任一事物都是在整体与部分、无限与有限相互联系中展现出来，必须与“无用”的大地建立良性的交流关系。“古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性”（《庄子·缮性》）。自古以来学道的人，用恬静来养智慧，有智慧而不妄用，又用智慧来养恬静，二者交相养，“自然”本性就会展现出来，这就是至德内充，就是因顺“自然”。

在认知过程中，庄子感兴趣的是事件流变过程中的联系性和多样性。庄子提出，有效的认知是承认事物的多样性存在，在多种思维方式之间变换角度。《庄子·齐物论》说：“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！” 在注意事物多样性的同时与虚通之道保持一致，这就是“以道观之，物无贵贱”（《庄子·秋水》）。正是在这个意义上，庄子反对儒墨彼此互相攻讦的行为，认为这些学说各有其合理性因素和适用的范围。

第三，在行为方面，庄子强调勤勉和创新。庄子承袭老子“上士闻道，勤而行之”（《老子》第四十一章）的思想，坚持一种勤勉、实践、创造的简洁有效的行动路线。“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”（《庄子·应帝王》）。坚持无为，也就是顺随“自然”的行为，在行动中全身全神地投入，仔细倾听“自然”的呼声，不断地练习从而达到纯熟的境地。就像轮扁斫轮一样，“徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间”（《庄子·天道》）。

庄子提出，学道守道的关键就在于勤勉、实践和创造，每一个人面对的具体情形，其应对的方式也是多种多样的。行动之前所掌握的知识充其量只不过是一种准备而已。最有效的行动方式是，全神贯注地听从“自然”的启示，向相关事件保持开放和交流，如同镜子一样在行动之初对情况做出即时反应。

“体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤”（《庄子·应帝王》）。懂得如何行动的人内心清静，排除成见。他的心就像一面明镜，天地万物在此交相辉映，这为形成有效的判断并进而采取行动准备了条件。

《庄子》书中讲述了许多身怀绝技、技艺高超的普通人的故事，庖丁解牛、轮扁斫轮、大马之捶钩者不失豪芒、佝偻者承蜩（捕蝉）、津人操舟若神、吕梁丈夫蹈水、工倕旋而盖规矩指与物化、梓庆削木为鐻、列御寇为伯昏无人射等等。他们都是能虚心听取“自然”之指引的人，通过简单的行动，回归于无限整体，激起创造的活力。

第四，庄子思想强调对“自然”之美的发掘，庄子称之为“天乐”，这是由“自然”的超越精神所带来的乐趣。

“吾师乎，吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。”（《庄子·天道》）“天乐”即“自然”之乐，是全身心投入“道”这个无限整体所产生的精神享受。从根本上说，这是自我与世界的和谐共处，是一种健康的个人与世界的关系。这种关系的建立需要个人（自我）与现实世界之间的互动。一方面，它需要人们全身心地投入现实生活，解其桎梏，不汲汲于世俗的功名利禄。另一方面，它引导人们转向深层自我，不逃避成长过程中遇到的一切事件，以开放的态度接纳事物、他人以及所有新鲜的经验。“天乐”是一种动态的世界与自我的关系，二者相互影响，彼此牵引，共同向“自然”提升。

庄子认为在“道”这个不断运行的无限整体和伟大生命中展现，合于“自然”的事物才是美的，“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”（《庄子·天道》）。美是由事物内部自发形成的，是“自然”过程的体现，不是矫揉造作的，“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也”（《庄子·山木》）。“自然”之美就像“道”本身一样淡而无味，又充满意义，“淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也”（《庄子·刻意》）。成玄英疏曰：“心不滞于一方，迹冥符于五行，是以澹然虚旷而其道无穷，万德之美皆从于己也。”

庄子把大道的独特之处通过诗的语言表达出来，抛弃实用的、功利的眼光， “堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《庄子·大宗师》），引导人们以“道”为老师，和世界建立良性的关系，同时也寻找到心灵的安顿之处。

（作者：陕西省渭南师范学院人文学院，邮编714099）