从佛教量论看庄子的道言关系

2016-09-29范文彬

文艺评论 2016年8期

○范文彬

古典诗学

从佛教量论看庄子的道言关系

○范文彬

道是道家哲学的最基本的范畴，它的“无为无形”的特点能否像一般的知识与原理一样被理解和被传授，道是否可用语言表述清楚。庄子传承《老子》的“道可道，非常道”的命题，在《知北游》中明确指出：“道不可言，言而非也。”①但《庄子》一书的全部文字又似乎无不在言道，从表层上看，庄子似乎陷入了一个奇怪的“悖论”之中。现代诸多庄学研究者都各抒己见，试图重新解决这个问题。近几年来的一些论文与专著大都倾向于寻找《庄子》中的言道方式，进而化解所谓“道言悖论”。我们以为，庄子说“道不可言”自有其道理，并在此拟从佛教唯识学量论的角度来探究庄子的道言关系。因为，佛教哲学与道家哲学都是形上之学，其理论都是建立在实修与实证的基础上的。因此，从佛教哲学的角度探讨应该会给庄子道言问题带来新的启示。

量论是佛教唯识学关于认识方法的理论，量论用“量”来说明认识世界的状态与程度，“量”是梵语prama^n！a的意译。唯识学量论中的“量”有多种，我们所涉及的主要是现量、比量、譬喻量等。

一、从佛教现量境看庄子的道不可言

现量，佛教中指认识者不经过思维而直接认识的现象。分为两种，一是普通人通过眼、耳、鼻、舌、身五根亲历的现象，相当于现代心理学的知觉。另一种是佛家修行者证道后所亲历的诸法实相，索达吉堪布《量理宝藏论释》中所说“有凡夫现量与圣者现量”②即指导这两者的不同。我们重点看圣者现量，圣者现量是佛教破除迷惘、觉了法性的境界。禅宗、唯识宗的重要经典《楞伽经》中说：“觉了自心现量，一切诸法，妄想不生，不堕心意意识。外性自性相计著妄想，非佛法因不生，随智慧生，得如来自觉地。”③这里的自心现量是“随智慧生，得如来自觉地”的觉悟证道的境界，自心现量亦即圣者现量。这种圣者现量与凡夫的五根现量不同，凡夫的感观现量比较浅近，可以通过言语文字表述，而圣者自心现量则是证道者亲证的玄妙经验，难以运用语言说清。因此，《楞伽经》中接着说“于一切法无所有，觉自心现量，离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于义，不依文字”。“真实义者，微妙寂静，是涅槃因。言说者，妄想合；妄想者，集生死。”④《楞伽经》的意思是说，圣者自心现量是玄妙空寂，是远离妄想分别。所谓妄想是指普通人在日常的情况下意识不停流动，杂念纷扰。所谓分别，是指人的思维对是是非非的分辨惴度。佛家认为，要达到圣者证道的自心现量，必须尽力排除“妄想”“分别”等意识活动。语言文字是与人的意识活动相应，也就是与妄想分别相应，就是上边说的“言说者，妄想合”。而语言文字却不能跟圣者微妙空寂的自心现量境相应，即圣者自心现量境界是超越意识活动、超越思维忖度的，因此也就超越了语言文字。这就是禅宗六祖慧能所说的“诸佛妙理，非关文字”⑤。宋代永明延寿大师说得更清楚：“现量者，现谓显现，即分明证境，不带名言，无筹度心，亲得法体，离妄分别，名之为现。”⑥这种证道的现量之境，不可名，不可言，不可惴度，远离妄想分别。进一步说，意识活动是任何人都有的普遍的思维现象，属于“共相”，可以通过语言文字表述并与他人沟通。而圣者现量境界是个人修行之证道境界，属于“自相”。自相为现量境，而共相则属比量境。古印度大乘佛教著名论师、佛教新因明学创始人陈那所撰、法尊译编的《集量论略解》中说的明白：“现量之境，谓自相；比量之境，谓共相。前品已说。现量之自性是无分别觉，比量之自性是有分别觉……若现量之境义，能施设名言，即由彼声，应成比量。故现量之自相境，不可以名言也。”⑦普通人的意识活动每个人都有，是共相，所以可以通过语言文字相沟通，而远离妄想分别的现量境是自心亲证，无法通过语言文字与人沟通。

明确了佛家现量及其不可言说的特性。在此基础上，我们来看庄子的“道不可言，言而非也”的命题。如果庄子的道与佛家之道具有同一性，就同理可证，庄子的道不可言之说可以成立。《庄子·大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”庄子在这里点明了道的特征：有情，有信，不可授，不可见。成玄英对此的解释是：“明鉴洞照，有情也。趣机若响，有信也。恬淡寂寞，无为也。视之不见，无形也。”⑧首先，成玄英关于道的“明鉴洞照”的特征正与佛家的证道的现量境界类似。南朝梁代的僧佑在《释迦谱序》也说：“菩提之为极也，神妙寂通，圆智湛照。”⑨僧佑的佛学弟子刘勰也在《灭惑论》中说：“佛之至也，则空幻无形，而万象并应；寂灭无心，而玄智弥照。”⑩僧佑及弟子刘勰讲佛家终极的觉悟证道之境都说到“照”的境界：“圆智湛照”“玄智弥照”。这与成玄英解说庄子“明鉴洞照”基本同义，都是在指去除妄想分别之后的心灵的寂静状态，空寂为道境的基本形态，而明鉴洞照，或者说圆智湛照、玄智弥照是它的功能的体现，佛家称之为大圆镜智。与《楞伽经》的“微妙寂静”的现量境也基本同义，按佛家的说法寂静为体，观照为用，是证道之境的一体两面。正如隋代智凯大师的《童蒙止观》中也说：“曰止观，曰定慧，曰寂照，曰明静，皆同出而异名也。”⑪庄子在《天道》中说：“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明，烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”庄子所说的由寂静而能鉴照就是道的特征，可以称之为道家的现量境。通过类比分析，可以证明，道家与佛家一样都有空寂湛然的现量境。因此，庄子的道境与佛家道境一样都有不可言说的特点。再进一步说，庄子的“有情有信”，是说道境的存在，但它又极其玄妙，无为无形，即老子说的“大象无形”，无法与语言文字相应。庄子在《庄子·天道》中强调说：“视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情；夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？”这里的“彼”代指道，形色名声是感观可以感知的外在物象。而道之象并不是感观所感知的物象，正如佛家一样，是证道者“自相”，而非普通人的“共相”，因此不可以直接传之于人。庄子在《知北游》中断定“道不可言，言而非也”也正是此理。

二、从佛教比量、譬喻量看庄子的道之可传

上文我们通过佛家唯识的现量理论印证了庄子的“道不可言”的命题。那么，既然庄子认定道不可言，《庄子》一书通篇所言又是为何呢？难道不是在言道吗？如果不是言道，那又是在言说什么呢？我们再看《大宗师》这句话：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”这里在说道不可传、不可受的同时，也说到了“可传”“可得”。成玄英疏云：“寄言诠理，可传也，体非数量，不可受也；方寸独悟，可得也。离于形色，不可见也。”⑫成玄英说的“体非数量”的道体不是可量可数的东西，所以不可能直接授受，就是说，证道者不能将证道经验像物品一样直接送给他人。“离于形色”，是说道象无形无色，即老子所谓“大象无形”，所以不可以通过感观感知。而可传、可得在于“寄言诠理”和“方寸独悟”。诠理就是解说义理，独悟就是求道的修心方法。也就是说，庄子的道不可言是指道之体，可言者为义理与方法。庄子的不可言体道之境相当于佛家的不可言的现量境，那么庄子所讲的义理与方法则相当于佛家的比量境。

什么是比量境，丁福保《佛学大辞典》解释说：“比量，于不现显之境。比知分别而量知者。如见烟知有火。凡因明依第六意识之比量智而成也。”⑬第六识就是指人的意识，也就是人大脑的思维功能，“分别而量知”就是逻辑思辨的方式。因此，比量就是通过普通人逻辑思维可以理解的方式讲述义理与方法。佛家经典众多，卷秩浩繁，所言大部分内容都是释迦牟尼讲义理与方法，都是比量状态。如《无量寿经》：“庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。”⑭这是讲的佛家的义理。还有讲修行方法方面的，如《金刚经》：“应无所住而生其心。”⑮由此可见，所谓比量，完全不同于现量，所言皆是理论和方法。在《庄子》的诸多文字中，基本上都是讲理论与方法。《庄子》中解说道家义理主要有如下几个方面：第一，是从道的高度解说概括世界的本质，如《齐物论》说：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。”“道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”这是在解说“万物一齐”的道理。而万物一齐之理是从道的高度观照现世世界的结果，即庄子说的“以道观之，物无贵贱”，从道的角度看，宇宙万物本无差别。这里所说的不是体道的现量境，而是从道的高度对现世世界的体认，可以运用语言概括表述。第二，讲述庄子对现世世界与人生的看法：如《齐物论》：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”第三，讲解庄子自己的人生态度：如《至乐》：“而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。”第四是讲修道的方法与途径。如《大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”前三种为义理，第四种为方法。旨非现量，通属比量，所以可以用语言阐发说明。

庄子中除了运用语言直接地讲述求道的理论和方法，还有另一种表述义理和方法的言语形式，那就是寓言故事与比喻语句。寓言是庄子讲道的重要方式，《庄子·寓言》：“寓言十九，藉外论之。”陆德明《经典释文》对此的解释是：“寓，寄也。以人不信己，故托之他人，十言而九见信。”这是说明不是直接言说道理而是借助与言说者无关的人而言之。寓言的本质是隐喻性的。如《应帝王》中的这个故事：

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

庄子通过这个故事，是在讲自然之理。中央之帝浑沌与南北二帝不同在于他没有七窍，而南北二帝按照自己的标准为了浑沌凿成七窍，然而浑沌却死了，就是说南北二帝以人为的方式破坏了浑沌的先天的自然。庄子借此寓言意在说明以有为之法破坏了无为之法，寓言中庄子以南北二帝喻有为，以浑沌喻无为。还有那个“朝三暮四”的寓言，朝三暮四与朝四暮三并无本质差别，而众狙却执持早晚三四的变换。庄子借此而喻世界万物一齐，而世人智慧不开，执持无用的变换。总之，庄子寓言大都如此，借故事来讲道的义理。在寓言之外，庄子也直接运用了不少比喻式的语句，如：《天道》中的“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”这是以鉴与镜比喻圣人纯净无染，且可以观照万物的心地。再如《养生主》中的：“指穷於为薪，火传也，不知其尽也。”是以火比喻人的精神，以薪比喻人的身体。

佛家讲道也类似寓言和譬喻的方法，都属于譬喻量。《佛学大词典》说：“譬喻量，即以譬喻方式显示教法。”⑯譬喻本为佛教十二分教之一，印度音译为“阿波陀那”（Aupamya），是佛教中重用的言教方式，譬喻量在佛经中随处可见。如《金刚经》中的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”⑰。这是譬喻人生的空幻与无常。再如《无量寿经》：“其智宏深，譬如巨海。菩提高广，喻若须弥。自身威光，超于日月。其心洁白，犹如雪山。”⑱这是比喻菩萨的智慧、愿力、心地等诸多方面的殊胜特征。除了单纯性的譬喻，佛家也有类似庄子寓言式故事，如《百喻经》《杂譬喻经》等都是寓言的形式言说佛家义理。寓言的本质也属譬喻方式，所以也是譬喻量。譬喻量同比量一样，都作用于人的思维，都属于现量之外的重要说理方式。在《妙法莲华经·譬喻品》中指出了譬喻量的作用：

尔时佛告舍利弗，我先不言诸佛世尊以种种因缘譬喻言辞方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶？是诸所说皆为化菩萨故，然舍利弗，今当复以譬喻更明此义，诸有智者，以譬喻得解。⑲

这段话是佛陀对舍利弗说的。意思是：我先前不是已言明，十方诸佛以种种因缘譬喻、巧妙之辞说、方便法门，莫不为了无上正等正觉而说法吗？只为教化众菩萨故，而说各法之因缘，我现在以譬喻解释这道理，有智慧者就可从喻中领略其中之奥旨。《妙法莲华经》中的这段话强调了譬喻量是开释佛家义理、引领修学者悟道的重要方式。

总之，佛家的比量、譬喻量与现量不同，现量是悟道都亲证道境的真实体验，而比量、譬喻量则是作用于普通人的逻辑思维，使之从道理的层面去领会义理与方法。《庄子》一书中的大量语言都属于比量和譬喻量。《大宗师》中说道“可传而不可受，可得而不可见”。可传与可得者，是义理与方法，是比量或譬喻量；不可传与不可爱者属现量，必须通过心斋、坐忘等修学途径，达到体道境界而亲证。

综上所述，通过佛家量论与庄子道言关系的比较与印证，我们认为，所谓的庄子“道言悖论”其实是不存在的。庄子《知北游》中“道不可言，言而非也”，指的是体道者亲证的玄妙道境，是不可言说的；正如佛家的觉悟证道之境，是无法言说的现量境。而《庄子》一书所言内容大都是讲述道之理与道之法，如同佛经讲法一样，属于比量和譬喻量。真正的道是不可言的，所言的并不是道本身，而是导入道的途径与方法，所以又不得不言。正所谓“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌”，言筌只是导入体道之途的工具符号而已。进一步说，庄子的道言关系问题的本质，也正是现代语言哲学的核心问题，中国哲学早熟，早在两千多年前就触及到了西方哲学近世才重点思考的问题。维特根斯坦说：“我的语言的界限意味着我的世界的界限。”⑳维氏在20世纪初意识到语言对人类认识的限制，而庄子则早就告诉人们，语言之外的世界可以体验，只是需要亲证，而无法言传。

（作者单位：吉林师范大学文学院）

①陈鼓应《庄子今注今译》［M］，北京：中华书局，1983年版，第620页。

②索达吉堪布《量理宝藏论释》［M］，北京：中国文史出版社，2014年版，第250－251页。

③④南怀瑾《楞伽大义今释》（《南怀瑾选集》第五卷）［M］，上海：复旦大学出版社，2003年版，第667页，第657页。

⑤丁福保《坛经笺注》［M］，上海：上海古籍出版社，2011年版，第102页。

⑥［宋］释延寿《宗镜录》（卷第四十九）［M］，西安：三秦出版社，1994年版，第493页。

⑦［印度］陈那《集量论略解》（卷二）［M］，沙门法尊译，北京：中国社会科学出版社，1982年版，第29－30页。

⑧⑫郭庆藩《庄子集释》［M］，北京：中华书局，1961年版，第247页，第247页。

⑨《中华大藏经》（卷五十）［M］，北京：中华书局，1997年版，第533页。

⑩石峻等《中国佛教思想资料选编》（第一卷）［A］，北京：中华书局，1981年版，第323页。

⑪［隋］智凯《童蒙止观》［M］，北京：中华书局，1988年版，第2页。

⑬⑯丁福保《佛学大词典》［M］，上海：上海书店出版社，2015年版，第213页，第2135页。