小共同体自治是良俗的根基

南方周末评论员 陈斌

这是一个暖人心怀的反转故事。2016年6月13日，广东饶平县大澳村一个出生仅18天的男婴突然不治身亡。不能接受的家属上门大闹，要求医生赔偿。该医生为人甚好，感念其医德医术的邻居自愿为其垫付90万元。事情传开之后，6月16日，大澳村委会与祠堂理事会动员死者家属退还部分款项。家属也明事理，最终退还了全部款项。

要说整个事情医生的行为全无瑕疵，也未必。该医生系县人民医院的医生，不是在医院而是在自己家给男婴看病，或存在医疗程序问题；医生的诊断给药同婴儿死亡之间有无直接因果关系，也无权威结论。如果医生第一时间建议家属送男婴去医院诊治，这个悲剧或可避免。但死者家属最终选择自行承受所有后果，也令人感佩，不是谁都可以做到的。

整个事情又提供了一个鲜活的例证：宗族这样的小共同体尽管没有强制的权力，但却可以通过舆论机制来定分止争，维护公序良俗。这种舆论机制，本乎人心与良知、事理与常识、风俗与惯例，本乎自然法与习惯法，介于本能与习得之间，体现为共同体成员的主流认知，是儒家世俗文明的基底与本色所在，是古圣先贤留给我们民族的宝贵精神财富。

不过，100年前的新文化运动，以反传统为大旗，塑造了几代新人，制造了一个文化断裂，形成了一个小传统，与我们至少有2500年的儒家世俗文明大传统是有张力的。这个反大传统的小传统，对宗族的主流叙事是极不友善的。随着中国经济腾飞，国人的民族自信心在不断恢复，越来越能客观看待自己的传统，让中国传统一抹黑的极端论调市场越来越小。

在这个意义上，国学热、认祖归宗热都是好事。“孔子学院”在海外遍地开外花、中纪委对郑氏义门的推崇，也表明了为政者对传统复兴的态度。这是一个迟到的纠偏。一个2500年的儒家世俗文明、一个绵延时间更长的中华文明，在游牧民族持续侵扰的恶劣地缘政治环境下，能够薪火相传至今，单靠运气是不能解释的，一定有很硬很靠谱的内核支撑才对。

对孕育滋养我们的儒家世俗文明与中华文明的自信，乃是文明自信，是最高的自信。我们有什么理由不自信呢？迄今为止，实现工业化并有完整工业体系的国家如下：一是以盎格鲁-撒克逊新教文明为正宗的西方文明，包括英、美、德等；一是以儒家世俗文明为核心的东亚文明，包括日、韩、中等。可见，儒家世俗文明有能力适应并引领现代化。

具体到宗族，可以说是儒家世俗文明的根基之一。有人说中国人是没有宗教传统的。如果以游牧民族一神教的标准来衡量，自是没错。但中国人讲求“敬天法祖”。天地之大德曰生、生生之谓易，中国人也追求一种永生，即基因绵延意义上的永生。这是一种最自然、最本真、最伟大的宗教情感，但绝不会导致一神教常见的宗教战争与对不信从者的屠戮。

浸润在“敬天法祖”之下的国人尤其是大家族成员，有“不辱没先人”的怵惕，有“光宗耀祖”的自我鞭策，有“传承光大家风”的自我提点，故而体面人与大家族成员还追求另一种永生，是模因（MEME）绵延意义上的永生，要把祖宗的德性与家风代代传下去。是的，敬天法祖的中国人也追求两种更高贵的永生。宗族就是承载这两种永生追求的组织载体。

在有秩序的治世，在和平时代，宗族有诸多社会功能：（1）保险与风投等金融功能，贫寒的成员，宗族给其衣食，供其读书，将来事业有成再回馈宗族；（2）提供社会资本，成员想从事一门生意，需要相关知识与人脉时，宗族提供帮助，将来有能力再回馈宗族，徽商就是以这样的方式壮大的；（3）养老与救济功能，养老的防线第一道是自己，第二道是家庭，第三道是宗族，不能自食其力的鳏寡孤独要皆有所养，得靠宗族；（4）提供道路、卫生等公共服务；（5）定分止争的司法功能；（6）舆论教化功能；（7）维持本乡本土治安等。

在秩序崩溃的乱世，在大洪水来的时候，再强大、再健壮的原子化个体也无法独自生存，必须依托于强大的宗族或宗族联盟才能自保。西晋永嘉之乱，汉人成了两足羊被任意屠戮，只有宗族或宗族联盟建造的坞堡提供的防卫力量，才让北方汉人及其文明薪火不至熄灭。

简单说，宗族不仅不是自由的敌人，反而是自由的保障。个人主义哲学给了我们一种错觉，以为个人本位就足以生长出一个现代社会。社会是一个有机体，个人权利只是其骨架，包括家族在内的小共同体才是其血肉。打碎一切小共同体、由原子化个人构成的所谓“社会”，法家管治下的编户齐民，对大洪水是没有任何抵御能力的。

但这绝不意味着，我们无条件赞成任何共同体。共同体也有野蛮与文明之别，自我封闭且对外部富于侵略性的共同体也是存在的。对于这样的共同体，文明也必须亮出自己的牙齿，而不是粉饰太平，听任文明被毁灭。在这样的斗争中，服膺儒家世俗文明的宗族共同体不仅是站在文明一边的，而且是文明的根基与守护者。