浅谈“拉花”对丰富中国民间舞蹈的重要意义及传承手段

闫翔宇 （天津市武清区文化馆 300000）

浅谈“拉花”对丰富中国民间舞蹈的重要意义及传承手段

闫翔宇 （天津市武清区文化馆 300000）

井陉拉花是起源并流传于河北省西部太行山区井陉县的一种民间舞蹈。笔者通过了解当地的风俗人情，拜访当地民间舞蹈老艺人，了解到井陉拉花的风格特征及发展的现状。在与当地拉花爱好者、爱尚艺术团团长王云老师、“拉花皇后”李淑荣老师学习“拉花”舞蹈中体会到了当地人民对“拉花”的热爱之情，但是想普及扩大此民间舞蹈又存在许多不足之处，笔者结合“拉花”的现状和它的重要性，对它的长远发展提出了可行性的建议。

一、井陉拉花的历史沿革

据《中国民族民间舞蹈集成》所述：“拉花的源流沿革，无文字可考”，但在民间老艺人口中流传着这样的说法：“拉花”起源于宋末元初，成熟于清末民初，鼎盛于20世纪90年代，它属于河北省三大民间舞种之一，也是全国独有的民间舞蹈艺术，被井陉人民俗称为“健身秧歌”。2006年井陉拉花被列入国家首批非物质文化遗憾保护名录，其内在的东方文化、人文精神和艺术内涵得到了正式肯定。

井陉“拉花”属于中国北方秧歌，产生并流传于井陉县境内。她的起源在当地相传有以下几种说法：其一，老辈人相传古时井陉“拉花”叫“拉荒”。井陉自古多贫瘠，不仅土地不丰收，而且征兵服役多，人民长期受到压迫，迫使百姓背井离乡，且多山路，道路崎岖不平，人们脚步沉重，走路前俯后仰，又因女性受封建影响裹小脚走路不便需男子搀扶，通过此生活体态，后演变成以横南村、南正村为代表的“拉花”舞蹈，舞蹈动作粗犷，含蓄，舒展大方。其二，井陉庄旺村老人相传，由山西洪洞县来一青年到山村卖货与村中一女子相爱，二人传情达意一起尽情歌舞，追求幸福的故事，演变成以井陉县庄旺村为代表的“拉花”舞蹈，其动作柔和含蓄。其三，相传井陉当地百姓反抗山王，破寨擒贼的英雄事迹，武打的动作演变成以地都村为代表的“拉花”舞蹈，其动作刚劲有力，节奏鲜明，体现了百姓对山王压迫的憎恨。

二、井陉拉花对丰富中国民间舞蹈的重要意义

（一）“拉花”丰富了中国民间舞蹈内容

《人文百科全书大系•艺术百科全书》指出：“民间舞是产生并广泛流传于民间、风格鲜明的舞蹈。它反映各地区、民族特有的劳动、风俗、交际方式和爱情生活。不同地区和民族的舞蹈受生活方式、历史传统、宗教信仰、风俗习惯乃至地理和气候等自然环境的影响而出现迥异的风格特点”。

“拉花”在当地不同村落有不同特征的风格，经过多年流传被民间艺人总结，提炼出“点、提、拉、扣、挑”为主的舞蹈元素，在中国民间舞中具有独特性，通过“扭臂”“扣肩”“翻腕”“吸腿”“撇脚”等独有的舞蹈动作，表现出刚柔相济，粗犷含蓄，舒展大方的舞蹈风格，表达了苍凉、大方的舞蹈场面，这不仅符合当地人民的风土人情，而且极大程度上丰富了中国民间舞蹈的内容。但是由于当地文化水平有限且闭塞，很难有更多的文字记载并深远流传，由于地形崎岖，很难使井陉拉花走出大山，让更多的人们看到它，学习它，并且发扬它。

（二）“拉花”充实了人文精神

井陉拉花凝结着古代祖先的民间生活和劳作场景，通过舞蹈健身的形式予以表达当地人民的风俗习惯以及风土人情，反映井陉当地人民淳朴、热情、大方、洒脱的精神特质，充实了我国民间舞蹈的人文传统和精神，对人们的审美教育和精神团结、行为规范和社会建设等方面起着重要的社会作用。

舞动“拉花”的人们用那淳朴的热情和积极向上的精神风貌鼓舞着自己，感染着受众群体。他们对“拉花”的执着与坚持肯定了它在中国民间舞蹈中的价值，肯定了它延续的必要性，不仅井陉人民需要它，中华儿女也需要这样纯粹的，具有悠久历史文化背景的独特民间舞蹈。

三、井陉拉花的传承手段

（一）井陉“拉花”的现状分析

井陉当地自古到今有句俗语：“上到九十九，下到三岁走，井陉‘拉花’遍地扭”，说明了“拉花”在当地的普及性。现今“拉花”受当地政府的保护，要求从孩子抓起，从幼儿园到高中，每所学校都有拉花课程的传教，让孩子们从小就认识“拉花”，喜爱“拉花”。当地县文化馆有专门教授“拉花”的老师，负责编排节目和组织群众演出活动，每年正月“连庄会”、“元宵节”、二月二庙会都有“拉花”比赛，有十几支“拉花”演出队伍参加演出。通过这些民俗活动，村落之间不断交流学习。平日定期或者农闲季节，大街小巷不分年龄，不分性别，不分人群随处可见扭“拉花”的场景，这不仅符合了井陉人民的审美情趣，而且还传承了非物质文化遗产。

在“拉花”舞蹈普及和繁荣的同时，我们也看到一些问题，“拉花”越来越平淡化，缺失了它原有的韵味。分析原因笔者认为有以下几点：

一是虽然普及面大部分限于河北境内，但在地方范围传授时，一传十，十传百中，只求普及面不求质量；二是为了紧随社会的发展，编排者在“拉花”创新上，注重动作华丽和表演生动，大量的吸取其他舞种的东西，失去了本土独有的风格特点；三是为了使“拉花”更适合广场表演，减少了很多角色，比如太平板和霸王鞭，这样原汁原味的拉花传承慢慢就缺少了它的完整性。

（二）井陉“拉花”现有的传承手段

现有的传承手段有文字记载、地方文化馆、广场舞、社区慰问、媒体电台演出和比赛等。但其各有利弊：

文字记载可以详细记录拉花的历史、价值及思想的内容，并可以长久作为后世参考的文献，但是在记录的过程中，往往会加入笔者主观思想，与原本的东西产生偏差，同时也少了动的质感，不能直观的让人体会到舞动拉花时真正的情感。

文化馆、社区慰问和广场舞虽然可以不分年龄，不分专业与业余，只要是拉花爱好者都可以来参与，虽然可以更好地普及拉花，让人们认识拉花，了解拉花，但是文化馆更多的是以锻炼身体为目的，不仅减少了动作和角色划分，还缺少了拉花动作的规范性和井陉当地人民对本土热爱的情感，这样拉花的味道就不纯粹，无法突出其风格特征，阻碍了拉花更好的继承与发展。

媒体电视演出或者比赛不仅可以使大家对待拉花的态度严谨，而且认真重复的练习可以使动作更加规范，更准确地传承原汁原味的民间舞蹈，大大地提高了其价值。但是一方面，媒体或者比赛是随着时代的变化而要求不断创新，与时俱进的，这样往往容易冲击传承地方特色的思想，使其在社会的压力下编创出原本不属于拉花的其他舞种。另一方面，参加媒体或者比赛的人员有限，这样专业学习拉花的人数还是少之又少。

综上所述，笔者认为在现有的传承手段中，不断摸索，探究出更适合传承地方艺术文化的方法，应以保留传统拉花的风格特征为主，扩大受众群体为辅，积极探索出一条适用于传承拉花的道路，让这朵太行奇葩绽放永久的生命。

（三）如何更好传承“拉花”艺术

1.原汁原味求保存

郭桂玲和杨莉在《非物质文化遗产的保护与利用》中指出：“保护传承人，保护文化生态环境，培养民众对非物质文化遗产的感情和价值意识等。1”井陉拉花属于非物质文化，要想传承原汁原味的地方舞蹈，首先要保护老艺人，从老艺人那里学习本土舞蹈的精华，例如国家级传承人武辛泉老师，还有被井陉人民称为“拉花皇后”的李淑荣老师，她从小跟当地老艺人学习拉花舞蹈并一直坚持走到现在，她说：“继承和发展拉花事业是我毕生的心血。”故应对这些民间艺人给予保护，并通过这些老艺人以师徒或者家庭的方式来传承最原汁原味的舞蹈。

2.受众群体求扩大

井陉拉花从一开始就是反映当地人民真真切切生活的，例如根据当地地势的崎岖，人民上山下山的生活常态，在拉花舞蹈动作中展现出特有的登山步“撇脚”，又如人们为了欢度新年，庆祝丰年喜悦的心情演绎出来的“渔家乐”。当地人民通过舞蹈动作的方式来抒发对生活的悲喜和对神灵的祈祷，在井陉拉花的舞蹈动作和情绪中，是与人们心灵相通的，不仅让群众锻炼了身体，容易接受，而且通过情绪的抒发，还带动了群众的积极性，传承了文化，所以要通过民间组织，广场舞以及文化馆自发组织的各种活动，从群众中来到群众中去，这是最佳传承和保护原生态的方法。

3.走向专业教育求发展

肖灵在《民族舞蹈文化的传承与民间舞蹈的教学》中指出：“学校舞蹈教育是我国当代文化传承的主要渠道之一2”，而拉花艺术风格独特，价值极高，为了保护即将失传的民间舞蹈艺术，除了组织拉花团队以外，还要引入高效课堂，使这一非物质文化遗产实现动态传承。在学校中，不仅有物质资源的保障，而且还拥有一大批高素质舞蹈人才，他们既可以当“学习者”，也可以当“演员”，这样就为传承传统拉花和提高保护意识奠定了良好的基础。走向专业教育，了解当地风俗习惯和文化后，把当地最原生态的舞蹈引入课堂中，应秉承以“原生态”为主导，“再造”民族传统文化，万变不离其宗的基础上创新与发展，在不破坏其最本质的基础上，进行课程的教案编写，从而形成一套传承井陉拉花的课程体系。

综上所述，井陉拉花作为一种独具特色的地方传统艺术表现形式，承载着民族的精神与文化，但是当前井陉拉花在保存与发展过程中存在着诸多不足之处，传承与未来的长久发展受到威胁，本文通过对井陉拉花存在的意义，发展现状的分析，有针对性地从保护传承人、扩大受众群体以及促进井陉拉花的专业发展等方面提出了较为可行的建议，有助于对地方特色文化艺术的保护与传承，对丰富我国的民族传统文化有着重要的意义。

注释：

1.郭桂玲，杨莉.非物质文化遗产的保护与利用[J].绵阳师范学院学报，2006（6）：15-18.

2.肖灵. 民族舞蹈文化的传承与民间舞蹈的教学[J].北京舞蹈学院学报，2005（1）：32-36.

闫翔宇，毕业于天津音乐学院本科，现任天津市武清区文化馆舞蹈教师，职称：初级 。