《周易》：推天道以明人事（上）

2016-05-13山西刘毓庆

名作欣赏 2016年10期

山西刘毓庆

《周易》：推天道以明人事（上）

山西刘毓庆

摘要：《周易》是“群经之首”，两千多年来也因其有着非常广阔的阐释空间而备受世人重视。关于《易经》的性质，有人以为是卜筮之书，有人以为是哲学著作。《四库全书总目》认为它是一部“推天道以明人事”“垂训示戒”“觉世牖民”之书。本文从《周易》的性质与构成、《周易》的基本思想、《周易》观念与西来观念的冲突等角度来分析，意在使读者对《周易》所传达的传统价值观有较为全面、客观的理解和有效的传承。

关键词：《周易》天道人事传统价值观

“五经”与中国传统价值观之一

在“五经”中，排在首位的是《周易》，古有“群经之首”之称，这是因为在传说中《周易》的历史最为久远，可以上溯到伏羲的时代。“五经”的其他几部经书，讲的都是人事，唯《周易》讲的是玄而又玄的“天道”。不过它不是纯讲“天道”，而是解决“人事”的。它是一部“推天道以明人事”的著作，注重人类行为思维方式的建构，注重通过对天道的阐释来指导人的生活。

《周易》不像其他几部经书容易明白，而是每一句话中都藏着玄机，一是一般人不可能短期内把它吃透，二是它有非常广阔的阐释空间，似乎可以做任何的阐释，故《周易·系辞》早就提到了它“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”的特点。孔子的学问可以说是举世无匹，可是他到了五十岁以后，才开始真正理解了《周易》，所以说了“五十以学《易》，可以无大过矣”的话。因为《周易》的神秘性，魏晋玄学兴起时，把它列为“三玄之冠”。“三玄”中还有一部是《老子》，谈的是“玄之又玄”的道，可是康有为说：“老子之学，只偷得半部《易经》。”也就是说，它远不如《周易》之深微玄妙。冯友兰说：“《易经》是宇宙代数学。”德国哲学家黑格尔说：“《易经》代表了中国人的智慧，就人类心灵所创造的图形和形象来找出人之所以为人的道理，这是一种崇高的事业。”现代心理学的鼻祖之一荣格说：“谈到人类唯一的智慧宝典，首推中国的《易经》，在科学方面，我们所得出的定律常常是短命的，或被后来的事实所推翻，唯独中国的《易经》亘古常新，相距六千年之久，依然具有价值，而与最新的原子物理学有颇多相同的地方。”南怀瑾又说《易经》是“弥纶天地之道”的学问，是一切学问的法则，“化学的也好，物理的也好，数学的也好，还是自然科学、人文科学，也不管军事、政治、社会、文学、艺术等，都离不开这个法则”①。这评价虽说有些太过，但也反映了《周易》在学人心目中的地位。也正是因为它思想之“玄”和地位之高，所以研究它的人特别多，仅《四库全书》所收就有一百五十九部，《四库存目》中著录有三百一十七部，比《诗经》《尚书》《礼记》等著作的总和还要多。上世纪80年代后，研究《周易》的书更是五花八门，占卜的，看相的，推命的，看风水的，都挂上了《周易》的招牌。而在科学研究名目下的《周易》成果，更是举不胜举，连天文学、化学、数学、物理学、宇宙结构学、计算机、原子结构等，也都和《周易》挂上了钩，《周易》成了无所不包的“万宝全书”。这种现象自然是反常的，但也反映了人们对《周易》的神秘认识，总是期待自己遇到的难题能从《周易》中找到解释。

结合“‘五经’与传统价值观”这一主题，讲以下几个问题。

《周易》的性质与构成

关于《周易》的性质，有人以为是卜筮之书，有人以为是哲学著作，而《四库全书总目》“易类”总叙则做如此表述：“圣人觉世牖民，大抵因事以寓教。《诗》寓于风谣，《礼》寓于节文，《尚书》《春秋》寓于史，而《易》则寓于卜筮。故《易》之为书，推天道以明人事者也。”②四库馆臣在介绍《先天易贯》一书时又说：“圣人推天道以明人事，乃作《易》以牖民。理无迹，寓以象，象无定，准以数，数至博而不可纪，求其端于卜筮。而吉凶悔吝，进退存亡，于是见之，用以垂训示戒。”这个把握可以说是相当准确的。

所谓“觉世”，就是要让世人明白天道，明白事理；所谓“牖民”，就是要引导民众，遵循天道办事，不要逆天而行。什么是“天道”呢？抽象地说，就是自然而然的存在者所运行、变化的规律。这规律是人力不能干扰也无法干扰的，其所运行的方向，代表的就是天意。但人如何把握天道、顺从天意呢？这就要明白事理。“道”是宏大的，而“理”则是藏于事物之中的。“理”本义是治玉，玉有纹理，这纹理生自于里，显之于外，治玉者要顺着它的纹理来因材制器。天下有一物就有一理，顺着理而行事，事物便会各得其所；违背了理，就会把事物搞乱。但事物之理，肉眼看不见，故说“理无迹”。为了让深藏于事物之中的理得到呈现，《周易》不是用逻辑推导的方式说明其来龙去脉，而是用“象”来表达，即所谓“立象尽意”，其实就是用象征的方式来表达事物有可能的结果，从而提示人们采用合理的手段来处理具体事务。但世界万物各有其“象”，故有“万象”之谓，于万象之中如何确定一象来解答当下的问题呢？古代采取了一种计数的方式，因为每一象都有一数，即所谓的“定数”，故以数定象。古代称《周易》占卜为“象数之学”，就是这个原因。但数字是无穷无尽的，如何来确定一个数？这就需要卜筮，用计算蓍草的方式来确定一个数。为什么要用蓍草？据说这是一种很神奇的草，茎枝很多，古人说它“百年一本，一本百茎”。如满百茎，就有神龟来守护它，而且它的上面也会有青云覆盖。这种草寿命很长，之所以叫蓍，蓍者耆也，老也，是寿命长的意思。因为它寿命长、阅历多，所以能知道吉凶未来。这种由“天道”而“理”而“象”而“数”而“卜筮”的路径，是先民们在几千年的反复思考与实践中，总结出的由虚到实、由广大到精微、由想象到实践的有效方案。而人类在接受、运用这套方案的时候，又需要反向运作，由“卜筮”得出“数”，由“数”推导出“象”，由“象”观察到“理”，由“理”而明“天道”。所以，《周易》的性质，简言之就是“推天道以明人事”。“卜筮”是手段，“推天道”是方法，“明人事”是目的，“寓教”“示戒”是功能，“觉世牖民”是宗旨。

由此一来，《周易》跨越了多个领域，作为“推天道”之书，它跨入了一个神秘世界，一个人类不能用科学分析、不能用逻辑思考、不能用实验证明的领域；作为“明人事”之作，它则进入了实践哲学和现代科学的领域，指导着人类的行为，同时也在解释着科学上的现象；而“垂训示戒”“觉世牖民”，则进入了政治和伦理教化的领域，起着稳定社会秩序的作用。

就《周易》的结构而言，它由“经”和“传”两部分组成。“经”的部分以“八卦”为基础，八卦即乾（天）、坎（水）、艮（山）、震（雷）、巽（风）、离（火）、坤（地）、兑（泽）。八卦分别象征着八类事物，也分别象征事物八种基本的性质，如乾象征刚健，坤象征柔顺，震象征活动，巽象征善入，坎象征险陷，离象征依附，艮象征静止，兑象征喜悦等。八类事物和八种基本象征，构成了人类物质和精神世界最基本的元素。而八卦再进行重组和重叠，就形成了六十四卦。每卦有六爻，卦有卦辞，爻有爻辞，这就构成了“经”的部分。解释“经”的部分叫“传”，共有十篇，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言传》《系辞传》上下、《说卦传》《序卦传》《杂卦传》，又称“十翼”。“经”的部分以占卜吉凶为主，而“传”则将“经”的内容引向了伦理道德方向。《周易》能进入“经典”的行列，主要是因为“传”所起的积极作用，即所谓“觉世牖民”“垂训示戒”的作用。

说到《周易》，人们往往会问到《周易》算卦到底准不准。如今这种算卦活动依然存在于人们的生活之中，有的城市还有“周易预测”门诊，网络上也不乏“周易预测大师”之类。你说它是迷信，为什么会有那么多人相信？甚至高阶层、高知识的人群中，也不乏为子女升学、自己升迁求卜者。但如果你说它可信，可在现实中上当者也比比皆是。有些坚持科学主义者，则坚决反对《周易》，认为它是伪科学，必须打倒。对于这个问题的讨论，我建议还是暂时搁置为好。这是因为，一方面，人们对于某种文化的接受，和当时的文化生态有着绝对的关系，在特定的文化生态中，它对人们的心理、精神以及生活的影响，都会起到积极作用。人们对它的解释方式，对它的理解角度，都会倾向于接近事物真实的一面，它的可信度也就会大大加强。另一方面，对于一些问题，我们既不能用目前的科学知识做出解释，也不能完全理解古人的思维方法，最好不要轻易否定它。一部流传了几千年的典籍，它一直存在于这个文化群体的精神生活与日常生活中，它与这个文化群体已经形成了一种依赖关系，一旦割断其间的联系，便有可能造成某种精神缺失。人们对科学的过度信任，往往会造成对事物的武断，甚至影响到对未知世界的探索。

关于《周易》的作者及其创作时代，《汉书·艺文志》中有“人更三圣，世历三古”的说法。所谓“三圣”，即三位圣人，伏羲、周文王、孔子；所谓“三古”，即伏羲所生活的上古、文王所生活的中古、孔子所生活的下古。也就是说，《周易》的创作，跨越了三个时代，上下相距数千年，这意味着，它是数千年人类智慧的结晶，而这智慧由三位绝顶聪明的圣人总结、继承了下来。《周易·系辞》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”包牺氏就是伏羲，古无轻唇音，“伏”的读音与“包”同，有时也写作“庖”。从伏羲“作结绳而为网罟，以佃以渔”的传说看，应该属于渔猎时代。这个时代人们要打猎，就要观察地上鸟兽的足迹，以确定是何种动物，其大小多少，所去的方向。就像现在山区的农民打獾子，仍在用辨察足迹的办法，来寻找獾子的藏身之地。因长期的观察，便会形成一定的概念，这用符号表示出来，便成了八卦取资的元素。三十年前，我接触过一位老先生，他说《周易》中的阳爻阴爻两种基本符号，就是牛蹄子和马蹄子的形状——牛蹄子是两瓣，是阴；马蹄子是一个，是阳。这种说法也不无道理。上古圣人根据自己对事物的观察，创制了简单的八卦符号。到周文王时，则在八卦的基础上推演出了六十四卦三百八十四爻。司马迁说，文王是在被纣王软禁在羑里时，因英雄无用武之地，才把才智用在了推演八卦上。《史记·日者列传》又说：“自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”这暗示了《周易》对周武王成功建立王朝君临天下的意义。关于孔子作“十翼”，《史记·孔子世家》记载说：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。读《易》，韦编三绝。”之所以“晚而喜《易》”，是因为《周易》的真谛是靠体验和领悟得到的，这只有阅历积累到一定程度才能够理解它。关于《周易》“人更三圣”的说法，现代许多学者都在怀疑，因为这与当代人通过考古所认识到的古代社会有差距。但要知道，历史是通过一代代的承传流传于后世的，而不是通过逻辑推导出来的。因此，我们在没有得到确切证据的前提下，宁信其有，不信其无。而且那种怀疑，对于理解《周易》也没有多大意义。特别是关于孔子作“十翼”的记载，怀疑、论辩者更多。当然，说“十翼”成于孔子之手，这确实有点问题，因“十翼”中频繁地引到孔子的话，孔子自己不可能这样做，只有孔子的学生或孔门后学才有可能。但这也正好说明“十翼”与孔子有关系，虽非出自孔子之手，但也是出自孔门的，是孔门后学根据孔子的讲授而整理的。

《周易》释词

关于《周易》名称的由来，以及其中涉及的一些概念，影响着人们对《周易》的学习和研究，有必要在此做一说明，以帮助研习者更好地理解和解读《周易》。

《周易》原先也称“易”，犹如《诗》《书》《礼》《乐》，都是单字举名，如孔子就说“五十以学《易》”，《周易·系辞》也说“《易》与天地准”，都是单提一个“易”字。为什么称“易”？许慎《说文解字·易部》解释说：“易，蜥蜴，蝘蜓，守宫也，象形。《秘书》说曰：‘日月为易，象阴阳也。’一曰从勿。”释解为爬行类动物蜥蜴，这是泛说；引《秘书》的解释，显然是针对《周易》的“易”做出的解释。东汉魏伯阳《周易参同契》也说：“日月之谓易。”但只要有一点古文学基础知识的人都会认识到，这是附会之谈，不可信从，因为这是根据小篆的形体做出的分析。在甲骨文中“易”作，像把一器皿中水倒进另一器皿，故有变易、交换之义。金文简化为、，演变之迹很明显，与日月毫无关系。东汉郑玄又说：“《易》一名而含三义：易简一也，变易二也，不易三也。”这显然是经学家故弄玄虚的解释了，先民简朴，哪有那么多复杂的考虑？其实《周易》之何以名“易”，《周易·系辞》中已说得很清楚：“生生之谓易。”所谓“生生”，就是指事物在阴阳变化中不断生成新的事物，并永无断绝。即如东汉学者荀爽所说：“阴阳相易，转相生也。”（李鼎祚《周易集解》卷十三引）。王弼注也说：“阴阳转易，以成化生。”孔颖达在注疏中说：“生生，不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生谓之易也。”万物就是生生不息之中转化着生命的形态。为什么《周易》要把“易”用“生生”来表示而不用“变易”概念呢？原因是它把世界看作了生命与生命之间的联系，事物变化是生命之间的不断孳生、繁衍。关于这一点，我们后面还会谈到，这里且不赘述。

《易》在春秋时就有了《周易》之名。“周”是什么意思？有人认为是“周遍”或“周而复始”的意思，这恐怕还是经学思路的解释。这种解释的缺陷是构词上生硬，因为“周遍”与“变易”，很难形成一个整体的意义。其实这个“周”字，与《周礼》的“周”一样，都是指周朝、周人，并不神秘。这是古代人命书名的一种惯用方式。如《夏训》《晋语》《鲁颂》《郑志》之类，夏、晋、鲁、郑都是朝代名或国名（朝代名与王国名是一致的，故夏也可以理解为国名）。《诗经》中的十五国风，为区别“风”而加的郑、齐、魏、唐等，都是国名。《尚书》古称《书》，书中与尧舜禹有关的部分叫《虞夏书》，与商朝有关的部分称《商书》，与周有关的叫《周书》。尽管尧属于唐不属于虞，但也归到了《虞夏书》中，因古人并不像我们现代人那样有“科学”意识。《易》因是周人用的卜筮之书，所以叫作《周易》。

《周易》在民间被称为“算卦”，卦为什么要“算”？这是因为，古代的卦确实是算出来的。算卦的过程很复杂，不像今天走江湖的算命先生那样摇铜钱或抽签，这其实已经没有一点“算”的意味了。古代算卦要用五十五根蓍草，传统的说法是五十根，今传的《周易》版本都作五十，即谓“大衍之数五十”。但不少研究者认为应该是五十五根，今版夺去一个“五”字，根据是天数二十五，地数三十，相加得五十五。所谓“大衍之数”就是天地之数。算卦时，需要从五十五根蓍草里先取出六根——因为卦有六爻，搁到旁边；然后再把剩下的蓍草分成两半，这叫“分而为二以象两”，两指天和地；再从中取出一根放在一旁，这叫“挂一以象三”。这样就一分为三了，表示天、地、人三才。然后将两堆草分别用四来除，这叫“揲之以四以象四时”，“揲”是按定数更迭点查的意思。除剩的余数搁到旁边，这叫“归奇”——奇指余数。“分二”“挂一”“揲四”“归奇”这四个步骤叫作“四营”。“四营而成易”，易就是一变；然后再把“挂一”“归奇”所剩下的草根合起，再用同样的过程运算，这样反复三次，即“三变”，所剩的余数除以四，所得的数即是一爻的结果。如此经“十八变”而成一卦。如今我们看《周易》，“九二”“九三”“九四”，都是用数字表示的，它就是算得的结果。算得的结果都是用不同的符号来解释的，其基本数是六、七、八、九四个，奇数为阳爻，偶数为阴爻。九为阳极，六为阴极。而《周易》里面只记六和九，没有七和八，这又是为什么呢？这是因为在占卜的时候，是根据变爻来判断吉凶的，六和九是极阴、极阳之数，物极必反，遇到六、九，意味着要变，故把这种变化所藏的吉凶用爻辞来表示；而七和八不变，故在爻辞上不体现。我们日常生活中所说的“变卦”，就是从这里来的。

那为什么叫“卦”呢？有人认为，“卦”就是“挂一以象三”的“挂”，因为算的过程中，要“挂一”，即取出一根草棍悬置起来，所以叫“卦”。这个解释显然不能说服人。又有人说，“卦”字是两个“土”字一个“卜”字的组合，表示是用土块占卜。这种说法找不到根据。孔颖达《周易正义》引《易纬》说：“卦者，挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。”但算出的卦是画在地上或简牍上的，怎么能挂呢？像明朝的大学者杨慎，在他的《丹铅总录》中就提出疑问说：“易卦岂可卦于壁乎？”于是他提出了另一种新的解释，说：“卦者，圭也。古者造律制量，六十四黍为一圭，则六十四象，总名为卦可也。”这显然也难服人。其实《易纬》的解释并不错，只是人们离开了那个时代，不知道“卦”是怎样“挂”起来的了。关于这一点，《周易》中已有明确的提示，只是人们给忽略了。《周易·系辞下》说：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。”也就是说，在《周易》最初产生的时代，结绳还是一种普遍的记事方式，即如郑康成所说的：“事大，大结其绳；事小，小结其绳。”（《周易正义》引）。因此，当用蓍草算的结果出来之后，就需要用打结的方式把它的结果记下来。不同的结果结不同的结，每出来一个数字就打一个结，一卦起完之后，便把绳子挂起来，来看卦象。所谓“卦者，挂也”，就是这个意思。“挂”的繁体作“掛”，是在“卦”旁加一手，表示是用手挂起来的。

学过《周易》的人都知道，《周易》起卦的时候，是从下往上起的，这是为什么呢？有人认为这与事物的表象有关，如天上的云气、空中的飞鸟、高大的树木等，都是从地而起、由下向上的。这解释似乎很合理，但把事物神秘化了。其实这种起卦的方式还是与结绳记事联系在一起的。卦起结束，把结果按顺序在绳子上打成不同的结。在最后一个结的下面结一个扣套，再把这个扣套挂在墙壁的钉子上，这样绳子就倒了过来，最后一个结便到了最上端，而当初结的第一个结反到了最下端。这就是卦为什么是从下往上起的缘故。

这里还有一个问题需要解决。现在我们从书上看的《周易》符号，阳爻作“—”，是一长横；阴爻作“－－”，是两短小横；看不出结绳的痕迹来。这又是为什么呢？其实，卦的传播原先都是活态的，是通过占卜者一代代相传的。到后来分化为两个系统，一个是书面传播系统，一个是民间传播系统。民间传播系统，至今仍活在民间，它保存了原始的《周易》符号形态，分别用一点、两点、圈、叉四种不同符号表示阳、阴、极阳和极阴。当把这套符号变为书面传播时，为了便于书写，又不至于磨灭，于是一点就变成了一长横，两点就变成了两短横。变点为横，在古文字向小篆演变的过程中表现得就很突出，比如“土”字，古陶文作，上面的一短横，原先是一个较粗的点。“十”，金文作，小篆变点作横写作了“十”。“直”，金文作，战国文字变点为横写作。这种情况非常普遍。《周易》符号在这种规律的支配下，也就变点为横了。宋代朱熹对这种情况还是很了解的，如他编的八卦歌中说：“震如盂，艮覆碗。”如果按现在见到的《周易》震、艮两卦的符号，无论如何也与盂和碗联系不起来。但如果变横为点，再把点用线串连起来，震是两个阴爻在上，一个阳爻在下，连起来正好像一个盂的样子；艮卦正好相反，上面是阳爻，下面是两个阴爻，同样用线把点串连起来，呈现出的则是一个碗扣着的样子。

震卦

艮卦

我们再来解释“爻”字。许慎《说文解字》说：“爻，交也。象《易》六爻头交也。”释“爻”为“交”，这是对的，但说是《周易》卦象六爻头交，这就有问题了。清朝学者徐灏以为“头交”应当作“相交”，这也不对。因为《周易》只有在民间传播系统中，两个极阴的爻相重叠才会呈现出“爻”字形状来，但这不能代表所有的卦爻。《丹铅总录》引《木经》又以为“爻者，交疏之牕也”，即窗户木格的形状，这也没有多少根据。其实爻就是相交的意思，绳子打结，就是相交的说明。《周易》说伏羲作“结绳而为网罟，以佃以渔”。“爻”就是网罟上绳索相交的形状，而相交之处则必打结。我们把甲骨文中的“爻”与网罗上交织的绳索形状比较一下，便可一目了然。《说文》“爻，交也”，交、结一声之转，交就是结。爻本是网罟上的结，而引申为相交、绳结。所谓“第一爻”“第二爻”“第三爻”，其实就是第一个结、第二个结、第三个结。六爻就是六个结。那为什么是六爻呢？因为《易》是包络天地之道的，天地之间以天、地、人三才为代表，每一才都有阴阳之分，这便成六之数。故《周易·说卦》解释说：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”六爻分为两个部分，上三爻为“外卦”，下三爻为“内卦”。

讲《周易》还有绕不过去的一个概念是“象数”。象就是卦象，在古人的表述里，八卦分别表示八种不同的事物，这八种不同的事物再组合，就形成了不同的卦象。比如“姤”卦，上边三爻是阳爻，合成乾卦，乾代表天；下面三爻是在两个阳爻之下叠一阴爻，合成的是巽卦，巽代表风。这两个卦组合起来，上天下风，形成的形象就是“天下有风”，这就是卦象。所以“姤”卦的象辞为：“天下有风，姤。”“姤”是相遇的意思，要刮风，没有物不被风吹的，所以孔颖达解释说：“风行天下，则无物不遇，故为遇象。”再看“遯”卦，外卦是乾卦，乾为天；内卦是艮卦，艮为山。它形成的就是“天下有山”的卦象。所以象辞说：“天下有山，遯。”“遯”是退避的意思。在古人看来，山是阴类，山势高峻，进逼上天，而天性高远，不受其逼，表现出遯避之象来，所以称“遯”。再如“否”卦，外卦是乾，代表天；内卦是坤，代表地。天在上，地在下，所形成的是“天地不交”之象。故象辞说：“天地不交，否。”为什么叫“否”？否读pǐ，是闭塞不通的意思。因为“轻清者上浮而为天”，天是清气，是上升的；“重浊者下凝而为地”，地是重浊之气，是下沉的。这样，在上者越升越高，在下者越沉越下，上下不交，所以叫“否”。“观”卦，外卦是“巽”，为风；内卦是“坤”，为地。形成的卦象是“风行地上”。风行地上就像巡视参观一样，所以叫“观”。这样，每一个卦都有一个卦象，所谓“悬挂物象以示于人”，就是指把绳子结成的卦象悬挂起来让人审视，判断吉凶。“象数”的数，就是指我们前面所提到的卦算出的数。现在《周易》中如“九二”“九三”“六四”之类，都是数。人算卦定吉凶，主要依据的就是象数。

此外，《周易》表述吉凶时，常用的有七个字，分别是：利、吉、吝、厉、悔、咎、凶。“利”指行事顺利，有好处。《周易》中常言“无不利”“利建侯”“利涉大川”等，即此意。“吉”指吉利，有善果，如言“小往大来，吉”“君子有终，吉”“和兑，吉”，还有“初吉”“中吉”“终吉”等。“吝”是艰难、不顺利，如言“君子几不入舍，往吝”“困于金车，吝，有终”“妇人嘻嘻，终吝”等。“悔”是悔恨，事本可避免而未能免，故后悔，如言“亢龙有悔”“丧言于易，无悔”“小有悔，无大咎”“同人于郊，无悔”等。“咎”是不幸之事，有灾患的意思，是轻灾，人能承受，如言“往不胜，为咎”“复自道，何其咎”“无交害，匪咎”“见恶人，无咎”等。“凶”则是灾祸，是恶果，这在《周易》中是对最不好的结果的表述。如言“履虎尾，咥人，凶”“剥床以肤，凶”“入于其宫，不见其妻，凶”等。关于这几个表示结果的词，高亨先生《周易古经今注》中有详解，可参看。