论中国传统文化中的和谐思想

王晋辉

[摘 要]中国传统文化中的“和谐”思想集中在“和”字及其运用上。“和”的思想源远流长，蕴涵丰富。中国传统文化中的和谐思想主要有五个方面的内容，即人与自然和谐的思想 ；人际关系和谐的思想；个体身心和谐的思想；人与社会和谐的思想 ；人与理想精神和谐的思想。挖掘开发这些宝贵的和谐思想，对于我们当前构建和谐社会具有重要的理论和现实意义。

[关键词]传统文化；和谐思想；和谐社会

中国传统文化源远流长，博大精深，其中蕴含着非常丰富的“和谐”思想，这些思想是中华民族精神的重要组成部分，是我们今天构建和谐社会可资利用的重要思想资源。 早在先秦典籍《尚书？舜典》中就有“八音克谐，无相伦也，神人以和”的记载，《左传？襄公十一年》中也有“如乐之和，无所不谐”。其后，“和谐”逐渐成为一个有着丰富内涵的哲学概念，并进而演进为中华传统文化的核心价值和中华民族重要的民族精神。要想推动当代和谐社会的建设和发展，必须深入挖掘和分析提炼中国传统文化中的和谐思想的丰富文化内涵，以资借鉴。通过对中国古代传统文化中和谐社会畅想的梳理、审视，我们会发现传统文化中的和谐思想主要表现在五个方面，即人与自然和谐的思想 ；人际关系和谐的思想；个体身心和谐的思想；人与社会和谐的思想 ；人与理想精神和谐的思想。

一、人与自然和谐的思想

在人与自然的关系上，中国传统思想主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然。道家创始人老子说：“人法地，地法天，法天道，道法自然。”（《老子》第25章）强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。道家另一代表人物庄子进一步发挥说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。”（《庄子？知北游》）强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然保持协调，从而达到“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子？齐物论》）的境界。道家的这种“天人合一”的宇宙观，强调主体与客体的统一，主张有机地、整体地去看待天地间的万事万物。 儒家对“天人合一”的思想进行了许多阐发。孔子主张以“仁”待人，也以“仁”待物，即所谓“推己及人”，“成物成己”。《礼记？中庸》中说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”强调天、地、人和谐发展。人不是万物的主宰，而应实现天人协调，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”（《周易 乾卦 文言》）。孟子提出：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）他所追求的是通过“尽心知性知天”的途径，达到“上下与天地同流”的境界。他还提出“亲亲”、“仁民”、“爱物”等主张，也就是要扩展“爱”，由己及人，由人及物，把仁爱精神扩展到宇宙万物。宋代思想家张载在总结前人“天人为一”、“天人相参”说的基础上，首次使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，指出天地万物本来就是一个和谐的宇宙家庭，人与人是兄弟，人与物是朋友，相互之间应该亲密无间，共存共荣（《西铭》）。这种“民胞物与”的境界，既是张载广大深厚的宇宙情怀的表现，也是中国传统“和谐”思想的重要内涵之一。孔子提出“钓而不钢，弋不射宿”（《论语·述而》），主张只用鱼竿钓鱼，不用大挂网拦河捕鱼，并反对射夜宿之鸟。很显然，他反对人类的滥捕滥猎，破坏生态平衡。史书上记载的“网开三面”、“里革断罟”等典故也体现了古人善待自然的生态伦理思想。

二、人际关系和谐的思想

在人与人的关系上，中国传统和谐思想主张“和为贵”，宽和处世，从而创造人际和谐的社会环境。《尚书？尧典》中，就有人与人之间应当如何和谐相处的记载。孔子一生都在研究人际关系，不但提出了“和为贵”的价值取向，而且提出了忠、孝、诚、信、敬、爱、仁义、道德等准则。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语？卫灵公》）又说：“君子矜而不争，群而不党。”意思是说，保持和谐而不结党营私，行为庄重而不与他人争执，善于团结别人而不搞小团体，才称得上君子。在此，孔子区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孔子还明确主张，君子应取前者而弃后者。可见，孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我，从而创造和谐的人际环境。孟子也十分重视人与人的和谐关系，提出“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子？公孙丑下》），并以他的“性善论”为基础阐述他的人和思想，认为只要把人的先天本性推及于每个人，就能建立“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子？梁惠王上》）的和谐社会，从而实现“人不独亲其亲，不独子其子”（《礼记·礼运》）的大同社会。主张无为而治的道家更是强调人际和谐，避免冲突，实现社会安定、太平。《老子》不仅给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐，宽大为怀，人人“甘其食、美其衣、安其居、乐其俗”（《老子》第80章）的理想社会，而且提出了“天之道，损有余而补不足”，（《老子》第77章）以及“去甚、去奢、去泰”、“知止”、“知足”等主张，要人们效法天道，“有余以奉天下”，而不要“损不足以奉有余”，以实现社会的相对均衡，人与人之间的和谐相处。古人所设计的大同社会理想，带有乌托邦的性质，但它作为一种崇高的目标和理想境界，始终引导着中华民族的志士仁人追求以人际和谐为基本特征的社会发展目标。

三、个体身心和谐的思想

个体身心的和谐，在中国古代，也称人的神形合一，主要是指人生在世，要保持平和、恬淡的心态，具有良好的道德修养和人格，以实现个人身心的和谐。 道家主张“冲气以为和”、“和其光，同其尘”，要求人们擦去世事纷争落在自己心灵上的俗尘，以一颗淡泊明净的心灵看待外物与自己。老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”（《老子》）第10章）“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘”（《老子》第56章），强调人之形体与精神的合一，这样，就能“削除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗褊狭的人伦关系局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物。”从而达到 身心的和谐。儒家要求人们三省吾身，反求诸己，尽心知性，自我修养，从而进入一种高尚而又和谐的人生境界。故此，儒家十分重视修身作用，认为普天下的人都应以“修身”为本。其中对于“君子”即儒家心目中的理想人格形象，更是提出了具体的要求。以孔子的“君子”标准为例，他提出君子有“三戒”：“少之时，戒之在色；及其壮也，戒之在斗；及其老也，戒之在得”。（《论语？季氏》）也就是说，人们在追求情欲上，在喜怒哀乐上，在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。不能贪得无厌，不能把物质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义。这种把对生命价值的关怀与对道义价值的弘扬有机结合起来的人生观是值得肯定的。君子又有“四绝”：“毋意、毋必、毋固、毋我”。（《论语·子罕》）君子又有“五美”：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。（《论语？尧曰》）君子又有“九思”：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，颖思问，忿思难，见得思义”。（《论语？季氏》）

四、人与社会和谐的思想

在处理民族与民族、国家与国家之间的关系上，中国传统和谐思想主张“协和”而非“征服”，即在平等基础上，和平共处、亲善和睦。《尚书·尧典》中说尧对九州的政策采用“亲”，对百姓的政策采用“平章”，对万邦的政策采用“协和”。《周易？乾卦》中说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出席物，万国咸宁。”意思是依据天道的变化，人获得自己的命运和本质，变化会有差异和冲突，但是冲突又要融合，即走向太和，而和的价值指向是万国安宁与繁荣，这是符合天地变化之道的。孔子提出“四海之内皆兄弟也”（《论语·颜渊》），又说“远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之”（《论语·季氏》），主张以交往感化外邦，反对轻率地诉诸武力。孟子则提出“仁者无敌”（《孟子·梁惠王上》），主张“以德服人”（《孟子·公孙丑上》），提倡王道，反对霸道。王道与霸道相反，霸道是以武力做后盾，处理国内与国际关系；王道则是利用平和的手段，通过在国际间建立相互间的信任关系而扩大自己的影响。

五、人与理想精神和谐的思想

在人与追求精神境界的关系上，主张既要有自强不息的进取精神，又要有厚德载物的宽容精神，刚柔并济。自强不息、厚德载物的民族精神是中华民族的优秀文化精神，集中体现于《易经》中的两个命题，即“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”前者讲的是进取精神，后者讲的是宽容精神。张弛有度，刚柔并济。自强不息的进取精神和厚德载物的宽容精神，可以看做中国文化传统的核心，可以称为中国文化的基本精神。而“厚德载物”的宽容精神，就是内在地包含了“和”的内涵、“和”的理念的、 是主张“和”、重视 “和”的。

贵“和”思想是我国传统文化的精髓。“和”的精神，是一种承认，一种尊重，一种感恩，一种圆融。“和”的基础，是和而不同，互相包容，求同存异，共生共长。“和”的佳境，是各美其美，美人之美，美美与共，天下和美。 总之，在建立人与自然和谐、人与人和谐、个体身心和谐、人与社会和谐、人与理想精神和谐方面，中国传统文化中包含着非常丰富的思想内容，这些思想虽然有其时代的局限性，但只要我们坚持在批判中继承、在继承中创新，就一定能使其进一步发扬光大，对我们当前构建和谐社会起到积极有益的推动作用。

参考文献：

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（编辑/李舶）