用中华优秀传统文化推动社会主义核心价值观宣传教育*

李志强

·实践探索·

用中华优秀传统文化推动社会主义核心价值观宣传教育*

李志强

［内容提要］ 以中华优秀传统文化开展社会主义核心价值观宣传教育是一项具有重要理论意义和现实意义的工作。其中，界定相关概念并厘清中华优秀传统文化与社会主义核心价值观宣传教育之间的相互关系是这项工作的基础，挖掘中华优秀传统文化中的社会主义核心价值观宣传教育资源是关键，探究运用中华优秀传统文化资源开展社会主义核心价值观宣传教育的有效路径是归宿。

中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；宣传教育

以中华优秀传统文化的视角来考察社会主义核心价值观宣传教育活动，对于不断深化社会主义核心价值观的基本理念、本质属性和具体内容等相关理论研究，对于继承并深化中华优秀传统文化的主要观点、历史影响和时代价值等相关理论认识，具有重大的理论意义。在厘清中华优秀传统文化与社会主义核心价值观宣传教育二者关系的基础上，探究运用中华优秀传统文化资源开展社会主义核心价值观宣传教育的相关理论，对于推进马克思主义理论学科和思想政治教育学科的学科建设具有重要意义。

一、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观宣传教育的关系

中华优秀传统文化是指从先秦到辛亥革命时期①对于中华传统文化时限的界定可以参照一句话：“今天的中国是历史的中国的一个发展；我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当隔断历史，从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结，承继这一份珍贵的遗产。”参见：毛泽东选集（第2卷）［M］.北京：人民出版社，1 9 9 1：5 3 4.存在和发展的儒、道、法、墨各家对当代仍具有积极影响的传统文化的总和。社会主义核心价值观的1 2个基本理念，是承接“修身、齐家、治国、平天下”的中国古训，从国家、社会和个人三个层面对当代中国价值观的“最大公约数”进行的表述。在社会主义核心价值观基本理念的统一体中，“富强、民主、文明、和谐”体现的是国家层面的基本价值理念，居于最高层次；“自由、平等、公正、法治”体现的是社会层面的基本价值理念，居于中间层次；“爱国、敬业、诚信、友善”体现的是公民个体层面的基本价值理念，居于基础层次。三者相互联系、相互作用、相辅相成，共同服务于中国特色社会主义事业。

那么，中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间究竟存在怎样的关系呢？

其一，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想资源。中华优秀传统文化中的爱国情怀、民本观念、创新思想以及和谐理想等都是社会主义核心价值观的思想资源，虽然它们在中华优秀传统文化中的各种表现形式与社会主义核心价值观的表现形式并不完全一致，但是中华优秀传统文化所体现出来的思想精髓却与社会主义核心价值观息息相通，并紧密地契合在一起。一些传统价值观经过长期不断的发展和反复的实践锤炼，最终积淀成为中华民族的民族性格、文化传统以及思维方式，亦成为今天我们凝练社会主义核心价值观的思想资源。

其二，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的升华。社会主义核心价值观与过去产生的、至今对社会仍然有深远影响的中华优秀传统文化密切相关。建立在中华优秀传统文化基础之上的社会主义核心价值观，正成为民族认同的价值基础，成为引领中华传统文化走向世界的精神支柱。社会主义核心价值观宣传教育活动无疑是对中华优秀传统文化的继承和弘扬，因而对于中华优秀传统文化来说，也是对其进行的一种提升。进一步来说，社会主义核心价值观将包含中华优秀传统文化在内的世界上的各种优秀文化融为一体，有助于中华优秀传统文化的丰富和发展。

在厘清中华优秀传统文化和社会主义核心价值观关系的基础上，还要进一步明确以下两种关系。

其一，在培育和践行社会主义核心价值观的过程中继承和弘扬中华优秀传统文化与借鉴国外优秀文化成果的关系。把握这一关系的基本点在于，社会主义核心价值观的培育和践行，要对国外文化中的积极成分进行学习、借鉴和吸收，但并非放弃对于国外文化中的消极成分的批判。具体来说，就是既要高度重视培育公众的民族自信心和自豪感，又要引导公众树立世界眼光，博采众长；既要大胆借鉴资本主义核心价值观中的合理成分，又要划清社会主义核心价值观与资本主义核心价值观的界限，防止个人主义、享乐主义、拜金主义的消极影响。

其二，在培育和践行社会主义核心价值观的过程中继承和弘扬中华优秀传统美德与传承革命道德传统的关系。把握这一关系的基本点在于，作为我国革命文化重要组成部分的革命道德，是当代中国社会主义现代化建设的宝贵财富，是与中华传统美德一脉相承的，它继承了中华传统道德的精华，摒弃了中华传统道德的糟粕，是对中华传统美德的延续和发展。继承和弘扬中国革命道德传统是继承和弘扬中华传统美德的应有之义。具体来说，就是要在培育和践行社会主义核心价值观的过程中，时刻铭记中国共产党人开创的革命道德传统。继承我党的革命道德传统首先要把握其丰富的内涵，如革命道德的原则、要求、态度、修养、风尚等；同时，还要把继承革命道德传统与弘扬中华传统美德结合起来，为社会主义核心价值观宣传教育活动提供丰富资源。

继承和弘扬中华优秀传统文化是开展社会主义核心价值观宣传教育活动的基本手段和重要内容，而开展社会主义核心价值观宣传教育活动又是继承和弘扬中华优秀传统文化的有效保障和现实途径，二者统一于建设有中国特色社会主义的伟大事业。一方面，中华优秀传统文化是进行社会主义核心价值观宣传教育的重要思想资源。这里的资源是指中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”［1］今天我们开展社会主义核心价值观宣传教育活动，必须从中华优秀传统文化中汲取丰富营养，否则就会失去生命力和影响力。也只有加强中华优秀传统文化教育，继承和弘扬中华优秀传统文化，才能更好地培育社会主义核心价值观，落实立德树人的根本任务。另一方面，社会主义核心价值观宣传教育活动是对中华优秀传统文化的传承和升华。从历史上看，任何一个民族的传统文化要适应时代的发展和变化，必须有核心价值观的统率和引领。“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”［1］也就是说，核心价值观承载着一个民族的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准，它对于继承和弘扬优秀传统文化无疑是至关重要的。社会主义核心价值观宣传教育活动担负着重要的历史使命，将中国特色社会主义理论、中华优秀传统文化、人类优秀文明成果融为一体，实现了传统与现代、继承与超越、民族性与时代性的统一，自然会促进中华优秀传统文化的传承和升华。当前，在价值观念多元、多样、多变的形势下，通过社会主义核心价值观宣传教育活动促进中华民族价值共识的形成，是迫在眉睫的任务。

二、中华优秀传统文化可为开展社会主义核心价值观宣传教育活动提供资源

习近平总书记指出：“中华传统美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。”［1］其中，“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”［2］的中华传统美德，是中华优秀传统文化统一体中的精髓。我们常讲的“热爱祖国”“团结统一”“天下为公”“爱好和平”“自强不息”“厚德载物”“人际和谐”“和而不同”“立志高远”“艰苦奋斗”等一系列道德规范和要求，是中华优秀传统文化中超越时空的价值理念的精髓，是社会主义核心价值观的重要思想来源，是中国特色社会主义现代化建设的重要精神资源，是社会主义核心价值观宣传教育活动的有效资源。

首先，将中华优秀传统文化资源有效地运用于社会主义核心价值观宣传教育活动，其关键在于找到承载这些资源的载体。一般说来，这些资源主要蕴含于“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等古代先哲和历史人物的格言、警言之中；蕴含于《礼记》《大学》《道德经》等经典名篇之中；蕴含于“愚公移山”“女娲补天”“精卫填海”等神话故事之中；蕴含于拳拳报国的屈原、精忠报国的岳飞、慷慨赴死的文天祥等古代名人的爱国事迹之中……这些格言警句、经典名篇、神话故事和爱国事迹在当时就起到至关重要的作用，也必将成为社会主义核心价值观宣传教育的有效资源。例如，宋明时期在民间广为流传的善书、蒙书和通俗小说，这些通俗读物在很大程度上弥补了官学在教化上的不足，对当时的传统价值观教育起到了很大的作用，这样的经验就可以运用于当前的社会主义核心价值观宣传教育活动，以提升教育实效。总之，把握好这些名言、篇章、故事和事迹所体现的精神，也就是那些超越时空的价值追求，才能更好地实现社会主义核心价值观宣传教育的目的。

其次，挖掘中华优秀传统文化能够为社会主义核心价值观宣传教育所用的资源，还可以到中华优秀传统文化的不同思想流派中去探寻。社会主义核心价值观融合了中华优秀传统文化中儒、道、法、墨各家学说的精髓。例如，儒家思想中“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也”（《论语》）对于友善的强调，“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子》）对于民本的崇尚，“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）对于和谐的追求等，都是我们在国家治理、社会稳定和个人修养等方面的宝贵财富；道家文化中“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》）对于生态的重视以及对于生命的关怀，庄子提倡通过“心斋”“坐忘”达到“虚静”“澄明”的自由境界，都能够启示当代人在复杂的生活环境中正确地处理自我与外界、自我与自身等方面的关系；法家提出的“家有常业，虽饥不饿；国有常法，虽危不亡”和“治民无常，唯法为治”（《韩非子》）的法治理念，以及“道德立于上，则百姓化于下矣”和“法立令行……故教可立而化可成也”的“以法为主，以德为辅”的治国方略，都为当前国家治理体系和治理能力现代化提供了理论支撑；墨家的“兼爱”“非攻”“行天下之利，除天下之害”的功利思想以及“尚贤”“尚同”“非命”“非乐”“节用”等观念都值得被重新认识和弘扬。上述不同思想流派的观点都是我们当前开展社会主义核心价值观宣传教育活动可以利用的资源。

再次，挖掘中华优秀传统文化能够为社会主义核心价值观宣传教育所用的资源，还可以到社会主义核心价值观不同层次的内容中去探寻，也就是将中华优秀传统文化放在公民个体层面、社会层面和国家层面进行考察，挖掘中华优秀传统文化中的各种资源对于当前社会主义核心价值观宣传教育活动的具体启示。以社会层面的内容为例，中华优秀传统文化崇尚独立的人格，向往洒脱的心境，强调个体的修为，同时，也看重社稷的整体利益，看重个体对于社会的责任，看重个体对于群体的义务，认为个人的价值只有在社会发展中才能真正实现；中华优秀传统文化也包含着社会福利要在社会成员之间进行公平分配的思想，做到鳏、寡、孤、独、疾、废者皆有所养，“大同世界”的社会理想更是强调所有社会成员的平等性，不存在不劳而获的特权；建设公平正义的社会，是中华民族一直向往的，我们不仅把公平正义这一价值理念看作对个人修养的要求，也将其看作治国理政的现实保障；中国古代社会的治理模式及其理念，虽然从根本上来说是人治模式下的法治理念，但其也蕴含着丰富的法治思想。上述内容分别反映出中华优秀传统文化是社会主义核心价值观中社会层面的“自由、平等、公正、法治”等基本理念的重要思想来源。由此说明中华优秀传统文化能够成为社会主义核心价值观宣传教育可资运用与借鉴的重要资源。

最后，在挖掘中华优秀传统文化资源的过程中，要把握一定的原则才能更好地发挥中华优秀传统文化对于社会主义核心价值观宣传教育的促进作用，提升宣传教育的效果。第一，坚持传统性与现代性的辩证统一。一个民族不能轻视自己的传统，也不能囿于传统、沉湎于传统。要在继承中创新，使中华优秀传统文化精髓与当代社会的时代精神融为一体。第二，坚持民族性与世界性的辩证统一。中华优秀传统文化所倡导的和平发展和开放包容的精神，有效地促进了世界多元文化的交流，因而要把这种经验有效地传承下去。第三，坚持主导性与多样性的辩证统一。发挥社会主义核心价值观的主导和统领作用，引导不同群体认同社会主义核心价值观，从而自觉地认同社会主义核心价值观及其评判标准。对于上述原则的坚持，也就是要用当代的语言、当代的表达方式来发掘传统文化的丰厚资源，结合中国特色社会主义现代化建设的实际，对中华优秀传统文化中那些有效协调多种社会关系、激励人们向上向善的价值理念、主要命题、思想精华、道德基因等，作出体现时代要求的全新阐释，如此才可能真正地继承和弘扬中华优秀传统文化。运用中华优秀传统文化资源开展社会主义核心价值观宣传教育活动，并不是对中华传统文化中可以继承的资源的照搬照抄，而是需要我们赋予其新的时代内容，并吸收世界各国的先进文化，进行综合创新，这也是习近平总书记所指出的“创造性转化”“创造性发展”之主旨所在。

三、运用中华优秀传统文化资源开展社会主义核心价值观宣传教育活动的方式

改革开放以来特别是新世纪以来，有关中华优秀传统文化的宣传教育不断加强，且取得了显著成效。但是，面对新形势、新要求，在中华优秀传统文化的宣传教育过程中也出现了一些亟待解决的问题。例如，对于中华优秀传统文化宣传教育的重视程度不高，中华优秀传统文化宣传教育内容的整体性和系统性不足，宣传教育活动中轻能力培养、重知识讲授的现象还比较普遍，与中华优秀传统文化相关的课程及教材有待完善。运用中华优秀传统文化资源开展社会主义核心价值观宣传教育这项工作尤其需要被关注，并需进一步得到提升。

首先，在宣传教育观念上，要使教育对象认识到社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的弘扬和升华，开展相应的宣传教育活动是必然、必须和必要的。尤其要树立运用中华优秀传统文化开展社会主义核心价值观宣传教育活动的理念，并要把这个理念真正贯彻和落实到具体的宣传教育活动之中。具体来说，国民教育要根据教育对象的特点和能力，构建大、中、小学德育课程之间的有效衔接体系，增强教育的系统性和针对性。在学校教育中，小学阶段要以培养学生对于中华优秀传统文化的感受力为方向，开展价值认知教育；中学阶段要以增强学生对于中华优秀传统文化的理解力为方向，开展价值认同教育；大学阶段要以提升学生对于中华优秀传统文化的探究力为方向，开展责任意识教育。在社会教育中，要根据不同教育对象群体的特征，如不同行业背景、不同文化程度、不同年龄阶段等，开展相应的宣传教育活动，尤其是宣传活动；同时也要根据城市和农村不同的环境开展不同的宣传教育活动。总之，要使学校教育、社会教育相结合，既要发挥学校的主阵地作用，又要加强社会与学校之间的配合，形成教育合力。

其次，在宣传教育内容上，因为社会主义核心价值观分为国家、社会和个人三个层面，所以宣传教育内容就可以依据上述三个层面展开。第一，中华优秀传统文化的担当天下的精神与国家层面的价值目标相对接，因而可以开展以“天下兴亡，匹夫有责”为重点的家国情怀教育。家国情怀教育要使教育对象以祖国强盛为光荣、以国家衰落为耻辱，增强国家认同，树立民族自信，成为有自信、懂自尊、能自强的中国人。第二，中华优秀传统文化的社会建构理想与社会层面的价值取向相对接，因而可以开展“仁爱共济”“立己达人”的社会关爱教育。社会关爱教育要使教育对象理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，养成利他精神，成为高素养、讲文明、有爱心的中国人。第三，中华优秀传统文化的修身向善的追求与个人层面的价值准则相对接，因而可以开展以“正心笃志”“崇德弘毅”为重点的人格修养教育。人格修养教育要使教育对象明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发有为，形成良好的道德品质和行为习惯，成为知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。总之，上述理念构成了运用中华优秀传统文化开展社会主义核心价值观宣传教育的重要内容。

再次，在宣传教育途径上，要确保继承和弘扬中华优秀传统文化方式方法的多样、灵活和生动。当前，尤其要加强对网络载体的运用与创新，并强化榜样示范教育的实效。一方面，加强网络载体运用，要积极利用现代传媒网络，使社会主义核心价值观像空气一样无所不在、无时不有，也就是要建设好网络媒体，引导社会舆论，构建价值认同的深厚基础。这些媒体不仅包括官方媒体、传统媒体，也包括大众媒体、新兴媒体，甚至还包括微信、微博等自媒体。具体要求就是开设网络社区、博客、微博、微信等平台，加大宣传教育力度，并充分利用网络平台的迅捷性和便利性，更有效地开展相应的教育教学实践活动。此外，还要掌握网络平台的技术手段和网民的心理趋向，健全相应的网络法律法规，完善网络道德规范和网络行为规范，为构建有效的网络载体奠定基础。另一方面，榜样示范教育是传统思想政治教育的重要载体，在当前环境下，它自然成为社会主义核心价值观教育的重要途径。这里要特别注意道德榜样“自下而上”和“自上而下”两种确立方式之间的关系。“自下而上”的道德榜样带有自发性质，与教育对象的日常生活直接相关，容易被人们接受和效仿；而“自上而下”的道德榜样主要是官方确立的，不容易被人们接近和效仿。因此，要充分挖掘非官方和民间榜样的示范作用，为社会成员提供具体的、贴近生活的、在日常行为中就可以参照的榜样。如衢州等地以民间“最美现象”为契机开展的道德模范宣传活动就是很好的宣传教育活动。［3］

最后，在宣传教育重点环节上，要关注两个方面。其一要重视对两个群体（党员领导干部群体和青少年群体）的教育。中国共产党是当前形势下培育和践行社会主义核心价值观的首要示范力量。党员领导干部群体的教育实践活动对其他群体具有重要的影响，因此，要重视针对党员领导干部的宣传教育。同时，也要重视对于青少年群体的宣传教育。青少年群体是社会主义核心价值观宣传教育的重要对象，这不仅是因为青少年在国家和社会发展过程中具有重要地位，更是因为青少年群体正处于价值观确立的关键时期，因此，如何适应青少年的身心特点和成长规律，科学地安排宣传教育的内容，合理地选择宣传教育的方法，使青少年通过社会主义核心价值观宣传教育活动确立正确的价值观，是宣传教育活动要重点关注的问题。其二要重视社会生活中的教育，尤其要重视民族传统节日的思想熏陶和文化教育功能。传统节日文化与民俗文化是中华优秀传统文化中的宝贵财富，也是中华民族精神的结晶，要将丰富的节日文化融入社会主义核心价值观宣传教育活动，让群众都参与进来，提升社会主义核心价值观宣传教育的民众参与度和实效性。元宵观灯、清明祭祖、中秋赏月，这些我们祖先对自然规律之人文价值进行长期探索所形成的传统节庆，是人民群众与自然和谐相处的智慧果实。这里涉及中华优秀传统文化的大众化问题。推进中华优秀传统文化的大众化，正是运用中华优秀传统文化开展社会主义核心价值观宣传教育的基本立意之所在。因此，可以利用二者各自的优势，开展相应的大众化工作，让体现社会主义核心价值观的优秀传统文化走出书斋，走入民间、走入群众。

［1］ 习近平在中共中央政治局第十三次集体学习时强调把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程［N］.人民日报，2 0 1 4-0 2-2 6（1）.

［2］ 习近平谈治国理政［M］.北京：外文出版社，2 0 1 4：1 6 4.

［3］ 孙侃.以美铸魂：衢州最美现象启示录［M］.杭州：浙江人民出版社，2 0 1 4：1.

（编辑：杨峻岭）

李志强，哲学博士，北方工业大学马克思主义学院教授。

* 本文系中共北京市委教育工作委员会重大课题“运用中华优秀传统文化资源开展社会主义核心价值观宣传教育研究”（J GWX J C Z X 2 0 1 4 6 0）的阶段性成果。