西汉的宗庙乐舞与儒家文化

文/叶明春 张俊杰

西汉的宗庙乐舞与儒家文化

文/叶明春 张俊杰

西汉的宗庙祭祀不仅仅是向祖先表达慎终追远的思慕之情，更是强调对天子力的继承和宣布；西汉宗庙乐舞的对象服务于故去的西汉帝王，但由于受儒家文化的影响，强调帝王功德的重要性，所以并不是以血缘的亲近来制定帝王的宗庙乐舞，而是依据帝王的功德来确立宗庙乐舞；儒家文化；西汉的宗庙乐舞的核心特点是根据帝王的功德特征形成了“文舞”与“武舞”的分类，这一分类可以追溯到西周，反映了西汉宗庙乐舞对儒家文化的继承与发展。

宗庙祭祀；宗庙乐舞；西汉；儒家文化

宗庙祭祀是指在宗庙对自己的有血缘关系的祖先举行的祭祀活动，它往往表现出一种慎终追远的思慕之情，但就其深层的意义来讲，“宗庙在中国历史上作为物化的‘血缘关系’之体现，对于国家统治者的权力继承、分配起着决定性的作用”［1］（43）。在礼乐文化兴盛的周代，已经发展出规范化的祭祖礼仪，其中就包含内容丰富的宗庙祭祀乐舞。这些宗庙祭祀的乐舞已经呈现出对帝王功德的歌颂，所对应的乐舞要求与其功德相称，“天下乐之者，乐所以象德表功，而殊名也。”（《白虎通疏证》）歌颂周公的乐舞名为《酌》，意思歌颂周公辅佐成王，斟酌文武之道而成之；歌颂武王的乐舞为《象》，意思是象征天下太平。两首乐舞的结合就是《大武》，象征武王伐纣而的天下，《诗经·大雅·皇矣》中就歌颂到“王赫斯怒，爰整其旅”。文武之道由此而兴，儒家的礼乐思想也是起源于此，并由此对其后的中国文化产生了深远的影响，本文以西汉的宗庙乐舞为研究对象，旨在梳理其中的思想渊源。

宗庙祭祀与宗庙乐舞

◆ 宗庙祭祀

宗庙祭祀是指在宗庙对祖先进行祭祀的一种献祭方式，它是由祖先崇拜发展而来，结合了宗法传统发展而成的一种高级祭祀形式。“祖先崇拜，产生于发展较高的氏族制阶段，相信祖先是他们的庇护者”［1］（167）；宗庙祭祀的核心是为了宣扬宗法制度，同时也是宗法制度的实际体现。宗法制度是西周一项重要的政治制度，目的在于权力的继承，所谓“宗法”即“宗族法规”，它的核心内容是嫡长子继承制，特点是以血缘关系为纽带，强调尊卑有序。

根据考古发现，周人已经开始大规模营建宗庙，这些庙的正门往往朝南，他们先王的陵寝就在宗庙的北面 ，他们相信祖先的灵魂不死 ，可以保佑家族的兴旺，所①②以要“事死如事生”。最初的这些宗庙“不仅是祭祀祖先之处，重要的典礼都要在这里举行，重大的决定也要在这里宣布”［2］（171），到了战国中期，由于社会政治的发展，君主权力的集中，朝廷的功能渐渐大于宗庙的功能，宗庙也就“只成为祭祀祖先和王族内部举行传统礼仪的处所”［3］（36）。但作为祭祀的场所而言，其中很多重要的原则被继承下来，包括：

1. 宗庙祭祀是体现孝道的关键所在，即“灭宗废祀，非孝也”（《左转·定公四年》）。

2. 各个宗族只可祭祀自己的先祖，这就是“鬼神非其族类，不歆其祀”（《左转·僖公三十一年》）；

3. 宗庙的祭祀有严格的等级规定，即“天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七；诸侯五庙，二昭二穆与太祖之庙而五；大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三；士一庙。”（《礼记·王制》）

总而言之，西周的宗庙祭祀不仅仅是向祖先进行献祭，慎终追远的一种方式，更重要的是它还承担着宗法制度的实践功能。

◆ 宗庙乐舞

宗庙乐舞是在宗庙祭祀中所用的乐舞，按照形式的分类包括仪式乐、乐歌、乐舞三个方面。仪式乐指的是为祭祀礼仪程序化的伴奏音乐，而乐歌和乐舞则是歌颂先祖功德、向先祖表达感激和思慕之情的音乐。周代的宗庙乐舞已有丰富的内容，根据《礼记》的记载，成王为了感激周公对国家所做的贡献，命令鲁国世世代代都要用周天子所享有的礼乐来祭祀周公，这些乐舞主要有《大武》和《大夏》，以及《清庙》。

“季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，朱干玉戚冕而舞《大武》；皮弁、素积裼而舞《大夏》”（《礼记·明堂位》）。

“大尝，禘，升歌《清庙》，下而管象朱干、玉戚，以舞《大武》；八佾，以舞《大夏》，此天子之乐也，康周公故以赐鲁也”（《礼记·祭统》。

这些乐舞已经形成了文舞、武舞的形式，其中文舞以羽籥为主，由籥师执掌，而武舞则以干戈为主，由司干执掌。由大司乐教授给贵族子弟以及百姓当中的天资聪颖、道德高尚，和那些有功之臣的后代，他们十三岁开始学习音乐、朗诵诗歌、舞《勺舞》，到了成童的年纪舞《象舞》，到了二十岁，施行冠礼以后，开始学礼仪，这时才可以穿锦衣，才能跟随大司乐学习《大夏》之舞。

西周的宗庙乐舞已经形成了一个较为完整的系统，这个系统既包括具体的表演形式，也成为了一个制度化的教育系统，将祭祀乐舞与文化教育结合在一起。孔子讲“兴于诗，立于礼，成于乐”，在西周，对宗庙祭祀乐舞的学习必须是在是学乐、学诗、学礼之后，才可以进行的重要内容。由此可见西周的宗庙乐舞、宗庙祭祀与儒家文化已经紧密地联系在了一起，成为了祭祀礼仪和文化教育的实践活动。

西汉的宗庙祭祀与宗庙乐舞

◆ 西汉时期的庙制

秦汉时期的宗庙祭祀在观念上发生了一些变化，加强了其中对祖先“慎终追远”、“报本反始”，表达思慕之情的内容，弱化了对祖先祈求福佑的内容。“但西周的祖宗崇拜的等级制度却被继承下来”［4］（90）。

秦汉时期对于“庙数”的礼制讨论却有一番激烈的争论，高祖刘邦在建国之初，就下令全国（包含诸侯国）都建立“太上皇庙”；到了惠帝时，尊立“高帝庙”为“太祖庙”；到了景帝时又尊立“孝文庙”为“太宗庙”，并在各郡国都尊立“太祖庙”与“太宗庙”；到了宣帝本始二年（公元前72年），又尊立“孝武庙”为“世宗庙”，下令武帝当年巡守所经过的郡国皆尊立“世宗庙”；这样在西汉帝国的前期，宗庙祭祀形成了巨大的体制，除了现有的帝王宗庙，还有皇考的陵寝，这样需要祭祀的宗庙和陵寝一共有30所，一年的祭祀，需要上食24455次，需要出动卫士45129人，需要祭祀的仪式人员（祝、宗）和祭祀的礼乐人员12147人，所要献祭的牺牲更是无法计算。这样庞大的祭祀体制，渐渐成为了国家的负担，到了元帝时，终于有贡禹站了出来，主张要以古礼为依据对现有的宗庙祭祀进行改革。他提议立于各个郡国的皇家宗庙都不合古礼，应去除，还有帝王的宗庙，应建立在以亲亲为基础的“迭毁制”，就是亲在而立，亲尽而毁。可惜的是，天子虽然认可了他的提议，还未来得及实施，贡禹就逝世了。到了永光四年（公元前40年），元帝下诏，罢除了各个郡国的皇家宗庙，他认为汉帝国在建立之初所尊立的各个郡国的皇家宗庙是为了“建威销萌，一民之至权也”（《汉书·韦贤传》），而到了现在天下平定，四方朝贡，蛮夷来服，应当重新讨论宗庙的祭祀礼制。这样对于宗庙的迭毁制度形成了几种不同的意见：

第一种是七庙制，以贡禹、刘歆为代表，刘歆则依据《王制》和《春秋谷梁传》，认为“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七”（《礼记·王制》）。所谓昭穆，是指祖先的排列顺序，在太祖后，父叫昭，子为穆，孙又叫昭，其中，昭排列在左，穆排列在右。

第二种是五庙制，以韦玄成和匡衡为代表，韦玄成认为应以五庙为汉家的宗庙制度，高祖受命而定天下，立为“太祖庙”世世不毁，其后则应依照昭穆之序，亲尽而毁。匡衡认为“天序五行，人亲五属，天子奉天，故率其意而尊其制。是以禘尝之序，靡过有五。受命之君躬接于天，万世不堕。继烈以下，五庙而迁，上陈太祖，间岁而祫，其道应天故福禄永终”（《汉书·韦贤传》）。

这样经过不断地讨论终于形成了以“高祖庙”为“太祖庙”、以“孝文庙”为“太宗庙”、以“孝武庙”为“世宗庙”的世世不毁的三庙，另外再加上四亲庙的七庙制宗庙迭毁制度。

◆ 西汉宗庙乐舞的基本内容

乐舞作为祭祀礼仪的重要环节，一直伴随着西汉宗庙祭祀的整个过程，如前所述，宗庙乐舞在内容上主要包含“仪式乐”、“乐歌”与“乐舞”三个方面的内容。

“仪式乐”主要是为整个祭祀礼仪的进程而服务的伴奏音乐，高祖时下令叔孙通负责完成。他采用了秦朝遗留的乐人制定了西汉之初的宗庙祭祀仪式音乐。根据宗庙祭祀仪式的进展可以分为五个步骤［5］（1043）：

第一步，“太祝”迎神于庙门，奏《嘉至》，这个就类似于降神之乐；

第二步，“皇帝”进入庙门，奏《永至》，这个主要是为皇帝走路打好节拍；

第三步，上“乾豆”，奏《登歌》，皇帝独上，歌不以管弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古之《清庙之歌》也；《登歌》再终，这个是指皇帝上前进行献祭；

第四步，皇帝下，奏《休成之乐》，赞美神明享受美食；

第五步，皇帝在东厢坐下，奏《未安之乐》，赞美整个礼仪的圆满完成。

“乐歌”是宗庙祭祀时所唱的歌曲，高祖时曾作有《三侯之章》。《三侯之章》原是高祖十二年时，回到家乡沛国，召集父老乡亲子弟一起喝酒。高祖起兴，击筑自歌，唱起了著名的“大风歌”，唱的“大风起兮羽飞扬；威加海内兮归故乡；安得猛士兮守四方”。并令当地的儿童歌唱员们一起歌唱。这首歌因为有三个“兮”字，被称为《三侯之章》。孝惠帝五年，思念高祖，就下令以沛宫作为高祖的原庙，高祖所歌《三侯之章》的那一百二十的歌童于四时歌诵于沛庙，人数不足则寻找新的歌童补齐。这首西汉的宗庙祭祀乐歌，反映了对高祖刘邦建立汉王朝功勋卓著的歌颂之情，也反映出在西汉的宗庙乐歌中受到了楚地音乐的巨大影响。

“乐舞”是宗庙祭祀的献祭活动中所举行的舞蹈。西汉的宗庙乐舞包括：《武德舞》、《文始舞》、《五行舞》、《四时舞》、《昭德舞》、《盛德舞》。早在高祖刘邦时就开始下令制定汉家的宗庙乐舞，后经文帝、景帝不断完善，到宣帝时基本定型，形成了以昭穆为基础的乐舞制度，根据内容可以分为“文舞”和“武舞”两个方面。高祖时，制定了宗庙乐歌和《武德舞》。汉高祖五年时，命令叔孙通制定宗庙之乐，叔孙通采用秦人的音乐制定了宗庙乐。根据《汉书·礼乐志》的记载，汉初的音乐承袭了秦朝的传统，在汉高祖初年的礼乐的制定中，有制氏家族具体实践，不过他们仅仅只能传承雅乐的形式，而不能知晓其具体的思想内涵③。 文帝时，制定了《四时舞》，以明示天下安和；景帝时，制定了《昭德舞》，该舞由《武德》而改；宣帝时，制定了《盛德之舞》，该舞又由《昭德舞》而改。这样来看，高祖的《武德舞》、景帝的《昭德舞》、宣帝的《盛德舞》，皆由同一乐舞发展而成，这似乎与昭穆制度也有了相对应的发展模式，关于西汉宗庙的迭毁制度，韦玄成提出，以高皇帝庙为太祖庙；孝文皇帝为太宗庙；其余的按照昭穆制度来排列，在当时，昭的序列正是孝景帝、孝昭帝和孝宣帝。由此看来，宗庙乐舞的祭祀制度是与庙数制度是直接相关的。

西汉时期的宗庙乐舞与儒家文化

汉代宗庙乐舞的发展历程，反映出不断增益的一个建设过程，其中特别反映出儒家文化的突出影响，不仅在实践中有一大批儒家学者参与具体的礼仪构建，而且始终贯彻着要以功德相称作为宗庙乐舞制定的基本原则。以叔孙通、贡禹、韦玄成、夏侯胜、匡衡为代表的儒生起了很大的作用。他们都精通儒家的经典，其中夏侯胜，从其夫夏侯始昌学习《尚书》及《洪范五行传》，为学精辟，善说礼服。先后被徵为博士、光禄大夫，还专门教授太后《尚书》，后来又升任长信少府，赐爵关内侯，专门负责宗庙的定废之事。贡禹，以明经洁行著闻，被征为博士，凉州刺史，元帝时又被徵招为谏大夫，正是他向皇帝建议实行皇家宗庙的迭毁制。韦玄成，也是以明经为谏大夫，后来升至大河都尉，后来又被徵招为未央卫尉，又任太常。他引用《诗经》和《春秋》为西汉宗庙迭毁制的施行做出了贡献。

他们从儒家思想的立场出发来改造宗庙，并对宗庙乐舞的施行提出了一些基本要求，形成了一些基本的特点：首先对受献帝王的文治武功进行考察，以此来制定相应的“庙号”和“乐舞”；其次，这些宗庙乐舞形成了以文舞和武舞为特点的分类，这种分类的目的正是为了歌颂帝王的文治武功；再次，这些“乐舞”的确立，反映了对先秦“六代乐舞”的继承与创新。

◆ 根据皇帝的功德制定“庙号”和相应的“乐舞”

西汉宗庙乐舞的讨论中，其中有一条根本的原则，就是必须依据帝王的功德来建立与之配套的祭祀乐舞，功德与乐舞必须相称方可。

景帝十年冬十月下诏：“盖闻古者有功而宗，有德制礼乐各有由。歌者所以发德也；舞者所以明功也”（《汉书·景帝本纪》）。在他看来，对祖先的祭祀、祖宗的谥法都必须建立在对其功德的考量之上，对他们的祭祀必须以功德的多少来相称。景帝在讨论文帝功德的诏书中，评价到：“孝文皇帝临天下，通关梁，不异远方，除诽谤，去肉刑，赏赐老，收恤孤独以遂群生。减嗜欲，不受献，罪人不孥，不诛亡，罪不私其利也；除宫刑，出美人，重绝人之世也”《汉书景帝本纪》。丞相申屠嘉建议：“世功莫大于高皇帝；德莫盛于孝文黄帝。高帝庙宜为帝者太祖之庙；孝文皇帝庙宜为太宗之庙。天子宜世世献祖宗之庙；郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙。”（《汉书·景帝本纪》）所以，正是依据此功德，才定下了以高祖庙为“世祖庙”和以孝文庙为“世宗庙”。

到了宣帝即位时，开始讨论武帝庙号及乐舞的事情，他说“孝武皇帝，躬履仁义，选明将讨不服匈奴，远巡平氐、羌、昆明、南越，百蛮向风款塞来享；建太学，修郊祀，定正朔，协律吕，封泰山，塞宣房，符瑞应，宝鼎出，白麟获。功德茂盛，不能尽宣，而庙乐未称，其议奏”《汉书·宣帝本纪》。长信少府夏侯胜极力反对为武帝立庙，他认为“武帝虽有攘四夷，广土斥境之功，然多杀士众，竭民财力，泰奢亡度，天下虚耗，百姓流离，物故者过半，蝗虫大起，赤地数千里，或人民相食，蓄积至今未复。无德泽于民，不宜为立庙乐。”（《汉书·夏侯胜传》）当时的丞相蔡义和御史大夫田广明劾奏夏侯胜非议诏书，诋毁先帝。只有左丞相长史黄霸支持夏侯胜，不同意劾奏，结果二人都被治罪下狱。这样到了六月，有司遵照宣帝的命令，尊孝武庙为“世宗庙”。

◆ 乐舞的内容可以分为“文”、“武”两个大的方面，以此来反映帝王的文治武功

乐舞作为一种祭祀的途径，是我国自进入文明之初就已经存在的一种献祭方式，它来自于四方观念的发展，《左传》中隐公五年就记载：“夫舞所以节八音，而行八风”，反映了乐舞和乐音的结合，实现天地沟通的目的，当然这里的“八风”，根据陆德明的注释，是指“八方之风，谓东方谷风，东南清明风，南方凯风，西南凉风。西方阊阖风，西北不周风，北方广莫风，东北融风”，显然是指带有节气性质的八方四时之风。在根据《通鉴集览》的考证，“《武德舞》，舞人执干戚；《文始舞》执羽籥；《五行舞》冠冕服，法五行色”。“舞所以节八音而行八风，所以应八卦。故每佾八人，合而为六十四焉，则重卦之象也。”（《礼记·乐记》）从上面的这些文献记载中，我们可以看出，乐舞献祭功能，已将天地四方的观念纳入其中。所谓“天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉”（《礼记·乐记》），乐舞的施行正是反映了帝王的功德流行于天地的见证，所以“观其舞，知其德；闻其谥，知其行也” 《礼记·乐记》。乐舞之所以分为“文舞”和 “武舞”主要就是为了歌颂统治者的文治武功，所谓以“武”定天下，以“文”守天下。有功有德的皇帝方可制礼作乐，而“文舞”和“武舞”，正是反映了他们的功德达天地，驭八风，至四方。西汉宗庙祭祀中的“文舞”指的是《文始舞》、《五行舞》；“武舞”则是《武德舞》。“武德舞者，高祖四年作，以象天下乐己行武以除乱也。”（《汉书·礼乐志》），到了高祖六年，又作《昭容乐》和《礼容乐》，来配合“文舞”与“武舞”，其中《昭容乐》，犹如古乐《昭夏》，用来辅助《武德舞》；而《礼容乐》则用来辅助《文始舞》、《五行舞》，文武结合、礼乐结合，正是体现了统治者的文治武功，也反映出“雅乐舞蹈的特点是政教性较强，艺术是哪个陈陈相因，永远承袭着文、武二舞的形式，礼仪成分大于艺术成分”［6］（1）。

◆ 对先秦的“六代乐舞”既有继承，又有创新

西汉宗庙乐舞是在对先秦的“六代乐舞”的继承中而逐步发展的，其中的《五行舞》原本是“六代乐舞”中的“周舞”，秦始皇时（秦始皇二十六年）更名为《五行舞》。而《文始舞》本来是“六代乐舞”中的属于帝“舜”的《韶舞》，到了汉高祖时（高祖四年），将其改成《文始舞》。西汉乐舞的创新在于各个帝王都下令创作出符合庙制的乐舞，比如高祖四年创作出《武德舞》，目的在于象征高祖兴兵，为天下除乱，实现了天平的开端。文帝时创作了《四时舞》，以此来反映天下的安和景象。景帝时创作《昭德舞》，来歌颂先祖的功德，使其传于万世。宣帝时创作《盛德舞》，歌颂汉武大帝的丰功伟业。

总而言之，从西汉宗庙乐舞的发展来看，我们可以发现儒家文化逐渐取得指导地位的一个过程，这一方面反映了西汉帝国建立之处，经过稳定的发展后，在治国的方略上对儒学的需求；另一方面也可以看出儒学对祭祀乐舞的建设，在观念上和思想上产生了重要的影响。其根本的原因还在于以尊重祖先，尊重祭祀，尊重传统的儒学和宗庙乐舞仪式对于稳定社会秩序，促进皇族内部的和谐，维护社会的稳定有着积极的功用，正所谓“礼乐负天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节”《礼记·乐记》。

注 解

①“子大叔之庙在道南，其寝在道北”《左传昭公十八年》。

②“众生必死，死比归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发于上，为昭明君蒿萋伧，此百物之精也，神之著也”。《礼记·祭义》。

③“汉兴，乐家有制氏，以雅乐声律世世在太乐官，但能记其铿锵鼓舞，而不能言其义。”《汉书·礼乐志》

参考书目

【1】 .刘庆柱、李毓芳.汉长安城宫殿、宗庙考古发现及其相关问题研究—中国古代的王国与帝国都城比较研究之一［J］，汉长安城考古与汉文化—纪念汉长安城考古五十周年国际学术研讨会［C］.北京：科学出版社.2008.

【2】. 杨宽.试论西周春秋间的宗法制度和贵族组织.古史新探［M］.北京：中华书局，1965.

【3】.杨宽.中国古代陵寝制度史研究［M］.上海：上海人民出版社，2003.

【4】. 方光华.俎豆馨香—中国古代祭祀礼俗探索［M］.西安：陕西人民教育出版社，2000

【5】.［汉］班固.汉书礼乐志［Z］.北京：中华书局，1962.

【6】. 袁禾.中国宫廷舞蹈艺术［M］.上海：上海音乐出版社，2004.

The Temple Musical Dance and Confucius Culture of the Western Han Dynasty

叶明春（1965—-），男，云南镇雄人，博士、教授，西安音乐学院音乐学系主任；张俊杰（1984—），男，山西洪洞人，博士，讲师，西北大学艺术学院。

2012年陕西省教育厅科研计划项目“西汉 廷音乐曲目及表演形式研究"（编号：12JK0336）结题成果。