中国茶韵与日本茶道的比较研究

马华（榆林学院外语系，陕西榆林719000）



中国茶韵与日本茶道的比较研究

马华
（榆林学院外语系，陕西榆林719000）

摘要：“茶”一词所承载的文化内涵博大精深，从神农氏开始，茶渐渐进入人们视野，中国古代上至君王臣子，下至黎民百姓都对茶有着或多或少的接触，儒释道文化的渐入以及文人墨客的称颂使中国“茶韵”逐渐形成。与此同时，南宋初年，茶叶首次传入日本，南宋末年茶道再次登入日本土地，并且与日本当地文化结合，形成了其特有的茶道，发展至今已成为日本文化产业中重要的一环。本文着重于中国茶韵与日本茶道的比较研究，对中日跨文化交际有着重要的意义。

关键词：中日；茶韵；茶道；比较

1　中国“韵”与日本“道”

1.1中国“韵”的内涵

“韵”，形声字，从音，匀声。“韵”在《辞海》中指和谐的声音；《说文解字》解释则为“韵乃和也”[1]。“韵”字组词有韵律、音韵、曲韵等，在“茶韵”一词中做形容词，表示风韵雅致，是一种品质和风格，是一种独特的感受。中国自古就有“茶韵悠然”、“茶韵清香”之说，中国文人最讲究茶的韵味，对茶的追求体现在一种放松自我的状态中。品茶，品的不仅是茶的甘苦，同时品的也是一种心境。“茶之韵”韵在于茶之道。其中的“道”不仅仅指茶事中的方法，同时也包含了茶事中所蕴含的道理，事与理相融合使中国的茶文化散发出浓浓的韵味。中国的“韵”的范围广阔，内容精深，并且在不断扩大中。

1.2日本“道”的意义

“道”字在日本构词法中前面常跟一名词，如花道、书道、棋道等。在“道”的使用上，日本人基本上是属于“形而下谓之器”的层面，花道、书道、棋道中的“道”都能用“法”一字代替，变成花法、书法、棋法等，日文中的“道”即为“方法”。

1.3中国“韵”与日本“道”的关系

中国的“韵”意义包含范围广，于茶也相通。中国茶韵即茶的韵味，其中不仅包含茶之道，也包含茶之理，还包括茶之礼、茶之德。中国的“茶韵”在于对茶事上的热衷，讲求合适。中国茶韵也包含了茶事的过程与步骤，但不苛求，只求达到茶叶原本的真，顺应泡制，结合儒释道精神，传达的是一种精神境界。日本的“道”意义上较为单一，表现为严格的茶事，讲求的是茶事过程中方法步骤的严苛。因此中国的“韵”包含日本的“道”，却又有别于“道”。

2　中国茶韵与日本茶道的历史起源

2.1中国茶韵文化的自觉

中国茶叶的历史悠远，茶以文化形式出现的年代大致为魏晋南北朝时期，与中国文学自觉时期相差无几，清谈风兴起，此时文人好茶，饮茶者也大多是文人墨客，他们以茶为物象，将其带入文学作品中[2]。唐代以后，中国饮茶之风兴起，弥漫至整个朝野，陆羽作《茶经》将从古至今的茶事与茶理记录下来。宋代承接唐代，日益普及。在茶韵文化发展时期，茶叶也从高堂之上走入寻常百姓家。茶因其为甘苦，清淡，最初与儒家文化和道家文化结合，南北朝时期，佛教流入中国，并在中国发展壮大，成为中国文化的一部分，茶与佛教文化融合，最终形成茶韵。

2.2日本茶道的初创

南宋初年，茶叶传入日本，日本开始种植茶树。荣西禅师二入中国学习佛教，同时也将禅宗思想进入茶文化的理念传入日本，成为日本茶道的开山之祖。之后斗茶传入日本，当时斗茶名家田村珠光经议政侍臣能阿弥引到身边，于是日本真正意义上的茶道诞生了，田村珠光成为日本茶道正祖。之后的日本茶学家将茶道进一步日本化，但日本茶道一直以来都是日本贵族精英文化，茶道中所蕴含的文化也是以禅宗文化为主，并带有着宋代程朱理学的特点。[3]

3　中国茶韵与日本茶道中的文化精神

3.1茶之“和”

中国“和”理念最早可以追溯到旧石器时代，当时的人们将自然界中的花草虫鱼等刻画在石器上，讲究的是一种图腾崇拜，之后的灵魂观盛行，无不体现的是中国民众与自然之“和”。农耕时代来临，人们靠天吃饭，对自然的崇拜更进一步，自然与人的“和”更近一步。经历了夏商周三代之后，中国的“和”文化意识开始自成体系，有了独立的审美意识。三国时期，儒家文化和道家文化都体现了和的文化理念。儒家注重人和，体现在“克己复礼”，对自己的约束，祈求人与人之间的和，注重人伦秩序的和谐。道家思想注重自然和谐，推崇“道法自然”、“无为而治”、“物我为一”的一种状态。中国的茶之“和”也体现在儒道之“和”上，种茶需地利，摘茶需天时，冲泡茶时更加讲究对茶具、茶水的选择，以保持茶叶的清香，顺应茶性，以茶艺体现茶道，同时还需要优雅的环境，让人放松入境，抛去凡间琐事，与自然和谐相处。

日本是一个封闭的岛国，四周临海，同样以农耕文化为主，他们对“和”的理解也是从自然感悟中得来的。日本的“和”与它的精神品性也是分不开的，日本历史上经历了长期的多种族融合过程，文化的融合，最终形成以皇室为中心的统一。日本古代多战争，与此同时也形成了一种以“武士”为核心的武士道精神。日本茶道中的“和”是内和与外和的结合，以一种大环境的和来给人冥想的空间。于内和而言，日本严格遵守泡茶的步骤与手法，内和与外和结合，通过这一系列的行为来释放心境的和悦。日本的和是和悦、是调和。相比较而言，中国的和讲究的是茶本身的和，而日本的和则是环境带来的和。

3.2茶之“静”

中国的“茶韵”主静，静为万道之源，一切的道源于静，在中国古典思想中，先静之后能定，定之后思，思之后则得道，了悟事理的极致。因此静成了实践获得道理的基础[4]。饮茶为内省的一种方式，修身养性，追求自我。泡茶时追求寂静无声，从而追求“泡茶”中的安静舒适的体验。中国茶韵中的静体现的是古典文化中的隐士文化，潺潺流水，一间竹屋，座落青山绿水间，煮一杯清茶，远离尘世喧嚣，于心是一种放纵，于行是一种放松，寄情山水，是无所拘束的静。中国的寺庙也常常选址于山林间，山林古刹更是中国禅宗悟道的神圣之地，佛徒们在山林中手持书卷，伴随晨钟，体会静的唯美。

日本茶道严格遵守儒释道的思想，将其作为条框匡扶，其中日本茶道最为重视的便是禅宗文化，也讲究“静”。日本茶道与中国不同，它诞生于日本的战乱时期，作为日本上层阶级的精神寄托，他们将茶室作为躲避战乱的一隅，一旦接触就与世外隔绝，希望在此得到安全，逃避外面的纷纷扰扰。在日本茶道中“静”其实相当于中国的“寂”，即寂静、寂寞。将泡茶作为一种神圣的事业，严肃而认真，茶人一般不苟言笑，动作神情极度认真、专注，过程中尽量将声音压至最低，同时旁人也要将话语减少至最少。“寂”为绝对的孤独，无论何种声音都将隔绝出去，甚至达到忘我的境地。日本茶道中的静是约束的寂，中国则是放松心境，是自然而然的静。

3.3茶之“真”

道家思想讲求“返璞归真”，这里的“真”就是中国茶韵中的“真”，是一种自然无为的真实，茶叶源于自然，其清香也体现的是自然的纯。中国人对“真”的追求体现在茶事与茶理当中。于茶事本身，在种植时就顺应自然，种茶当选山阳而种，采摘时不破坏茶叶本身，取其内芯，泡茶时更是注重茶叶的原汁原味，在茶具的选择上也有一定的讲究，西湖龙井应用透明材质的玻璃杯，使茶叶在冲泡时让观赏者有种审美的体验。在中国四大名著之一的《红楼梦》中，妙玉泡茶取陈年旧水以及梅花上的雪水，从而保持茶叶的真味真香。于茶理而言，在饮茶过程中，饮茶者通过清香内省，内心安详后追求自我的真，发现自然的真，从而达到物我为一的境界。

而在日本茶道中，因其历史背景，它对真的追求是相反的，世人对当时世事的不满与逃避，使日本茶人希望自己创造一方天地满足自己的精神寄托。日本用茶道弥补自然的不足，以一斗茶室为基点重现整个自然，进一步通过人力完善，达到自己想要的效果，在自己创造的“自然”中参禅悟道，人性也得到进一步升华。

3.4茶之“清”

魏晋南北朝时期，因时代的原因，世人多颠沛流离，朝不保夕，文人的抱负得不到施展，因此只能不管朝事，于是清谈之风盛行，也使得魏晋成为中国古代上的一个风流极盛的时代。正因为有此作为铺垫，中国茶文化逐渐与隐士文化结合，成为中国古典文化中浓墨重彩的一笔，此处的清指的是纯洁无垢，隐士不为名利所扰，内心纯洁无垢，寄情于自然山水，放浪形骸之外，不为物所累，这也正是很多清正读书人或做官者的一种心态，同时也是文人好茶的原因之一。之后“清廉”一词便成为形容为官刚正不受禄的代名词。

日本茶道中的“清”指的是清洁，更进一步说是对灵魂的洗涤。于外，茶人在待客时，总会将茶室中打扫的一尘不染，在茶庭里也要泼洒清水，作以洗涤。于内，茶人将茶房作为自己心灵的替代品，对茶室的洗洁过程，也是对自我内心的清洁，从而起到洗涤心灵的效果[5]。这与中国“清”则完全不同。

4　结语

日本茶道起源于中国，却又有别于中国。中国茶韵与中国五千年的文化共存，糅合了儒释道，三家合一，在中国茶韵中不仅体现了儒家的克己复礼，也体现了道家的物我为一，同时佛家的万物为和的观念使三家并存。日本茶道起源于中国，进入日本领土之后迅速与日本本土文化结合，中国茶韵中的儒释道精神虽然也传入了日本，但日本更多的重视的是其中的禅宗文化，在实践中逐渐形成了一套自己的理论，有别于中国茶韵，并发展成日本文化史上的一朵奇葩。通过比较二者，发现二者的区别，这对文化跨国际的传播与发展有着重要的意义。

参考文献

[1]陈云君.茶之道与茶道——中日茶文化之比较[J].茶文化研究, 2009(3）：142-144.

[2]钟永华.禅文化：中日文化交流的一种载体——从中日茶道的渊源、特点谈起[J].西北师大学报, 2003(5）：46-50.

[3]蔡雪妹.酒香·茶韵·禅趣——试论中国古典诗歌的“三味”[J].福建师范大学清分校学报, 2005(1）：79-82.

[4]侯巧红.论中日茶道文化的已经与精神气质[J].河南社会科学，2012（9）：73-75.

[5]宋雯.中日茶道精神之比较[J].青年文学家，2012（14）:222-223.

作者简介：马华（1979-），女，陕西榆林人，硕士，讲师，研究方向：日语教育、中日对比、对外汉语教学等。