神仙寿隐九月菊神的由来

陈鹏宇

故宫博物院器物部馆员，主要从事历史文献方面的研究工作

神仙寿隐九月菊神的由来

陈鹏宇

故宫博物院器物部馆员，主要从事历史文献方面的研究工作

菊花，或被赞为长寿之方，或被用于修仙之术，或被认为是隐逸君子，到清代，清尚高蹈的隐逸之士陶渊明更是被尊为九月花神，受到皇家的尊崇。人以菊名，菊以人重。由寿而仙，由隐而神，菊花的种种意象交织在一起，为人们传唱至今。

清乾隆 沈源、唐岱合绘 圆明园四十景图之第二十三景“濂溪乐处”巴黎国家图书馆藏《圆明园四十景图》于乾隆九年由沈源、唐岱奉敕绘制。乾隆三十四年，建汇万总春之庙于第二十三景“濂溪乐处”南部

农历九月，金风渐起，百草凋零，而菊花往往于此时盛开，引得文人雅士竞相歌咏。细检其文，菊花或被赞为长寿之方，有「延寿翁」之称（【宋】吴自牧《梦粱录》）；或被用于修仙之术，有「食之者通神」之誉（【西晋】傅玄《菊赋》）；又或被认为是隐逸君子，有「正直浑厚之气」、「清逸冲穆之光」（【明】贾如鲁《爱菊论》）。在清代，菊花更是被尊为九月花神，受到了皇家的尊崇。乾隆时期，圆明园和避暑山庄都修建起名为「汇万总春」的花神庙。庙仿西湖「湖山春社」而建，供奉与十二月相对应的「十二花神」。据考证，九月的花神为菊花，神主是陶渊明。

或寿或仙，或隐或神，菊花为何有如此丰富的意象？又为何能够专司九月？追本溯源，这要从数字九的寓意说起。

极阳之数与重阳之菊

在古人的意识中，数字往往有神秘的意味。《老子》云：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」《淮南子·天文训》解释为：「道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。」简而言之，就是道代表一，分为阴阳代表二，一与二之和得到三。所以「三」往往用来综括事物。如天地间有「三才」，上古有「三皇」，社会秩序要有「三纲」。清代学者汪中总结：「于是先王之制礼，凡一二所不能尽者，而以三为之节。」（【清】汪中《述学·内篇·释三九》）「三」自乘得九，古人采用十进位制，九是进位前最大的数字。《黄帝内经·素问》：「天地之至数，始于一，终于九。」所以「九」往往用来形容事物的极致。如天有九重、地有九州、人有九族。所谓「三之所不能尽者，则以九为之节」。数字又分阴阳，偶数为阴，奇数为阳，九是最大的阳数。《易》学家称为「老阳」，表示阳气已经宣泄到了极致。《说文解字》云：「九，阳之变也。」即是说阳气将向阴气转变。《春秋繁露》与《白虎通》皆云「九，究也」，意味着阳气究尽，阴气将兴。

为孔子所推崇的夏历将季秋之月定为九月。源自先秦的《礼记·月令》记载九月的物候是「草木黄落」，并言：「是月也，霜始降，则百工休。乃命有司曰：寒气总至，民力不堪，其皆入室。」寒气将至，要敛藏民力。秦朝历法甚至以九月为岁终。

汉代，阴阳五行学说流行。当时的学者往往将时历与乐律、干支乃至阴阳五行相对应。《史记·律书》云：「九月也，律中无射，阴气盛用事，阳气无余也。故曰无射。其于十二子为戌。戌者，言万物尽灭，故曰戌。」

司马迁将九月与十二乐律中的「无射」律相对应，并将「无射」解释为「（阳气）无余」。九月对应的地支是十二支中的最后一位—「戌」，意思是万物皆灭。九月给时人的肃杀印象可见一斑。

清晚期 象牙雕十二月花神之九月菊神陶渊明通高一五厘米 故宫博物院藏

九月九日，两个阳极之数与月日相应，故称「重阳」。阳极而衰，又是两阳相并，今人虽称佳节，在汉人看来，实在是一年中的大限。后世仍有重九日为「阳九之厄」的说法。这一说法源自西汉，本指「九年的旱灾」。（《汉书·律历志》）以重阳节为「阳九之厄」，虽有张冠李戴之嫌，但也反映了汉俗之孑遗。

既逢大限，总要想个克制、躲避的法子。一派萧条之中，唯有菊花欣欣向荣。上古历书《夏小正》就记载，九月「鞠荣」。「鞠」即菊花，「荣」指盛开。《月令》敷衍为「鞠有黄华」，意为菊开出黄色的花朵（现在的菊花有多种颜色，花期亦有不同。这是千百年来人工栽培的结果。唐代以前的古书中记载的菊花只有黄色花一种，于秋天开放）。黄为后土之色，代表「中正」。菊花被认为得土气之正。九月季秋，五行属金。金土相生，菊花也就成了萧瑟秋景中人们唯一的慰藉，因而有了辟邪祛恶的意味。《风土记》云：「汉俗，九日饮菊花酒，以祓除不祥。」《西京杂记》也记载，汉初皇宫内九月九日要饮菊花酒。（《西京杂记》卷三）可知饮菊酒以辟邪之风大略兴起于西汉。

东汉时又有了登高避厄的风俗。《续齐谐记》记载：

汝南桓景随费长房游学累年，长房谓曰：「九月九日，汝家当有灾厄，宜急去，令家人各作绛囊盛茱萸以系臂，登高饮菊花酒，此祸可除。」景如言，齐家登山，夕还，见鸡犬牛羊一时暴死。长房闻之曰：「此可代也。」今世人九日登高饮酒，妇人带茱萸囊，盖始于此。

菊花是短日照植物，性喜高燥之处。登高赏菊、采菊的风俗也就流行开来。

延年益寿的仙药

在汉人看来，菊花既然能祛灾避厄，也就能益寿延年。东汉《风俗通义》记载：

南阳郦县有甘谷，谷中水甘美。云其山上有大菊菜，水从山上流下，得其滋液。谷中三十余家，不复穿井，仰饮此水，上寿百二三十，中者百余岁，七八十者，名之为夭。菊华轻身益气，令人坚强故也。（今本《风俗通义》无此条，为后人所辑出。参见王利器《风俗通义校注》，中华书局，一九八一年，五九八页）。

明 朱瞻基 行书七绝重阳诗页故宫博物院藏

菊水如此神奇，历任南阳太守每月都要遣人索取。太尉胡广本来「久患风疾」，但常饮郦县菊水，后来年及百岁，时人以为「非惟天寿，亦菊所延也」。（事见南朝宋盛弘之《荆州记》，原书已佚，《太平御览》九百九十六卷所引）

魏晋时期，国家分裂，社会动荡，致力于在大一统体制下诠释世间万物的阴阳五行思想逐渐消退，对「九」的避忌也逐渐淡化。时人注意到，「九」与「久」谐音，「重九」反而成了寓意长久的「佳名」。魏文帝曹丕《九日与钟繇书》云：「岁往月来，忽复九月，为阳数而日月并应，俗嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。」（《艺文类聚》卷四）因避忌而饮酒登高的传统变成了庆贺佳节的享宴高会。在玄学兴盛、神仙思想风靡的背景下，菊花从延寿之方变成了神仙之食。东晋道教领袖葛洪就对菊花十分推崇，在他的著作《神仙传》中有「康风子」以「服食甘菊花、柏实散」而「得仙」。（今本《神仙传》无此条，《艺文类聚》八十一卷所引。参见胡守为《神仙传校释》，中华书局，一九八一年，五页）。《抱朴子》记载有「刘生丹法」，即用菊花汁等和丹，「蒸之三十日，服一年，得五百岁」。《玉函方》载有王子乔「变白增年方」，主要成分也是甘菊，其成效有为「一日三服，百日轻润，一年发白变黑，服之二年，齿落再生，五年八十岁老人变为儿童」。（原书已佚，《本草纲目》卷十五所引）实际上，古人早有茹食菊花的传统，屈原《离骚》中就有「夕餐秋菊之落英」的句子。但在当时人眼中，菊花显然已经成了长生不老的仙药。

北宋 赵令穰 陶潜赏菊图卷绢本设色画心纵三〇厘米 横八四厘米台北故宫博物院藏

隐逸君子菊神陶渊明

饮酒对菊也成了重阳佳节的盛事。钟会《菊花赋》云：「于是季秋九月，日数将并。置酒华堂，高会娱情。百卉凋瘁，芳菊始荣。」（《艺文类聚》卷八十一）

然而，寒士是买不起酒的。陶渊明《九日闲居》云：「余闲居，爱重九之名，秋菊盈园，而持醪靡由。」（《陶渊明集》卷二）《续晋阳秋》亦记载：「陶潜九月九日无酒，宅边东篱下菊丛中摘盈把，坐其侧，未几，望见白衣人至，乃王弘送酒也，即便就醉而后归。」（原书已佚，《太平御览》卷三十二所引）

「白衣送酒」固然传为佳话，但毕竟「家贫不能常得」。（【东晋】陶渊明《五柳先生传》）良辰美景之中，菊花往往是诗人唯一的寄托。在陶渊明的诗中，菊花屡次出现，最负盛名的当数那句「采菊东篱下，悠然见南山」，风标清粹，令人神往。自此之后，菊花与「东篱」、「陶令」等意象联系在了一起。如脍炙人口的元稹《菊花》诗：「秋丛绕舍似陶家，遍绕篱边日渐斜。不是花中偏爱菊，此花开尽更无花。」

明 唐寅 东篱赏菊图轴纸本设色纵一三四·六厘米 横六二·二厘米上海博物馆藏

陶渊明《归去来辞》又有「三径就荒，松菊犹存」。松柏遇寒而后凋，为圣人所称，菊花凌霜盛开，陶渊明首次将之与松柏并列，赋予了其坚贞的品格，为后人所叹赏。陆游因之赋诗：「菊花如端人，独立凌冰霜。」（陆游诗题为：「陶渊明云『三径就荒，松菊犹存』，盖以菊配松也。余读而感之，因赋此诗。」）

陶渊明本人身处晋宋之际，易代之后心念前朝，不仅征辟不就，就连新朝的年号也不提。菊花有花瓣结密者，盛开之后并不飘落，而是枯于枝上。后世遗民也以之为寄托。南宋遗民郑思肖就有《寒菊》诗：「花开不并百花丛，独立疏篱趣未穷。宁可枝头抱香死，何曾吹落北风中。」

总之，陶渊明之后，菊花作为隐逸君子的象征，被赋予了种种美德。而原本「延寿之方」「神仙之食」的色彩则逐渐淡化。宋代刘克庄曾评价：

菊之名，著于《周官》，咏于诗骚，植物中可方兰桂，人中惟灵均渊明似之。后汉胡广，贵寿偶然耳，乃托菊水以自神，粪土之评万古不磨。呜呼！非广之辱，菊之辱也。（刘克庄《跋建阳马揖菊谱》）

史载，后汉胡广禄位熏心，刘氏鄙夷之，认为他糟蹋了菊水之名，是对菊花的侮辱，显然已不能体谅汉人服菊水以延寿的背景。

《红楼梦》中，海棠社题咏菊花，黛玉诗云：「一从陶令平章后，千古高风说到今。」可谓确论。人以菊名，菊以人重。千载之下，陶渊明不仅为文人所追慕，更为民间所崇拜。终于，清尚高蹈的隐逸之士作为九月菊花之神进入宫廷，受到了皇家的供奉。由寿而仙，由隐而神，菊花的种种意象也就交织在一起，为人们传唱至今。

清 石涛 陶诗采菊图轴纸本设色 故宫博物院藏