历史与现实的对接：“中”以治国与依“法”治国的内在联系

陈仲庚（湖南科技学院，湖南 永州 425199）



历史与现实的对接：“中”以治国与依“法”治国的内在联系

陈仲庚
（湖南科技学院，湖南 永州 425199）

摘 要：“法”与“中”，在字义的原始本义上本就有着内在的一致性；作为一种治国理念，中以治国与依法治国都特别强调公平公正，也有着内在的一致性；在其目的性上，中以治国追求“三大平衡”，依法治国也要“平衡社会利益”，更是有着内在的一致性。而“中”与“庸”结合，作为“天下之定理”的实践方法论，可以直接借用于依法治国之“平衡社会利益”的过程中。因此，中以治国之理念和方法，不仅具有历史意义，也具有现代意义。这一意义，是通过历史与现实的对接来实现的。

关键词：中以治国；依法治国；内在联系；借鉴意义

在舜文化传统中，关于怎样治国的理念曾设计为一个系统工程并有着递进的逻辑关系，即修身、齐家、治国、平天下；而在这一进程中或曰逻辑节点上，又对应着一个特定的概念：“诚”以修身、“孝”以齐家、“中”以治国、“仁”平天下。这四个特定概念的内涵，主要是属于道德范畴，因而中国传统的治国理念主要是强调以德治国。但四个概念当中的“中”，则又不仅仅是一个道德概念，而是有着更为丰富的内涵，特别是与依法治国之“法”，在其原始的本义上，有着内在的一致性。

一 “法者”，天下万事之“准则”

“全面推进依法治国”，这是“十八大”以来的新提法。这种新提法，与此前提倡的“以德治国”相比较，显然有着更强的现实针对性。《中共中央关于全面推进依法治国若干重大问题的决定》指出：“依法治国，是坚持和发展中国特色社会主义的本质要求和重要保障，是实现国家治理体系和治理能力现代化的必然要求，事关我们党执政兴国，事关人民幸福安康，事关党和国家长治久安。”显而易见，“依法治国”不仅是现在的“必然要求”，还事关将来的“长治久安”。从近几年所发现和查办的贪腐案件来看，更多、更重要的是目无法纪的问题，其次才是道德问题，因而有必要特别强调“依法治国”的重要性；同时，还必须强调“全面推进”的重要性，即“任何组织和个人都必须尊重宪法法律权威，都必须在宪法法律范围内活动，都必须依照宪法法律行使权力或权利、履行职责或义务，都不得有超越宪法法律的特权。必须维护国家法制统一、尊严、权威，切实保证宪法法律有效实施，绝不允许任何人以任何借口任何形式以言代法、以权压法、徇私枉法”。从中国的文化传统来看，几千年的专制体制所造成的“官本位”和特权思想，导致“刑不上大夫”在司法执法领域几乎成为普遍现象，给依法治国的推行造成了严重的障碍。因此，无论是从历史还是从现实来看，在中国要想真正实现依法治国，“全面推进”——“任何组织和个人”在法律面前一律平等，这才是最为关键的。

中国古代主要是强调以德治国，但并不废弃“法治”。舜帝治国，素以“睿哲文明，温恭允塞”、“慎徽五典，五典克从”的德治为先，同时也有“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑”的法治举措，还不乏“流共工于幽州，放欢兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山”（《尚书·舜典》）等严厉法治判案。孟子云：“徒法不足以自行，徒善不足以为政”（《孟子·离娄上》）。司马迁说：“德防未然之前，法施已然之后”（《史记·太史公自序》）。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，更有“德主刑辅”、“阳儒阴法”的说法。从总体上看，这些说法都是指以德为主、以法为辅。当然，“阳儒阴法”则还暗含了统治者在国家治理上的另外一种策略：口头提倡的是儒家的仁政，实际所做的则不乏法家的手段。自“罢黜百家”之后，儒家在中国思想界确实取得了一家独尊的地位，但在治国理念和手段上，法家的思想则一直是相伴始终的。

儒家的地位超过法家，可以说是后来居上。在先秦思想史上，法家的出现早于儒家，其地位也超过儒家。最早明确提出依法治国并身体力行的应该是齐国的管仲，他早于孔子近两百年，作为齐国的国相，其地位显然也高于孔子；特别是秦国运用法家的理念和手段统一了六国，与儒家四处游说、四处碰壁相比，其地位更是天壤之别。《管子·明法解》云：“法者，天下之程式也，万事之仪表也。”这里的“程式”、“仪表”都是准则、规范的意思，意指“法”是衡量天下万事是非曲直的客观准则，是天下人都必须遵守的行为规范。这里其实已经暗含有法律面前人人平等的意思，后来的韩非子则说得更明白：“法不阿贵”，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”（《韩非子·有度》）。当然，这是有所保留的“法律面前人人平等”，因为韩非子只说到“大臣”，没有提“君上”。

作为天下万事的准则和规范，为什么要用“法”来表述？这是与“法”的原始本义相关的。“法”字古体写作“灋”，《说文解字》云：“灋，刑也，平之如水，从水；廌，所以触不直者，去之，从去，会意”。之所以偏旁为“水”，是因为法律如水那样公平；而之所以有“廌”，因为“廌”是古代传说中的一种独角兽，生性正直，古代用它进行“神明裁判”，见到不公平的人，会用角去顶，于是就有了“去”。因此，从“法”的原始本义来看，至少包含有三重意思：一是惩恶，这就是“刑”，是“廌，所以触不直者，去之”，“法”直接训为“刑”，是因为中国古代的法律基本上就是刑法，“惩恶”是其主导倾向和主要作用；二是公平，“平之若水，从水”，才有了“法”字，虽然经过了几千年的演变，但“平之若水”的偏旁至今仍是不可或缺的重要组成部分，它要求“法”必须是公平的；三是正直，“廌”用独角“触不直者”并要“去之”，要保护下来的就是“直者”。《说文解字》云：“直，正视也。”“直”字古训有正、中等意思，这就使“法”与“中”有了内在的联系。尤为重要的是，“依法治国”强调公平公正，“中以治国”同样强调公平公正，从治国理念来说，这才是本质上的内在联系。

二 “允执厥中”之治国“心传”

“中”作为一种治国理念或治国方略由来已久，从现有的文献资料看，似乎是从尧帝时代就确定下来了。尧禅位给舜时，传授了“四字方略”：“尔舜，天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”（《论语·尧曰》）尧帝所强调的治国方略是“允执其中”，重点要解决的问题是“四海穷困”的物质需求。当舜禅位给禹时，则扩大为“十六字心传”：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”（《尚书·大禹谟》）这里所传授的“允执厥中”方略，与尧帝完全一致；但舜帝所关注的重点却有了转移：从解决“四海穷困”的物质问题转向了“人心惟危”的精神问题。这一转移，可以说是国家治理理论的一大提升，因为不仅是“四海困穷”的物质问题值得重视，“人心惟危”的精神问题更值得重视，更需要花大力气解决，特别是在当时生产力低下的情况下，控制人的欲望恐怕比增加物质财富来得更容易、更有效。舜帝在位时极力推行“道德教化”，就是希望从官员到百姓，都应该“以德节欲”，以实现物质与精神的平衡。这与我们今天所强调的物质文明与精神文明两手都要抓、两手都要硬有着内在的一致性。由此而论，舜帝所总结的“十六字心传”，是人类社会的共同经验、共有财富，是人类高度智慧的结晶，是古今中外可以通用的。

舜帝所总结和确立的大政方略，在秦汉以前就得到了普遍的认同。《中庸》云：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”近年发现的清华简《保训》篇记载周文王给周武王的遗言云：“昔舜旧作小人，亲耕于历丘，恐求中，自稽厥志，不违于庶万姓之多欲。厥有施于上下远迩，迺易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不扰。”通过对这两段话的分析可以看出，舜帝“用其中于民”主要是做到了“两顺”：一是理顺了民众之“多欲”的关系；二是顺应了“阴阳之物”的生长规律。其成效也就是舜帝在《南风歌》中所唱的：“解吾民之愠”，“阜吾民之财”。

国家管理者需要“用其中于民”，对民众来说则应该“设中于心”。《尚书·盘庚》载：“汝分猷念以相从，各设中于乃心！乃有不吉不迪，颠越不恭，暂遇奸宄，我乃劓殄灭之，无遗育，无俾易种于兹新邑！”这是盘庚决定迁都时的一段训词，他要求民众“各设中于乃心”，也就是从内心真心诚意地坚守中道。这说明，舜帝所探求、运用的“允执厥中”，到了殷商时代，不仅已经成为一种很流行、很普及的处事原则或道德原则，同时也是国家治理的基本法则。正是从上到下一致奉行的“中”道，成为了国家治理由“乱世”到“治世”的基本保障。

三 “中者”，国家治理之“正道”

在中国传统文化中，“中”或“中道”的理念几乎涵盖一切事物。将“中”提升到哲理化高度，并使之成为运用于一切事物的理论，孔子的首创之功不可忽视。《论语》对“中”的最好阐发，就是将它与“庸”结合了起来。关于“中”与“庸”的关系，朱熹《中庸章句》云：“中者，无过无不及之名；庸，平常也。……程子曰：‘不偏之谓中，不易之为庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。’”李树青进一步发挥说：“‘庸’字从庚从用，‘庚’并通‘更’、‘径’，有经历久远与经久耐用的意义，故训功训常”；“中是不偏不倚、无过无不及，庸是经久可用的道理，正如农业里面，各种农事均有适当的节气，不能早也不宜迟；而每年中的二十四节令，又是依次循环，永恒不变。”[1]46从字义上看，“庸”有“用”、“常”、“久”三层含义；而这三层含义，又恰好形成了中庸之道理论上的三大特点。

1.“用”与中道的实践性。《说文》：“庸，用也。从庚，庚，更事也。”《尚书·大禹谟》：“无稽之言勿听，弗询之谋弗庸。”“用”是“庸”之基本义，中庸就是“用中”，既包括个人在处理人际关系时的“用中”，也包括统治者在处理国家政务时的“用中”，还包括人类在处理与自然的关系时的“用中”。总之，“中道”渗透在万事万物的方方面面，“用中”可贯通于人类的一切实践活动。从这一意义说，“中道”类似于马克思所说的客观规律，“用中”则类似于对客观规律的把握和运用。

2.“常”与中道的普及性。《论语》：“中庸之为德也……”何晏注：“庸，常也。中和可常行之德也。”“可常行”，也就有通常流行的意思。《中庸》反复强调中庸之德、中和之美在于日常运用，在于自身的自觉，在于内在的超越，“君子之道，造端于夫妇；及其至也，察乎天地”。中道既来源于“夫妇”等日常生活之中，也来源于“天地”等自然现象之中，就其理论来源说，已经具有普遍性。根据理论来源于实践并反作用于实践的定律，当中道运用于实践指导时，自然就具有了普及性。所以《中庸》又说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人有所不知焉；夫妇不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”中道对普通人的作用已不待言，即便是对愚笨或不肖之人也可以有“启智”或“指导”的作用，而且可以使他们在某些方面甚或超过圣人，这也就是经由“中庸”的途径抵达“高明”境界的效果。

3.“久”与中道的恒常性。中道是常道，是经久不变之道。朱骏声《说文通训定声》云：“庸，从庚；庚，犹续也。事可施行，谓之用；行而有继，谓之庸。”“庸”固然是“用”，然而是用其所当用，不是乱用。也就是说，中道不是主观设定的，而是本之于“常”，“常”是“恒常”，是不变、恒定；中道是确定不变的“天下正道”，必须把它当作普遍存在的定律来遵循和运用，决不允许进行随意的更改和变异。因此，奉行“中道”是绝对的，不是可有可无的，这是“中者，天下之正道”的第一层要求。第二层的要求是奉行“中道”的持续性、恒久性，它不是一时通行的权宜之计，而是“天不变，道亦不变”的永恒真理，所以需要一代代人“行而有继”地永久坚持。

上下四方曰宇，往古来今曰宙。“中者，天下之正道”，它作用于上下四方，应用于往古来今，是国家治理的“正道”、“常道”和“长久”之道。

四 “庸者”，治国实践之“定理”

“中”与“庸”的结合，实际上就是理论之本与实践之用的结合，并在此基础上形成了统领万物的方法论。“中庸”从实践方法论上进行总结就是“用中”，它可归纳为三大定理。

1.执两用中。孔子总结的“凡事叩其两端而用其中”的方法论，后来被简化为“执两用中”一词。《论语·子罕》：“子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”清刘宝楠《论语正义》对此进行解释云：“此‘两端’，即《中庸》舜‘执其两端，用其中于民’之‘两端’也。鄙夫来问，必有所疑，唯有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端而穷尽其意，使知所向焉。”按照孔子自己的说法，他其实也没有什么先见之明，即使是山野村夫来求他解答疑问，也不可能有现成的答案，唯一能做的就是先叩问疑问的两端，再从“中”找到一个适宜的答案。因此，“中”就是“宜”，“宜”也是“中”。而要找到“中”之所“宜”之处，关键的做法是“叩其两端”，“叩”也是“权”，即权衡利弊。其实质就是将矛盾对立的调和原则与行为原则结合起来，然后运用于各种事物的处理。如《尚书·吕刑》谈执法：“惟良折狱，罔非在中”；谈判案：“民之乱（治）也，罔不中听狱之两辞，无或私家于狱之两辞”。执法在“中”，判案也在“中”，都是要求公平公正、不徇私情；后者还要求能够调和两家对立的申诉，公正地判案。因此，“执两用中”是在总结长期的社会实践和政治实践的基础上所提炼出来的方法论，它具有普遍的应用价值

2.比中而行。“执两用中”是叩问同一事物的两端，权衡利弊之后选其适宜者而行之；“比中而行”则是在众多事物中进行比较，选其最适宜者而行之。《荀子·儒效》云：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷谓中？曰：礼义是也……凡事行，有益于理者，立之；无益于理者，废之，夫是之谓中事。凡知说，有益于理者，为之；无益于理者，舍之，夫是之谓中说。事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。”“先王之道，仁之隆也”，这是荀子经过众多的比较之后得出的结论，由此推广开来，“凡事”、“凡知说”都应该经过比较之后再做出选择或得出结论。

需要特别指出的是：无论是“执两用中”或“比中而行”，都不是“二者必居其一”或“多者必选其一”，更不是“折中调和”，它是经过权衡优劣利弊之后所做出的选择，既可以多元选一，也可以多元并存，一切以“适宜”为原则，决不能“举一而废百”。因此，这种多元并举、多向选择的思维模式，与二元对立、二元取一的思维模式是截然不同的。

3.中和以成。“执两用中”或“比中而行”主要是具体的实践方法，“中和以成”则是更高层次的方法论。《广韵》：“庸，和也。”《周礼·春官·大司乐》：“以乐德教国子：中，和，祗，庸，孝，友。”中、庸、和三者的涵义均是相通的。从哲学的意义说，三者的偏重在于：“中”是本体论，“庸”是方法论，“和”是目的论。不偏不倚、无过无不及的中道，通过执两用中、比中而行的方法和途径，运用于一切事务的管理或操作过程，最终达到心和、政和、天人之和的目的，这就是“中和以成”的最终效果。

关于“中和以成”的问题，刘师培曾有过精辟的分析：“问曰：致中和，天地位，万物育，何也？曰：天地之道，一阴一阳而已。春为阳中，万物以生；秋为阴中，万物以成。位者，阴阳之中；育者，生成之谓。故以阴阳生成万物，明春秋化育之功，亦以见仲尼上律天时，与天同极也。”[2]“春生秋成”，这是自然的“中和”之功，“上律天时，与天同极”，则是人力的“中和”之功。因此，“中道”作为创生万物的本体，也是“天道”与“人道”之“中和”的结果。“真可谓：中和之用大矣哉！”[3]7“中者天下之大本，和者天下之达道”，此之谓也。

总结“中庸”的治国实践目标，主要是解决三个问题：其一是解决“人心惟危”的问题，其关键点就是做到利益适度平衡，化解人们心头的不平之气，求得个人心境的平衡；其二是解决“四海困穷”的问题，其关键点是在促成“物阜民丰”的基础上去满足民众的需求，化解供需矛盾，求得社会需求的平衡；其三是遵循自然规律的问题，其关键点是顺从客观事物阴阳变化的规律，适度地选取人类的所需而不是无限制地索取，化解人与自然对立的矛盾，求得自然生态的平衡。解决三大问题，实现三大平衡，这就是“庸者，天下之定理”的精髓所在。

实现三大平衡，不仅是古代国家治理所想要达到的愿望，更是今天现代国家所共同追求的价值目标，同样是“全面推进依法治国”所要实现的价值指向。《中共中央关于全面推进依法治国若干重大问题的决定》指出：“面对新形势新任务，我们党要更好统筹国内国际两个大局，更好维护和运用我国发展的重要战略机遇期，更好统筹社会力量、平衡社会利益、调节社会关系、规范社会行为，使我国社会在深刻变革中既生机勃勃又井然有序，实现经济发展、政治清明、文化昌盛、社会公正、生态良好，实现我国和平发展的战略目标，必须更好发挥法治的引领和规范作用。”在这里，核心中的核心是“平衡社会利益”，不仅包括国内各方的“社会利益”，也包括国际各方的“社会利益”；而在这一“平衡”的过程中，借助于“中庸”的理念和方法，应该是“古为今用，推陈出新”的最好借鉴。从这一意义说，中以治国与依法治国不仅在理念上有着内在的一致性，在其目的性上更有着内在的一致性，而在方法手段上更是可以直接通用的。因此，“庸者，天下之定理”，亦即“中庸”之实践定理，不仅具有历史意义，也具有现代意义，还具有世界意义，而且是永久之意义。当然，这种意义，是通过历史与现实的对接来实现的。

参考文献：

[1]李树青.儒家思想的社会背景[A].中国文化的危机与展望——当代研究与趋向[C].台北:联经出版公司,1884.

[2]刘师培.中庸问答[A].刘申叔遗书[C].南京:江苏古籍出版社,1997.

[3]庞朴.中庸平议[A].庞朴学术文化随笔[C].北京:中国青年出版社,1996.

（责任编校：张京华）

中图分类号：K203

文献标识码：A

文章编号：1673-2219（2016）08-0003-03

收稿日期：2016－06－10

作者简介：陈仲庚（1959－），男，湖南祁阳人，湖南科技学院副院级督导员，中文系教授，湖南省舜文化研究基地首席专家，研究方向为舜文化与中国传统文化与文艺学。