庄子的为己之道

司南

老庄思想一脉相承，谈庄子一定离不开老子。老子强调“无为而无不为”“无为而治”，其终极诉求仍然是“有为”，仍然是“向外求”，庄子则提倡更朴实的“无为”，“无为”本身即是终点，是在“向内求”。

庄子是在做“减法”，它没有以“内圣”求“外王”的治世目标，如果借用儒家“为己之学”的说法，可以把庄子思想总结为“为己之道”，他只是在单纯追求作为社会个体的超然和清静。

至于如何才能达到超世的境界，庄子给自己开了一副“药方”，也即我们所谓的庄子之道。

第一，自然之道，觉知人在自然万物中的角色。

在与东郭子那段精彩的对话中，庄子说：“道无所不在”，融于自然万物，蝼蚁、杂草、瓦块，甚至屎尿中都有道。英国学者李约瑟曾特别引述庄子“道无所不在”的那段对话，然后大加赞誉：“这正是科学家对万物一视同仁的无偏爱态度。”李约瑟是从冰冷的理性角度去看待万物，来批评人类中心主义的观点，而庄子则是在阐释“以道观之，物无贵贱”。

天地万物之中，人之所以把自己看得更重是因为“天地与我并生，万物与我为一。”因为有了“我”才有了我眼中的“天地万物”；没有“我”哪还有什么“天地万物？万物都是因有了“我”才有了我眼中的生灭。

庄子实际是在强调，人不过是万物中一个微不足道个体而已，也同样会有生灭，没什么特别的。

他这样定位人在自然万物中的角色，自然可以依“天性”而生，甚至与鸟兽混居，与万物并体，恬淡无为，实现“无所待”的逍遥。

第二，自处之道，超越社会意识和世俗逻辑。

人作为一种群体动物，还要学会在社会中超然自处。庄子身处乱世，国与国征伐不断，诸子百家争论不休，每个人都在执着于是非、成败、功名、财富，所以他提出，万事万物从来没有确定不变的是非标准，即《齐物论》中所谓齐是非、齐彼此、齐物我、齐贵贱，万物一齐，根本无所谓差别。所以，社会中所有争辩、比较、嫉妒、争斗都毫无意义，所谓君子与小人之别也是没有任何价值。只要摒弃社会意识与固有心智模式，一个人就可以淡泊自甘，突破功名利禄、权势尊位、得失荣辱的束缚，使精神世界达到“无挂碍”的境界。

第三，生命之道，全身养生。

除了自然之道、处世之道，还要学会全身和养生。全身，是指对外如何保全自己，不为外界所伤，养生则是要养身延年。

在《庄子·山木》中有一则小故事：一天，庄子学生走在山中，见路边一棵枝叶繁茂的大树。伐木工人扛着斧头走过它却视而不见。庄子很奇怪，于是上前问他原因。他说因为它不成材。庄子于是感慨这棵树因为不成材却得以终其天年。又一日，庄子到朋友家做客，朋友欲杀鹅款待。仆人问主人是杀能叫的那只还是不能叫的，主人说杀不能叫的。事后，弟子便问庄子，昨天山中之木因其无用得以终其天年，今天的鹅却因为无用而死，先生您将何以自处呢？庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。”但他又进一步说，处于成材与不成材之间，也不能免于拘束与劳累。如果能顺应自然，没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蛰伏，与时推移，不偏滞于一方；时而进取时而退缩，以顺和作为度量，役使外物，却不被外物所役使，就不会受到拘束和劳累了。

庄子还说：“为善无近名，为恶无近刑；缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”即，做了所谓的善事却不贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于面对刑戮的屈辱。遵从自然的中正之路并把它作为顺应事物的常法，就可以保全自身，终享天年。

而关于养生，庄子认为，人如果不能摆脱哀乐之情和利害之欲自然会身心沉重。所以，养生的关键是“斋以静心”“忘情”“忘形”，不为外物所扰。这也是庄子妻死，他却能鼓盆而歌的原因，那并不是冷漠，而是将炽热的真情归于恬淡。看得出来，庄子的全身养生之道既有儒家中庸的影子，也颇带几分佛家的修心智慧。

总的来看，庄子主张顺乎自然、不问世事、不为物扰，不执着于生死，又不轻视生死，他只想做个超然物外的逍遥神仙。

不过，如胡文英在《庄子独见》中所言：“庄子眼极冷，心肠极热。”庄子与老子同处乱世，均反对征伐，老子告诉当权者应以“无为”之道治世，而庄子则变相教会了普通人如何自处。这种看似“自私”的“为己之道”实则给每个乱世中的普通人指出了精神超越之路。