浅析汉绣艺术的传承与发展

夏 路

（湖北师范大学，湖北 黄石 435002）

浅析汉绣艺术的传承与发展

夏 路

（湖北师范大学，湖北 黄石 435002）

汉绣吸收民间美术养分的基础上，强调本土气息及自有艺术韵味，善于把其他艺术优点吸收进来形成自己特有技法。汉绣师多数是从绣工慢慢成长起来的，兼任画师和绣工工作。现在年轻人从业稀少，手工老艺人渐渐老龄化，口口相传的技艺出现青黄不接的境遇，需要实施抢救性保护，加强接班人培养，整理收集汉绣流传下来的珍贵资料，绘成绣谱，确保汉绣艺术得到传承和发展。

市井文化；手工艺；男绣；兼容；非物质文化遗产；传承

汉绣在长期发展过程中饱含了荆楚文化之精髓，成为与“苏、湘、蜀”等齐名的长江中下游刺绣明珠。如今，传承是将传统承延于炎黄子孙，许多有着传统的历史元素，已经不仅仅是传统了，而是传统在当代的存在。刺绣作为传统工艺美术是历史生活的产物，各个时代都有不同的生活及方式，也有不同的社会需求，因而涌现不一样的物质和文化产品。

刺绣艺术在我国渊源悠久，地域覆盖之广阔、形态风格多样，形成我们民族特色刺绣文化，历史上刺绣一般分为两大类型：一是皇室宫廷的刺绣，二是民间世俗文化为主的刺绣。审美趣味渐渐以贵族精英观念为主流，清代沈寿《雪宦绣谱》中的“六要”而成为刺绣美学基础，长期主导我国刺绣的审美标准。然而，汉绣是市井文化的载体，市井文化一直不断地冲击侵蚀封建统治的基础，商业气息贯穿始终，有悖于刺绣传统，可是，在老汉口繁华的市井文化中如鱼得水，让刺绣商品属性发挥到极致，因此我们不能用“传统主流”审美去评判汉绣价值，存在就是合理，汉绣艺术曾经走过辉煌的时期，留下宝贵遗产，在漫长的探索与实践中创造了独具一格的艺术风格。

一、不拘一格、突破传统

正统刺绣艺术的谋划布局、构图比例及刺针运用方法，表现物象动静的神态气韵与中国画如出一辙，同时，受西方艺术的影响，创新出许多新的技法，如沈寿的“仿真绣”、杨守玉的“乱针绣”等。传统刺绣向写实的道路发展，画面生动细致、栩栩如生，而有很强艺术感染力，这种艺术风格成为社会审美主流，并一直影响着我国刺绣领域的沿展，使之刺绣脱离了刺绣的真本，不少绣种渐变成绘画的附庸，也为后来刺绣创新埋下隐患。

地处江汉平原的地域性绣种“荆楚汉绣”，并没有唯此马首是瞻，在长江中游特定环境中走出自己的道路，吸收民间美术养分的基础上，对表现物象大胆着色、夸张变形，注重绣品的气氛和韵势，极力呈现画面的装饰美感。汉绣在不强调绘画性的同时，更要求刺绣艺术的工艺性，并且所绣底料可深可浅，而丝线不劈分。针法运用也不受传统“齐、平、顺、净、光、匀”的束缚，规范巧作，不求形似但求神似。以日常生活为素材，坚持汉绣的原真性，表现出其无限的创造性和丰富的艺术感染力。

在中国长期男耕女织的农耕文化影响下，刺绣往往被看成女性的艺术，含有阴柔、内敛的气质，直到汉绣在湖北地区开始繁荣才出现改变，大量男技工投入到汉绣中来，无论造型、色彩、针法都缓缓流露出阳刚之气，呈现热情奔放、柔中带刚的艺术面貌。汉绣艺术这一“男绣”生产经营形式，使之成为刺绣行业的另类，同时也打破行业职业分工的单一性，给传统刺绣注入新活力新气象。男技工的生产模式虽是中国刺绣史另类，却对刺绣业的人才培养和艺术传承起到积极意义。

二、兼容并包、百花齐放

吸收诸多艺术流派之长时，汉绣不忘自己独特的个性，强调本土气息及自有艺术韵味，由于历史原因汉绣体系中分别有三个不同流派（武汉、荆沙、洪湖），各派别都遵循在同一框架下进行创作，这样既保持了汉绣基本特色，又体现出万紫千红、百花齐放的个性，形式丰富多样而又和谐统一。

湖北地区特别是中东部地区历来为全国的蚕桑中心，广大的乡村和山寨都有着悠久的民间手工刺绣传统，形成极具特色刺绣体系，即黄梅挑花、阳新布贴与红安绣活，它们都在楚文化几千年浸染下茁壮成长，尤其色彩搭配上，汉绣等四地绣种承袭了楚人尚赤的传统，且强调色彩的对比性，汉绣以重色为底色，绣线颜色以五色（红、黄、绿、白、黑）为主，让表现的绣物形成很大反差。而黄梅挑花和红安绣活虽色彩单一，可红底白花或蓝底白花也注重对比效果，红底黑花的运用更与楚人漆器相似，饱含浓郁的楚地风韵。

汉绣艺术的题材宽泛，多数都与民间工艺共用，而设计选题的内容和构图、造型、色彩等表现形式，同其他姊妹艺术在相互影响、相互借鉴交融中不断发展。汉绣传承人张先松老先生认为，汉绣鲜明特色是善于把其他艺术优点吸收进来形成自己特有技法，如剪纸、木雕、陶瓷、窗棂、编织、景泰蓝等，逐渐形成技法多样、针法灵活、绣工泼辣的工艺技术。也将苏湘理念和汉绣相结合，丰富自身艺术内涵，彰显出汉绣包容性、兼容性。

三、面向民众、商业拓展

近代的汉口镇是长江沿岸繁荣商埠，汉绣艺人抓住这一良好发展机遇，促使汉绣行业进行商业化经营，对刺绣工艺流程、绣品内容品种、表现技法、绣工培养及经营管理模式都进行改革。绣铺的经营也日益专业化、规范化，满足了精英人士、商贾富豪及普通市民对绣品的消费需求。

刺绣走进日常百姓的生活之中，成为人们的时尚追求，更是流行的消费品，这在今天看来，不仅仅是消费一种刺绣品，也是消费一种文化，和学术界提出的大众艺术概念相契合，产生文化与商品的双重属性，一方面满足人民的精神需求，另一方面镶有极强市场商业目的性。让汉绣艺术处于当时社会衣饰结构的最高层，商家的技术竞争促使汉绣走进良性发展轨道，逐步达到汉绣历史高峰。百年前，汉绣在近代社会秉承的市场理念、运行模式和管理方式，对于我们传承与发展刺绣艺术具有很好借鉴意义。

四、承前启后、传承发展

汉绣业属于传统的手工行业，时间斗转星移来到现代社会，各种机械、电子技术的迅猛进步，使刺绣工作效率提高许多，但这些同手工刺绣的价值是永远无法比拟的，众多绣种大都被列入世界非物质文化遗产就充分说明了这一点。

我国刺绣品种多是以画绣为主，一般都有画师和绣工的不同分工，一幅刺绣作品通常需要多人配合完成，强调绘画性的绣种往往有专业画师，或者有些绣稿直接使用画家作品，而绣工仅仅被动地把画稿加以转换。汉绣工艺则不同，注重原创性和绣工再创造，因此它要求更高，汉绣师多数是从绣工慢慢成长起来的，兼任画师和绣工工作，他们在长期创作中掌握总体计划、布局画面、设计内容等，留给绣工很大的扩展空间，所以，汉绣从业人员必须具有一定美术绘画基础，善于学习、技术全面，才能创作出优秀作品。

如今，汉绣或者刺绣类传统手工艺在现代社会中难以生存，尽管四方有识之士大声疾呼，甚至自己身体力行地考察、调研，似乎也没有挽留住手工艺逐渐衰落以及消亡的步伐，各种民间工艺急需保护成为刻不容缓的事实。

现在，我国于2005年颁布了非物质文化遗产保护十六字方针“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”，汉绣2008年进入国家级非物质文化遗产名录以来，取得显著成果，但仍然面临诸多问题，手工老艺人渐渐老龄化，口口相传的技艺出现青黄不接的境遇，年轻人从业稀少，传承工作开展不平衡，需要实施抢救性保护，其核心体现在传承人上，手工技艺特点是“人在艺在、人亡艺亡”。社会各界要行动起来，加强接班人培养，吸收汉绣爱好者，将专业和业余的培养相结合，整理收集汉绣流传下来的珍贵资料，绘成绣谱，确保汉绣艺术得到传承和发展。

现阶段对汉绣的发展和保护有两个倾向：一是形式性保护，随着非物质文化遗产的影响扩大，打着保护汉绣的旗号鱼目混珠，谋求自己利益，把任何地方绣品说成是汉绣，混淆了艺术特色与个性，这也是汉绣老艺人最忧虑的。二是片面性保护，汉绣体系内有着不同流派，各具特色，一些地方存在只认同本地区绣种的现象，汉绣艺人之间缺乏相互沟通和交流，不利于地域绣种的挖掘拓展，希望各地能通力合作实现全方位系统保护。

创新是社会发展与文化进步的原动力，为了更好传承和弘扬非物质文化遗产，秉承创新理念才能使其保持永恒的生命力，非物只有通过功能转化，整合现代文化体系，采取母体重构的方式保持“艺术内核”象征符号不变，抛开形式束缚，让符号文化移植到其他载体上，多元文化发展将为汉绣提供新的舞台。汉绣的命运千回百转、曲折跌宕，在大浪淘沙中保存下来本身就是个奇迹，我们作为文化传承的工作者，不应让青史尽成恢，努力承担保护和继承的重任，未来，汉绣艺术将在大家的共同支持下再现辉煌。

［1］冯泽民.汉绣与非物质文化遗产保护文集［M］.武汉出版社，2011.

［2］陈元生，李岩.汉绣传奇［M］.武汉出版社，2014.

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湖北师范大学人才引进科研项目（项目编号：2014F032）。