儒家“仁爱”思想与墨家“兼爱”思想辨析

梁东亮

【摘 要】 文章认为儒、墨两家均主张“爱人”，儒家提出“仁者爱人”之思想;墨家倡导“兼爱人人”之理想，二者区别在于仁是有差等的，兼是无差等的。” 儒、墨“爱人”思想的当代价值：即调节人际关系，推动社会和谐;构建道德体系，助推民族复兴。

【关键词】 仁爱;兼爱;平等

关于“爱有差等”和“爱无差等”的问题，一直是人们讨论的热点。人们常常以“差等之爱”或“爱有差等”形容儒家之“仁爱”，以“爱无差等”来形容墨家之“兼爱”。虽其二者均提出“爱人”之主张，然内涵却大不相同，若是比较辨析，分晓自知其一。

一、儒、墨“爱人”思想比较

孔子思想的核心是“仁”，何为“仁”，孔子曰“爱人”乃为“仁”，“樊迟问仁，子曰，爱人。”[1]即后世所说的“仁者爱人”;爱什么人，有主次厚薄之分吗？子曰“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”[2]

如此看来，孔子所说之爱既有“百善孝为先”的主次厚薄次序，此乃爱之深度的讲究，又有“推己及人”的“泛爱”情怀包含其内，彼谓爱之广度的关照。不容忽视的是，孔子所倡导之“泛爱”不是西方式的博爱，乃是建立在以血缘关系为纽带的宗法制度上的“差等之爱”，有子曰“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与。”[3]先孝后忠，有孝才有忠，这便是中华文化的家国同构特性，可以说，中华文化乃是以孝为主的文化。

可见，孔子思想极其注重人伦，乃“君君，臣臣，父父，子子”，[4]后孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”，[5]提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之主张，[6]西汉的董仲舒将其发展为“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”三纲伦理关系。讲究辈分，尊重长辈为礼之本意，贵贱有别，男尊女卑则不可取。由此便可知，儒家“仁爱”之爱乃“差等之爱”。这种“差等之爱”非平等之爱，却是符合人性之自然，就其这一点有尊重人性之优点，故也是儒家“仁爱”思想备受推崇重要原因之一;然而，在中国历史上，阶级社会的不断发展，使得仁爱的差等程度表现的愈为强烈，至于不公平非正义之地步。

墨子受儒家思想影响较大，“学儒者之业，受孔子之术”，[7]但其思想甚为有别，其一之处为“爱”非“差等之爱”，乃是“兼爱”，儒家“泛爱众”论其爱之广度，墨家更论爱之平等。“墨子的兼，与孔子的仁，大体相近，然亦颇不同。仁是由己推人，由近及远，以自己为起点，而渐渐扩大;由近远之程度，而有厚薄。兼则是不分人我，不分远近，对一切人，一律同等爱之助之。所以仁是有差等的，兼是无差等的。”

“天下兼相爱则治，交相恶则乱。”[8]墨子生活于诸侯争霸、战争不断、民不聊生的混乱时期，作为工匠的他，提出“兼爱”思想，确有救世之情怀，代表劳苦百姓之利益，是“替劳动者阶级呐喊的思想家”，渴求明君治理天下，此为理想之追求，“上之所是，必皆是之;上之所非，必皆非之。”[9]虽为如此，但其“兼相爱，交相利”之思想主张，可谓博大而暖人之心。“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”[10]平等之爱，让人向往之;公平与正义乃社会呼吁之，“正义是社会制度的首要价值，正像真理是思想体系的首要价值一样。”构建此样美好之社会，虽是乌托邦式幻想，却有向善、大爱之吸引;然而，墨家之“兼爱”非完全不顾及自我，“为彼犹为己也”，[11]爱人如爱己，即大公有私，也要爱自己，就其这一点，是符合人性的，有求于人人之和睦，人与社会之和谐。墨子讲“夫爱人者，人必从而爱之;利人者，人必从而利之。恶人者，人必从而恶之;害人者，人必从而害之”，[12]此出于爱人与爱己之统一考虑，乃为“兼爱”之利论之;然，人心有爱，却非全“必”行之，因果说辞，催人践行，却非时时处处可行。墨子认为“必吾先从事于爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也”，[13]即其以为“利人之亲”之善行便有“利吾之亲”之善举，虽其博大以至人伦甚高境界，却有失人性之自然，故不可行之;孟子批驳其为“无父”，则不无道理。后有墨者夷子“爱无差等，施由亲始”之见，[14]即爱有程度上的平等，施爱乃要亲者首起，孟子批驳其为“二本”，即是爱无差等，怎又序列有别，岂不自相矛盾，进入爱有差等之地了。

儒家“仁爱”与墨家“兼爱”均是“爱人”之思想，“爱有差等”与“爱无差等”是其“爱”之主要区别，利弊皆有，然二者结合之用，必能充实升华“爱”的理论，达到“爱”的现实实践的更大可能性和超越性，这符合人性自然，更符合社会对人性发展之需要。

二、儒、墨“爱人”思想的当代价值

儒、墨之思想均于战争之年代提出，渴求仁政以德治，呼唤和平以非攻;今日社会，和平和发展是其时代主题，倡导和平，推行仁德极为重要，发扬二者“爱人”之智慧则更为关键。

1、调节人际关系，推动社会和谐

就人对幸福之追求，必要仁爱有之。“里仁为美”，[15]观其社会发展之历史，真可谓“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，正君而定国矣”，[16]“仁人所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也”，[17]无论仁爱还是兼爱，均对家风之改造，人际关系之和睦，和谐社会之构建具有启示作用。“仁爱”以家庭伦理构建社会秩序之思想与“兼爱”提倡人格平等、公平正义之主张，均能为和谐社会构建提供帮助。此体现二者乃尚和思想，则对于中国走和平发展之路，推动构建公正合理的国际新秩序意义重大。

2、构建道德体系，助推民族复兴

儒、墨“爱人”思想均注重德行修养，“爱人”思想本就体现德行人格，以爱人之德影响他人，或以孝慈而后忠，忠于国家，“孝慈则忠”;[18]以“兴天下之利，除天下之害”为崇高爱之德行，既有修身齐家治国平天下之抱负，又有“老而无妻子者，有所侍养，以终其寿;幼弱孤童之无父母者，有所放依，以长其身”之期望，[19]为人类幸福之追求，社会进步之追想，实现民族复兴，必要解决弱势群体之问题，既要关切经济利益，又要增强人文关怀，缩小物质利益差距之同时，缩小精神之距离;在市场经济条件下，不仅需要法治，也需要有仁德之治。注重“爱人”之心，爱自己，也爱他人，无爱人之心，便德行缺失，有失诚信，冷漠待人，金钱至上，害人害己;若爱人之心散发，公私兼顾，形成良好氛围，人心有爱，爱心有加，愿爱为之，则民族复兴之日更近了。

儒家“仁爱”思想和墨家“兼爱”思想都凝结着“爱人”思想的精髓，中国人无不或多或少地受其影响，追求和谐和崇尚道德的中国人，理应发扬此“爱人”之精神，为民族复兴之实现注入内在力量。

【注 释】

[1][4] 论语·颜渊.

[2][3] 论语·学而.

[5][14] 孟子·藤文公上.

[6] 孟子·梁惠王上.

[7] 淮南子·要略.

[8] 墨子·兼爱上.

[9] 墨子·尚同上.

[10][12][17] 墨子·兼爱中.

[11][13][19] 墨子·兼爱下.

[15] 论语·里仁.

[16] 孟子·离娄上.

[18] 论语·为政.

【参考文献】

[1] 张岱年.中国哲学大纲[M].北京：中国社会科学出版社，1982.78.

[2] 朱贻庭.中国传统伦理思想史[M].上海：华东师范大学出版社，2003.

[3] 约翰·罗尔斯.正义论[M].何怀宏，何包钢，廖申白译.中国社会科学出版社，2001.6.3.