“大畏民志”（《礼记·大学》）

王文修+于述胜

专栏主持人

于述胜，1964年生，北京师范大学教育学部教授，主要从事中国教育思想史和教育学术史研究。兼任国际儒学联合会理事、宣传出版委员会副主任，《教育学报》执行主编，中国教育学会教育史分会常务理事。

某日，有新闻报道了一桩家庭官司。老父以儿子、儿媳未尽赡养义务，欲索回已赠与孙子的房屋;儿子、儿媳则坚称自己已履行赠与合同而拒绝返还。调解无果，遂争讼于法庭，大有反目成仇之势。学者颇为感慨，遂言之于师。

学者曰：如今，争端和官司太多了！马路上相撞，争;邻里不和，吵。就连赡养老者，也要打官司，让本应充满温情的家人之间，也情同陌路，势如水火。这种社会现状，该如何改善？

师者问：君以为该如何？

学者曰：我认为应制定更严明的法令，再培养一批能“片言折狱”的好法官，父子争讼之事当会大大减少。中国古代对不孝之子女惩罚很严厉，《唐律》甚至规定不孝养老人即可定死罪。

师者曰：法固不可缺，中国的古语“辟以止辟”—以惩罚制止邪僻之行即强调法令的必要性。古代圣贤亦主张明于典法：舜即位后则命皋陶“明於五刑，以弼五教”①，即严明五种刑法以辅助五类教化;《周礼·秋官·司寇》载有狱官审案的“三刺”“五听”之法①。

但法只可惩已发之恶行，难养中心之善德。对此，老子早已洞悉，故言“法令滋彰，盗贼多有”。法令繁苛，既是盗贼多有的表现，也是不断造就盗贼的原因。老子此言非反对以法为治，而是指出独行法令的局限性。政令刑罚仅能治标，不能治本。“依法治国”，必以“以德立国”为本。

学者问：如何“以德立国”？

师者言：治讼之急务，在于使百姓深深畏服于天道良知，即“大畏民志”。

学者曰：请闻其详。

师者曰：“大畏民志”一语，出自《礼记·大学》。其言曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。”

“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”谓听讼时，我和别人一样，以律断之，不参杂私心杂念。儒家亦十分注重审案过程中之公正廉明，如《论语》中孔子赞子路能“片言折狱”，即因子路为人忠信，断案公正，故其裁决令人信服。“无讼”乃儒者在公正廉明之外，对刑法的进一步要求。在孔子看来，比判断好讼案更根本的，是让人们皆有诚敬之心、亲爱之情而不起争讼。而最好的讼断，不仅要弄清是非曲折，更应该让争讼者重归于好，此即“必也使无讼乎”。其义与《尚书》之“刑期于无刑”相类。

“无情者不得尽其辞”之“情”，既是“情意”也是“情实”，乃人们情感意向之真诚无欺。“无情者不得尽其辞”，并非断案者不让其申辩，而是争讼者自感情亏理屈、无颜启齿。如果大家都无情，只讲自己的私心私欲，怎么能“必也使无讼”呢？只会讼越来越多才是。礼乐者，所以兴起人们亲亲之情，诚敬之心，故能少用刑法。刑政所以保护人们其情、其心，非仅保护合法权利也。

故“大畏民志者”，乃使民深深地畏服于天德良知、人伦之道，使民对自己丧情失性之举时刻保有戒慎恐惧之心，故不忍、也不能狡辩。仅仅畏惧刑法的惩罚，其导致的结果是无畏，对于所以为人之道并无敬畏之心，遂无所不用其极，以非为是。断案者明察秋毫、裁断确当，让争讼者不敢混淆视听而畏惧被加重惩罚，亦仅为“小畏”。吾等宜深思“大畏”“小畏”之别。

学者曰：《论语》说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格”，此句能否和“大畏民志”联系起来理解？

师者曰：然，其义正可与“大畏民志”互证。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，若仅以政刑去牵引百姓，百姓只想着逃避罪责，而内心不感到羞耻，可以说“无畏”也。孔子赞赏的是“道之以德，齐之以礼”，以德和礼教化民心，百姓才会“有耻且格”。对于“格”的理解，一种主流的解释是“来”，即老百姓来归顺的意思。我则倾向于《论语正义》中的观点，将“格”释为“正”，即《孟子》中所说的“格君心之非”之意，“有耻且格”也就是每个人都有羞耻感而格正己心之非。“大畏民志”同于此意。“大畏”，不是说惧怕外在的法令，而是心畏服于天德良知。故我认为：《大学》所谓“大畏民志”，与《论语》的“道之以德，齐之以礼，有耻且格”一脉相承。

学者赞叹：先生“大畏民志”一解，可谓发前人之未发。

师者曰：不然，我之见解非首创，并不是凭空得来，乃发于明儒王船山之说。

学者复问：使民众畏服于天德良知，固然是治理和教化的更高境界，但果能实现吗？

师者曰：孔子即曾以身先之，后世儒者亦多有明“大畏民志”深义而身体力行者。《孔子家语·始诛》就记载了孔子治讼的故事：孔子为鲁大司寇，遇父子争讼。孔子将那父子一同抓来，还关在一起，整整三个月也不审理其案。在别人看来，孔子此举即使不是昏官，至少也是不够勤政的。结果三个月后，父亲主动提出：俺爷儿俩的官司不打了。孔子遂赦之。关在一起三个月，却让那父子俩在患难与共中唤醒了其亲亲之情。

鲁执政大夫闻知此事，颇为不快地说：“司寇欺骗了我。他曾告诉我：‘治国必以孝为先。对于此案，我的意见是杀了那个不孝子，让百姓引以为戒而克尽孝道。这不是很好吗？可孔子为什么不治其罪而释之？”

冉有把季孙氏的话告诉了孔子。孔子喟然叹曰：“上失其道而杀其下，乃无理之举。三军大败，不可斩杀将士;法令不当，不可据以定罪。”这是因为，君上德教未行，罪不在其民。怠于政事而勤于诛杀，这是凶狠的表现;征敛赋税没有节制，这是残暴的表现;不顾目标是否可行却要求人必须达成，这是苛虐的表现。凶狠、残暴、苛虐是治国理政的三项弊端，无此三者，方可以用刑。

学者曰：我想，孔子此语是批评季氏和国家失职，未能广施礼乐教化吧？

师者曰：不错。文中孔子又引《诗经》之语，“天子是毗，俾民不迷”，以明辅佐天子治国理政之人，其本职在于不迷百姓心志，使威权在手而不轻用、刑罚完备而不轻施。其间隐含着对于季孙氏为政尚刑不尚德的严厉批评。

学者复问：老师前面提到后儒亦有以真情化解纷争者，能否举一二例子？

师者曰：明儒王阳明亦有一则治讼趣事。《传习录》中记载，阳明的乡里有一对父子争讼，来请他裁断。阳明劝说之辞未尽，父子相抱恸哭而去。阳明弟子柴鸣治感到很奇怪，遂问于师：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。”鸣冶对先生的回答更感惊讶，复问何故。阳明曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍只记得曾抚养舜，却不知自心已为后妻所移了，还自诩慈爱，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只因我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍得到天伦之乐时（瞽瞍底豫），又不过复得其心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。”

学者赞言：这段儿说得太精彩了，依我看，阳明先生甚得舜之孝心。人果能效法舜而常思己过，恒念父恩，争讼必渐远离。

师者复曰：阳明后学罗汝芳亦继承儒家的德治（教）之道。《明儒学案》说他“知太湖县，擢（提拔）刑部主事，出守宁国府，以讲会乡约为治”。以讲会乡约为治，使邻里出入相友、守望相助，这体现的就是儒家德教为本、政刑为末的思想。

据《明史·罗汝芳传》记载，罗汝芳任太湖知县时，常召集县学诸生讲学，公事多决断于讲学中。后来他入京朝见皇帝时，曾力劝当时的宰相徐阶聚四方计吏讲学，以至于四方听讲者达数千人。他自己曾创办开元讲会，令在押犯人到会听讲。最值得一提的是其中一对兄弟争夺财产的记载：“民兄弟争产，汝芳对之泣，民亦泣，讼乃已。”作为裁断者，本应“置身事外”方能泰然处之，但近溪子（罗汝芳）却感同身受，临讼而泣。其所以落泪，乃因亲兄弟对簿公堂，只为一点点家产，民之困穷可知;他更因自己身为父母官、不能救民于水火而内疚。争讼者为其深情所感动：罗大人与我们兄弟只是陌路相逢，尚有此深情;吾等骨肉至亲，何至争讼如此？

学者赞曰：汝芳以己之真情，唤起其兄弟的骨肉亲情。我听了也深受感动啊！老师常言：“有至情方有至理”，今日品此语，真是“至情”又“至真”之言啊！

师者曰：良知人人皆有，非圣贤独具。然孔子、阳明之所以超出吾辈者，乃因其能体良知而力行，以德化民、成就美俗。若果人人能保护此仁心而不失，“亲其亲长其长”，家齐国治何难之有！

“大畏民志”赞

亲亲是良知，人人皆性之。

利欲致争讼，智昏情亦灭。

小畏畏刑措，大畏畏失性。

政刑止吾讼，礼乐起吾情。

儒者使无讼，情通理还明。

大畏民志者，克臻齐治平。

参考文献：

[1]孔安国， 孔颖达. 礼记正义[M]. 上海： 上海古籍出版社， 2008.

[2]孔安国， 孔颖达. 尚书正义[M]. 上海： 上海古籍出版社， 2007.

（作者单位：北京师范大学教育学部）

（责任编辑：任媛媛）