禅意人生——《坛经》与禅宗

☉于凯 黄爱梅

禅意人生——《坛经》与禅宗

☉于凯 黄爱梅

禅宗，是中国化的佛教宗派。在禅宗中，有一本被尊为“宗经”的著作，名《六祖坛经》，简称《坛经》。《坛经》记载了禅宗六祖慧能（亦称惠能）的语录与事迹，是中国佛教史上唯一被奉为“经”的中国僧人作品，是“佛教中国化”完成的重要标志。《坛经》同时还是中国文化史上的一部重要典籍，对中国传统哲学、文化及人生态度等方面，均有不可低估的重要影响。

一、“禅”意概说

1.什么叫“禅”

“禅”是梵语的音译化简，全译是“禅那”；意译，早期称“思惟修”，后来称“静虑”，意谓宁静安详地沉思，又称“禅定”。原本是佛教的一种基本修持方法，意指通过深入思索的办法，改造思想，以达成修行的目标。

2.禅宗的思想来源

中土禅宗的思想来源，大致有二：一是佛教思想的来源；二是中国本土思想的影响。佛教思想的来源，除了早期佛教中译介过来的禅定修习之经法外，最重要的，就是佛教大乘般若学说的影响。般若，梵文，译为“智慧”，或译作“妙智妙慧”。这个“智慧”不同于一般的“智慧”，而是一种能够如实理解一切事物的智慧，是能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的智慧，需要身心两方面完全投入地求证，又称“大智慧”。

般若学提倡“空”的思想，与中国古代老庄思想中的“无”相似，故而颇能引起中国人的兴趣。唐代玄奘和尚西天取经，归国后主持翻译佛教，曾翻译了长达600卷的《大般若波罗蜜多经》。但真正对世俗社会产生重要影响的，却是两部般若学的短篇：一部是《金刚般若波罗蜜经》，另外一部是《般若波罗蜜多心经》。波罗密多，梵文，“度，到彼岸”的意思。前者简称《金刚经》，后者简称《心经》，是对普通中国人影响最大的两部佛经作品。

《心经》是佛经中字数最少的一部经典作品，全经只有260多字，但影响却极为深远。其主旨是讨论“色”“空”之辩。所谓“色”，在佛教术语中，是指可以为人所感知的现象界；“空”，佛教中是指宇宙中的一切事物与现象，都是虚幻的假相，假相背后的实质和本原，就是“空”；有生于空，最后还要归于空。要求人们破除由人的眼、耳、鼻、舌、身、意等精神与意念活动带来的一切假相，克服所有执着的欲念和思想，内心无所挂碍，最终到达智慧的彼岸。《心经》中的修心、破执之法，对禅宗思想的形成，有非常重要的影响。

中国禅宗的本土思想来源，是古代思想中老庄学说及魏晋玄学。老子认为世界的本源是“无”，强调“清心寡欲”和“自然无为”，庄子在继承老子哲学理念的前提下，主张“齐万物”“一是非”，强调个体精神的自由与解放。稍后的魏晋玄学，受老庄之学影响，强调“自然胜名教”，喜欢谈玄论道，讲究“得意忘言”，主张破除一切现实束缚，追求心灵的安适。老庄哲学与魏晋玄学的思想主旨，与禅宗所提倡“顿悟”的修行方法，具有内在相通之处。佛教的空性之说，逐渐与魏晋玄学结合。这些，都是佛教中国化进程中最重要的本土思想背景之一。

二、《坛经》与禅宗的思维特点

《坛经》是中国佛教禅宗创始者、禅宗六祖慧能的传法记录。因为是慧能在法坛上宣讲的经教，故称此名。此书记载了慧能一生得法传宗的事迹与启导门徒的言教，内容丰富，文字通俗，是研究中土禅宗思想渊源的重要典籍。

《坛经》中，论述“心”的有关内容颇多，“心”主要是指人们的心理活动、精神现象、个人的自在生命主体。《坛经》认为，心的状态，本来是清静的，但在凡夫那里，只有在清净的觉悟状态下，心才能够清净；绝大多数的情况下，凡夫之心都是迷妄的。这就是所谓“自心迷”。但若能明了心性，当下一念之间，即可从迷返悟，参透佛性，这就是所谓“自心悟”。

慧能提倡“心性本净”“佛性本有”“直指人心”“见性成佛”，开创了一种参禅学佛的方便门径，这是世界佛教史，尤其是中国佛教史上的一次思想革命。慧能以后，禅宗广为流传，到唐末五代之际，达于极盛。随着信徒增多，其内部又立派分宗，分为“五家七宗”，禅宗于是遂盛，成为中土佛教中最为强大的一支。

1.反对偶像和权威，主张自主参悟

禅宗强调，“一切众生，悉有佛性”。只要照见自性，即可立即成佛。在参禅过程中，禅宗主张自性自度，不必依赖师度、佛度，既反对刻板教条的念佛、诵经，也反对假借任何外在权威和偶像修佛，只求“自性清净”。

2.坐卧住行皆可参佛，“平常心是道”

禅宗并不要求特别的修行环境，而随着某种机缘，偶然觉悟道，即可得身处尘世之中而心在尘世之外的“无念”境界。得道者的日常生活起居与常人无异，但精神境界却迥然不同。这种作佛求道的方法，化繁难为简易，更接近日用民生，有助于广泛吸引信众。

3.觉悟境界与直指本心，提倡“顿悟”

禅宗主张的参禅之法，以“顿悟见性”为主。“顿悟”的法门，全靠自性自悟，直指人心，方便简易，容易操作，为普通信众接近佛法提供了便捷有效的方便之门。

三、禅宗对中华文化的影响

1.禅宗对中国传统宗教的影响

禅宗的产生，是中国佛教史上的一桩大事。到慧能之时，又创“自性修为之法”，强调“顿悟”，将解脱尘世的希望，彻底转移到自我内心调节的路径上来，契合了中国本土的思维方式，找到了一条具有中国特色的佛教传播路径，对于中国佛教的发展、普及与壮大，具有重要意义。

2.禅宗对中国传统哲学的影响

以《坛经》为代表的中土禅宗思想，上承老庄哲学与魏晋玄学，下启宋明程朱理学及陆王心学，是中国传统哲学演进史上的关键一环。

禅宗重“治心”“安心”，强调“即心即佛”的“心性”论、顿悟见性的修持手段，对唐代以来儒家学说的转型，具有重要启发作用。从晚唐李翱《复性书》始，儒家学者就开始以儒家词句阐述禅学宗旨。宋代理学兴起，学者们又以禅宗思想论证儒家的命理、心性学说，显示出禅宗思想与宋明儒学的互动影响。

宋明理学有两大分支，一是以程朱理学为代表的“理一分殊”论，二是以陆王心学为代表的“心即宇宙”说，两者均与禅宗思想有着直接的理论关联。如朱熹借用禅宗“月散江湖”的比喻，来阐释理学的“理一分殊”理论，认为：“一月普现一切水，一切水月一月摄”“理一分殊，如月在天，只一而已，及散江湖，则随处可见”。而陆九渊的“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”，认为天理就在每个人心中，修行就是“发明本心”，简直就是禅宗“自性见佛”说的翻版。

王阳明所著《传习录》，处处可见禅宗式的智慧。《传习录》记载了王阳明与友人讨论深山花树自开自落是否与心相关的话题，认为：“你未看此花，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来——便知此花不在你的心外。”这段言论，与慧能所说“不是风动，不是幡动，仁者心动”之语，有惊人相似之处。宋明理学家们善于从禅宗理论中吸取有益营养，用来阐发自己观念，最终实现了中国传统文化中儒、释、道的和解与交融。

3.禅宗对中国传统文化精神的影响

禅宗追求“自性见佛”的修为方式，强调人的自觉意识，深契中国传统知识分子追求自我精神超脱的人生理念。而禅宗强调在日常生活中，寻求佛性的“顿悟”之法，又与人们试图摆脱现实生活的世俗羁绊期望相合，便于人们掌握处逆如顺的心态调解之法，以达成精神的愉悦放松，克服“心为物役，身不由己”的现实焦虑与生活尴尬，摆脱心灵的浮躁、焦灼，具有极大的启发意义。

4.禅宗对传统文学艺术的影响

禅宗在传播中，深受中国传统士大夫阶层的欢迎。他们喜欢谈禅、参佛，与禅师结交，并将禅法、禅意应用到自身的诗文创作中，对唐宋以后中国文学艺术的发展，产生了深刻影响。唐宋很多著名诗人，如王维、苏轼等，都喜欢在诗歌创作中以禅入诗，或营造幽深清远、淡泊自然的禅境，或借景阐理，突出禅意机锋，收到了很好的艺术表达效果。同时，古人还强调“以禅参诗”“以禅论诗”，将“诗言志”原则，引申到对诗歌审美境界的追求方面，创作了大量诗话、诗评，极大地丰富了中国传统文学批评理论。此外，禅宗对中国画的山水画派、写意画派的产生，也有突出影响。中国书法理论的“气韵说”及“了悟观”，也有很深的禅意。这些都说明禅宗在中国传统文学艺术领域的重大影响，体现出禅宗思想的独特审美价值。

（倪红燕根据《国学经典导读》整理）