庄子与禅宗的“瞬间永恒”意识

侯李游美

摘 要：在“瞬间永恒”的时间意识下，庄子与佛教禅宗在解放人性、释放审美精神领域可谓殊途同归。这种东方式的生命时间智慧，对中华民族的艺术精神、文化精神产生了不可忽视的影响。

关键词：庄子；禅宗；“瞬间永恒”；时间意识

我们知道，时间意识中的过去、现在、未来汇合于刹那的生命体验是一种东方式生命时间所具有的特征。这种东方式生命时间的形成并不是凭空而来的，它有一定的学理承接和历史连续性。唐代赵州大师说：“诸人被十二时辰使，老僧使得十二时辰。”不为时间左右，这是中国禅宗哲学的重要表现。禅宗作为中国化的佛教，它继承了大乘空宗的般若空观。刘广锋认为“禅宗是对庄子、魏晋玄学的一种继承”[1]。从宇宙范围以大乘般若智观照，去、今、来三生变迁，亦不过须臾一瞬。而在庄子哲学看来，只有在“道”的境界里，人的本真生存状态才真正有了所归，纯粹内在的直观才会有澄澈明净的生命体验。张中行曾说：“禅法到了慧能，作为一种对付人生的所谓道法，是向道家，尤其是庄子，更靠近了。我们读慧能的言论，看那些自由自在、一切无所谓的风度，简直像是与《逍遥游》《齐物论》一个鼻孔出气。”[2]

禅宗大师所说的瞬间永恒境界，与庄子的时间意识相似，特别体现在庄子对死亡的达观态度上——“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”（《庄子·大宗师》）生死存亡乃人类无法逆转的自然规律，无论庄子的“不物于物”还是禅宗的“自性清静”，外在都强调对名利、欲望乃至生死的超越。但从外在自然-物我-内在瞬时的结构模式来看，在庄子那里，自然是人的归宿，人要去除一己之欲以回归原始朴素之自然状态。而在禅宗那里，这种自然观被颠倒了过来，人的心灵是自然的归宿，自然是人悟道的中介和手段，万事万物只有归于心灵才呈现出意义。这是二者对待自然的不同态度。但庄子与禅宗都不同程度强调“净心”，且其根本特征在于“虚空”。这样就能使心灵涵容天地万物，传统的“心”“物”关系随之发生逆转，不再是“我”观“物”，而是“物”自显。呈现在心灵中的不是“人为选择的世界”，而是“世界自身”，这样的心灵“触目皆知，无非见性”，成就的乃是一个“青山自青山，白云自白云”的鲜活生动之世界。

由庄子的“道”到禅宗的“悟”，是对“生命时间”神秘玄奥的体验，更是人自身潜在的升华。禅的最高境界——“悟”境就是瞬间永恒——过去─现在─未来汇合在这一瞬间。用庄子的话说即“无古无今，无始无终”（《庄子·知北游》）。质言之，生万有的“空”与化万物的“无”都融于这一瞬间。无论庄子还是禅宗的“瞬间永恒”，其最突出和集中的表现，都是对时间的某种神秘领悟，即“永恒在瞬间”的直觉感受。再进一步来看，对“生命时间”的神秘体验就是把人之存在置入时间之流并忘记来自时间的束缚，用生命去诗化、丰富时间的意味。宋朝词人张孝祥在《念奴娇·过洞庭》中叹道：“扣舷独啸，不知今夕何夕”，这里对机械、客观性时间的遗忘就意味着对诗意审美时间的回归。

禅宗的“顿”悟所触及的是时间的短暂瞬间与世界、人生、宇宙永恒之间的关系问题。既然称之为“悟”就不是逻辑性的，而是直觉体验领悟性的。表现为在某种情况或境地下，参悟者（或审美者）突然感觉到这一瞬间超越了一切时空、因果，过去、现在、未来融于当下，不可分辨也无须分辨，不再关注内在身心于何处（时空）、何所由来（因果）。其结果超越了一切物我、人己之别，与对象世界（如与自然）完全合为一体，凝成为永恒之在，达到真正的“本体”自身。如除去一切时空、因果，在瞬间的永恒感中，直接领悟到的东西，在禅宗看来，是真我，亦即真佛性。就成佛而言，这不是“我”在理智、意念、情感方面相信佛，或屈从于佛；相反，而是在属己的瞬间永恒中，我即佛，佛即我，我与佛合而为一。禅宗常说三种境界，第一境是“落叶满空山，何处寻行迹”，这是寻找禅之本体而不得的情况；第二境是“空山无人，水流花开”，这是已破“法执”、“我执”，已悟道而尚未实现的阶段；第三境是“万古长空，一朝风月”，这是瞬间得永恒、刹那成终古的实现。需要注意的是，瞬间即永恒，必须有此“瞬间”（时间）才成其永恒。因而这永恒既超越时空但又必须在某一感性时间之中。经此“悟”之后，原来的对象世界尽管山还是山，水还是水，外在事物并无任何改变，但经此“瞬间永恒”的感受经验后，其意义的性质则有了根本不同。它们不再是参悟者执著的实在，也不再是他们追求的虚空；对象世界既非实有，也非空无，因为本无所谓空、有。反映在审美上，由于禅的最高意境是这种瞬间永恒式的精神体验。前面提到的“万古长空，一朝风月”是禅宗所说的生命个体在主观精神中体验到的一种意境，在这种意境中能达于永恒。这种瞬间永恒体验在中国传统艺术，尤其是山水画与诗境中得到了最充分的表现。庄子的“心斋”“坐忘”，以求达到齐物我、同生死的精神境界，正是这样一种主观精神上审美式的永恒体验。二者的确有许多相通、相似之处，如破对待、空物我、泯主客、齐死生、反认知、重解悟、亲自然、寻超脱等，特别是在对艺术领域的影响中，庄、禅更常常浑然一体，难以区分。

“瞬间永恒”另一重要方面在于其对“当下性”的强调。所谓“用志不分乃凝于神”（《庄子·达生》），庄子认为即便可以分神，但要精于一物与当时。庄子的“佝偻者承蜩”（《庄子·达生》）也旨在突出把全部本事瞬间凝注在手头上，心无旁骛。这种瞬间、当下是自我的，不由“依他起”，相反，由生命直接转出。当下性意味着生成性，而非现成性，它是一种活泼泼的当下呈现；当下性也意味着直觉性，即一种不关乎功利、不关乎知识的直接认识活动。我们知道，体验的根本不在于“陈述”，而在于“发现”。它意味着这个境界由我创造。它是一个独特的、唯一的、无法复制的新颖世界。纯然的体验是转换主体视角。中国艺术论中发挥道家哲学的这种思路，突出审美者去发现一片活泼的世界，唯有无心，才会有活意，才能创造出迷人之境。

在禅宗中，觉悟的片刻就是我们所说的“刹那”，慧能说：“西方刹那间目前便见”（《坛经》），西方就在刹那，妙悟便在此刻。悟在刹那间，并非形容妙悟时间的短暂。《坛经》曰：“迷来经累劫，悟则刹那间。”临济曰：“一刹那间透入法界”。性修禅师曰：“悟在刹那。”刹那是一个时间概念，在印度佛学中指极短的时间。《慧苑音义》卷上曰：“时之极促名也。”《华严经探玄记》卷十八曰：“刹那者此云念顷，于一弹指顷有六十刹那。”在禅宗及受禅宗影响的中国艺术理论看来，一切时间都虚妄不实，妙悟就是摆脱时间的束缚，进入到无时间的境界中。所谓“透入”（即悟入）之法界，则是无时间的境界。刹那在这里是一个“临界点”，是时间和非时间的界限，是由有时间的感觉进入到无时间直觉的一个“时机”。

在妙悟中，一般时间和刹那有根本区别，一般时间是过去、现在、未来的一个时间段，是具体时间。但在妙悟中，刹那却不具有这种特点，它就是一个“现在”，是将要透入法界的“现在”，是将要进入无时间的“现在”。禅宗的妙悟，是在“刹那间截断”，在突然的悟中，放弃对虚幻不真的色相世界的关注，放弃起于一念的可能性。在刹那间见永恒，即已超越时间。瞬间就是永恒，意味着当下就是全部。所谓当下，意味着截断时间，妙悟只在“目前”。“目前”不同于眼前。“目前”并不是一个区别此处和彼处的概念，它并不强调视觉中的感知。“目前”并不是眼中所“见”，而是心中所“参”，它是直下参取的。万象森罗在“目前”，并非等于在眼前看到了无限多样的物。如果这样理解，那么人仍然没有改变观照者的角色，仍然在对岸，与物处于外在的、对峙的状态，没有回到物之中。实际上，在“目前”中无“目”，也无“目”所见之前，无“目前”之空间存在。

但在“呈现”上，刹那永恒之境则都是任由世界自在的兴现。无论庄子还是禅宗，都主张一种纯粹体验的即世界即妙悟；换句话说，二者都消解了脱离外在世界的空茫索求，见到的是一个自在彰显的世界（最理想的“无待”之境见于《庄子·逍遥游》）。它不经人感官过滤，也不在人的意识中呈现。水自流，花自飘，人自在。庄子讲的委运任化，全性葆真，养生尽年，安时处顺正是这意思。在这样的时间意识背景下，人易于创造、生成一种与自我生命相关的真实意义。在“瞬间即永恒”之中，由于实现了某种真正的超越，因而一切常识之别（有无、色空、虚实、生死、忧喜、爱憎、善恶、是非、荣枯、贫富、贵贱等）已混然失去意义（这一点在庄子与禅宗那里皆成立），于是就获得了从一切世事及束缚中解放出来的自由感，既不用算计世俗事务，也不必故意枯坐修行，一切皆空，又无所谓空。不管是禅宗的“超凡入圣”，还是庄子的“目击道存”、“用志不分乃凝于神”，作为一种亲历，均获得了体验性上的神秘感受；特别是对自然生命的欢喜，完全接近于审美愉悦之感。禅宗在作为宗教经验的同时，又仍然保持了一种对生活、生命，特别是感性世界的肯定兴趣，这一点与庄子相同——即使“形如槁木，心如死灰”却仍具生气。

否定生命厌弃世界的佛教最终变成了鲜活生气的禅宗，承认生命困境逼迫的庄子最终在“苦”中寻求了一条摆脱一切外在束缚，实现自由与生机的“无待”“逍遥”畅适之游，既悦志又悦神。二者通过给中国士大夫知识分子增添安慰、寄托和力量，而对中华民族的艺术精神、文化精神产生了不可忽视的深远影响。

注释：

[1]刘广锋：《庄、玄、禅自然观的内在转化及其美学效应》，《学术论坛》理论月刊2008年第5期。

[2]张中行：《禅外说禅》，中华书局2006年版，第125页。

作者单位：成都学院音乐与影视学院